Дионис - бог растительности, виноградарства, виноделия. Так, бог Дионис даровал смертным виноградную лозу и вино "лекарство для того, чтобы душа приобретала совестливость, а тело - здоровье и силу " (Платон. Законы. II. 666 b, 672 d).

До открытия Микенской культуры позднейшие исследователи полагали, что Дионис пришёл в Грецию из варварских земель, поскольку его экстатический культ с неистовыми танцами, захватывающей музыкой и неумеренным пьянством казался исследователям чуждым ясному уму и трезвому темпераменту эллинов. Однако ахейские надписи свидетельствуют, что греки знали Диониса еще до Троянской войны. В Пилосе один из месяцев назывался di-wo-nu-so-jo me-no Предметно-понятийный словарь греческого языка. Микенский период. Л., 1986. С.157.

Основным ключом к мистической истории Диониса является распространение культа лозы в Европе, Азии и северной Африке. Вино было изобретено не греками: похоже, что первоначально оно ввозилось в сосудах из Крита. Дикий виноград рос вдоль южного побережья Черного моря, откуда он, как культурное растение, постепенно достиг горы Ниса в Ливии и тем же путем, через Палестину, - Крита. В Индию он пришел через Персию в эпоху бронзы и по "янтарному пути" достиг Британских островов. Винные оргии в Малой Азии и Палестине - праздник кущей первоначально был не чем иным, как вакханалией, - характеризовались теми же экстатическими танцами, что и пивные оргии во Фракии и Фригии. Триумф Диониса заключался в том, что вино повсеместно вытеснило другие опьяняющие напитки (см. 38.3). Ферекид сообщает, что Nysa означает "дерево".

Дж. Э. Харрисон В "Пролегоменах к изучению греческой религии" была первой, кто указал, что бог вина Дионис - это более поздняя подмена пивного бога Диониса, которого также звали Сабазием. Она же высказала предположение, что слово "трагедия" могло возникнуть не от tragos, что значит "козел", как считал Вергилий (там же), а от tragos, означавшего полбу, из которой в Афинах варили пиво.

Она (Дж. Е. Харрисон) добавляет, что в ранней вазописи в качестве спутников Диониса изображались люди, одетые лошадьми, а не козлами, и что его корзина для винограда изначально была веялкой. И действительно: ливийский и критский козел ассоциировался с вином, а элладский конь - с пивом и нектаром.

Ненависть Геры к Дионису и винному кубку, а также враждебность со стороны Пенфея и Персея отражают консервативную оппозицию вину как ритуальному напитку, а также вызывающему поведению менад по мере того, как культ вина распространялся от Фракии к Афинам, Коринфу, Сикиону, Дельфам и другим городам. Но к концу VII - началу VI в. до н.э. Периандр (тиран Коринфа), Клисфен (тиран Сикиона) и Писистрат (тиран Афин) решили признать культ Диониса и установить официальные празднества в его честь. После этого Дионис и виноградная лоза считаются принятыми на небесах Грейвс Р. Мифы древней Греции. Е., - 2005. - С. 133..

Хотя одна из недавно расшифрованных табличек из дворца Нестора в Пилосе говорит, что у Диониса был статус бога еще в XIII в. до н.э., он никогда не переставал быть полубогом, гробница, из которой он ежегодно возрождался, еще долго оставалась достопримечательностью Дельф (Плутарх. Исида и Осирис. 35)

Другим богом-дарителем всей Греции был Посейдон. По словам Софокла "для коня узду он создал" (Софокл. Эдип в Колоне. 740). У Р. Грейвса этот сюжет присутствует, но в качестве спорного вопроса Там же. - С. 75., так как Рея, мать Посейдона, при его рождении отдала это животное на съедение Крону. А узду, которую как хвалился бог, придумал он, до него создала Афина.

В. Буркерт говорит следующее: "Посейдон породил лошадь, Афина изобрела узду и удила, так что только благодаря ей дикое животное стало служить человеку" Буркерт В. Греческая религия: Архаика и классика. - СПб., 2004. - С. 584..

Таким образом, самыми ценными являлись те дары, что приносили большую пользу для полиса или были жизненно необходимы: олива, зерно, ремесло, вино и так далее.

2.2 Дар пророчества

мифология божество жертвоприношение обряд

Мантическое искусство Мантиссами в эпоху классики называли тех, кто был наделен способностью к восприятию божественного, кто обладал сокровенным знанием и был способен передавать эти знания в форме боговдохновенных пророчеств и откровений. играло важную роль в жизни античного общества. Ремесло предсказателя было столь же распространенным и привычным, как ремесло кормчего, гончара, скульптора. Божественный совет или благословение, были необходимыми для решения вопросов, касающихся государственного правления и суеверий обыденной жизни, войны и мира, избавления от всяких несчастий и бедствий и воздвижении новых святилищ богов. Поэтому и виды мантического искусства, то есть способы, при помощи которых люди пытались узнать волю божества и получить часть божественного, нередко запретного знания, были самыми разнообразными.

Древние греки выделяли несколько видов мантического искусства. В трактате "О дивинации" Цицерон предлагает следующую классификацию: искусственная - всевозможные виды гаданий, то, что называли "человеческим искусством" и естественная - сновидения, порицания оракулов и изречения пророков (Цицерон. О Дивинации. VI).

По-видимому, прорицания следует отнести к одной из наиболее древних, архаических форм коммуникативной деятельности. Эта деятельность, это искусство было неотъемлемой частью мировоззрения народа.

Естественную дивинацию древние называли божественным вдохновением, воодушевлением, а иногда даже одержанием. Глава Римской школы неоплатоников Плотин пишет, что "провидец не может провести чёткую черту, по одну сторону которой окажется Провидение со всем, что происходит по воле Провидения, а по другую субстрат, связанный с его творением. Провести такую черту не дано человеку или мудрецу, можно сказать, что это привилегии Бога" (Плотин. Эннеады. III. 3, 6).Именно поэтому древние жрецы входили в сообщение с управляющими мирозданием богами, с этими лучшими и наивысшими разрядами бестелесных сущностей, которые и сообщили этим провидцам все их чудесные пророчества. Этот способ дивинации всегда являлся исключительным достоянием посвящённых, он в свою очередь разделялся на два вида.

Первый вид существовал благодаря деятельности теургов. Теургия Лосев. А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. - М., 1998. - С. 102. или "боготворческая наука" была "последней частью жреческой науки", преподававшейся в древних мистериях и состояла в очищении и возвышении своей души путём длительного поста, молитв, одиночества, молчания, бодрствования, созерцания и участия в священных ритуалах до такой степени, на которой она становилась сродни богам. На этой стадии теург обращался к богам и сам становился богоподобным вследствие соединения с божественным существом. Ямвлих пишет, что "дело боговдохновлённости не является человеческим... Напротив, боги пользуются теургом как орудием. Божественная одержимость не является порождением ни тела, ни души, ни того и другого вместе. Нисходящий от богов свет и исходящая от них совершенная власть, всецело охватывающая нас, совершенно изгоняют наши собственные сознание и движение, и слова произносятся не в согласии с мышлением теурга, но повинуясь лишь действию владык. Только божественная мантика, соприкасающаяся с богами, поистине дарует нам участие в божественной жизни и, воспринимая частицу предвидения и божественных мыслей, делает нас поистине божественными" (Ямвлих. О Египетских мистериях. III, 11).

Теургическую боговдохновлённость практиковали и некоторые оракулы. Такими были оракул Зевса Трофония в Лебадее, находившийся в подземном храме, оракул Диониса в Амфиклейне, где пророчествовали одержимые богом жрецы. По сообщению Страбона (Страбон. География. Кн. XII, II, 3), большая часть населения древнего хеттского города Команы состояла из жрецов, которые были постоянно одержимы божеством. Ямвлих же сообщает, что "боги общаются только с благими людьми, сближаются с очистившимися... а все те люди, которые и сами грешны, и на богов обрушаются противозаконно и беспутно, не в состоянии достигнуть богов из-за вялости или слабости присущей им силы" (Ямвлих. О Египетских мистериях. III. 31).

Некоторые путают теургию с видами спиритизма и некромантии, с этими безбожными и неблагочестивыми способами дивинации, ибо те, кто "из-за своей осквернённости не допускаются до общения с чистыми, приходят в соприкосновение с дурными духами и,

исполняясь от них самой дурной одержимости, становятся дурными и нечестивыми оказываются близко с дурными демонами".

Вторым видом мантического воодушевления считалось боговдохновлённое прорицание оракулов, однако этот способ имел некоторые отличия от теургического. К этой группе оракулов можно отнести оракула Аполлона в городе Кларос в Малой Азии, жрецы которого целые сутки постились и уединялись в недоступных толпе священных местах. "В некоторые определённые ночи, после ряда священнодействий, жрец выпивал воду из источника в подземном помещении и затем, выходя к вопрошавшим, изрекал оракул. Считалось, что божественное наполняет источник своей пророческой силой, приближаясь к нему извне и освещая его". После всего перечисленного жрец входил в состояние божественного одержания, но здесь, в качестве коренного отличия, он "был неподвластен самому себе и не сознающим ничего того, что говорит и на каком свете находится... и с трудом приходил в себя, дав оракул." (Ямвлих. О Египетских мистериях. III. 11). К подобным относились и некоторые женские оракулы, один в городе Дельфы, "общественной святыне Эллады", где жрица-пифия сидела на медном треножнике над расщелиной в пещере, откуда поднимались некоторые испарения, содержащие в себе некий "многообразный огонь, который охватывал пифию, и она, исполняясь божественным сиянием, приходила в соприкосновение с пророческой силой... целиком подпадая под власть бога" (Ямвлих. О Египетских мистериях. III. 11). При Дельфийском храме находилась целая коллегия жрецов, занимавшаяся трактованием речей пифии, так как иногда они были малодоступны обычному роду понимания. Другой женский оракул был в святилище Бранхиды близ Милета. Жрица, находившаяся в этом святилище, после трёхдневного воздержания от пищи, сидя, смачивала ноги и края одежды в воде и вдыхала исходящий от неё пар, приготовляя всё необходимое для встречи с богом.

Подобные оракулы были весьма распространены во всём древнем мире. Перечислим лишь некоторые из них, это оракул Менесфея в устье реки Бетис, находившийся на территории современной Испании, оракул Амфиарая в Беотии, наидревнейший оракул Зевса Додоны в Эпире, оракул Абы Фокейские недалеко от Дельф, оракулы Амфилоха и Мопса, Фрикса, Подалирия и Кальхата и многие другие.

"Прорицание во сне", или онейромантия. Этим видом пользовались для своих нужд жрецы, а также все желающие, но уже в специальных оракулах для спящих. Известно, что такие оракулы имелись в храме Асклепия в Эпидавре, в городе Пергам и в городе Акариана в Гиркании. Вопрошающие приходили в священные храмы с этими оракулами и после некоторых жертвоприношений и ритуалов оставались там на ночь.

Во сне они либо получали прямой ответ, либо символический, который им объясняли жрецы. Ямвлих писал, что существует два рода сновидений. Один из них - это "человеческие сновидения, возникающие из-за движения мысли, фантазий, душевных забот... этот не имеет ценности" (Ямвлих. О Египетских мистериях. III. 2). Другой род он называл богопосланными сновидениями, где "некий стремительный голос указывает на то, что будет или что нужно сделать....появляются они когда сон убывает, когда люди переходят в состояние бодрствования или даже совершенно проснулись. Иногда лежащих охватывает неявное бестелесное дыхание, такое, что увидеть его невозможно, но присутствует иное его ощущение и уразумление" (Ямвлих. О Египетских мистериях. III. 2). Кроме того, божественные сны в храмах, например, в упомянутом храме Асклепия, использовались и для исцеления болезней. Жрецы же использовали период сновидения для пророчествования, отделяясь ночью от своих физических тел, "ибо душа обладает двоякой жизнью: одной - вместе с телом, другой - отдельной от всякого тела" (Ямвлих. О Египетских мистериях. III. 3).

Особую группу составляют предсказатели Диониса. Особенность этого культа Диониса состояла в том, что он основывался на внутреннем переживании душевного возбуждения и последующего успокоения, и вмещал в себя коллективные оргиастические действия, направленные на получение экстаза или ритуального безумия, которое позже Платон назовет оргиастическим катарсисом.

"В этом состоянии, - пишет В. Иванов, - человек находится под наитием божества, он есть entheos, бога вместивший, непосредственно соединяется с божеством и живет с ним и в нем. По определению Платона, люди в состоянии экстаза воспринимают в себя существо бога, поскольку возможно человеку общаться с ним. Схолиаст к Еврипиду дает такое определение: "Entheoi называются потерявшие разум под воздействием некоего видения, одержимые богом, который послал видение, и совершающие то, что подобает именно этому богу" Иванов В.В. Дионис и прадионисийство. - СПб., 1994.. - С. 379.. Другими словами, экстатическое состояние, сопутствующее пророческому восторгу - это соединение с богом, от лица которого произносится пророчество, и этим богом, как считает Иванов, является Дионис. В экстазе, таким образом, человек выходит из своей ограниченности, сдерживаемой рамками приличия и житейскими условностями; для него как бы не существует ни времени, ни пространства и он способен созерцать грядущее как настоящее.

Замечу, что божественное присутствие ощущается и справедливом отношении оракул к вопрошающим. Если человек обращался в святилище с глупым вопросом или просил благословения на нечестивый поступок, то непременно был наказан. Геродот в своей истории в качестве примера излагает историю Главка. Желая оставить себе вверенные ему на хранение деньги, он вопросил оракула в Дельфах: должен ли он присвоить деньги ложной клятвой" и получил следующий ответ:

"Сын Эпикида, о Главк: сейчас тебе больше корысти Клятвою верх одержать, вероломной, и деньги присвоить. Ну же, клянись, ибо смерть ожидает и верного клятве. Впрочем, у клятвы есть сын, хотя безымянный, безрукий, Он и безногий, но быстро настигнет тебя, покуда не вырвет С корнем весь дом твой и род не погубит, А доброклятвенный муж и потомство оставит благое" (Геродот. История. VI. 86).

Таким образом, разрешая дать ложную клятву, оракул угрожал Главку гибелью всего рода, что было для древнего грека одним из самых ужасных несчастий.

Были предсказатели и среди людей. Таким даром обладали не многие. В мифологии мы можем встретить следующих мантисов: знаменитый прорицатель из Фив - Тиресия, таков был дар Калханта и вещей дочери царя Приама - Кассандры. Считалось, что свой дар предсказывать они получили от богов в награду или в качестве искупления вины.

История ослепления Тиресия из Фив подробно изложена в V гимне Каллимаха "На омовение Паллады". Повествуется, что нимфа Харикло была любимицей Афины, и однажды они вместе купались в источнике на Геликоне (Каллимах. Гимны. V. 55-74). Тиресий увидел богиню вопреки её воле и ослеп (Каллимах. Гимны. V 75-118). Это было своего рода карой за то, что смертный увидел недозволенное ему. Но богиня сжалилась над ним и взамен подарила Тиресию способность понимать язык птиц, то есть пророческий дар, а также кизиловый посох и способность сохранять разумность в Аиде (Каллимах. Гимны. V. 119 - 132; Аполлодор. Мифологическая библиотека. III. 6) Это сказание также вспоминают Проперций и Нонн (Секст Проперций. Элегии. IV. 9, 57-58; Нонн Панополитанский. Деяния Диониса. V. 337-345).

Престарелый Тересий пользовался общим почтением. Так во время похода Эпигонов убедил фиванцев покинуть Фивы (Диодор Сицилийский. Историческая библиотека. IV. 66, 5), также предсказал, что они победят, если Менекей принесет себя в жертву (Аполлодор. Мифологическая библиотека. III. 6, 7). Гомер даже рассказывает о том, что Одиссей вызвал Тиресия из Аида, чтобы тот предсказал ему будущее (Гомер. Одиссея. XI. 90-151).

Возможно, дар Тиресия передавался по наследству, так как его дочь Манто и внук Мопс также умели предсказывать будущее (Павсаний. Описание Эллады. VII. 3, 1-2).

У предсказателей били свои покровители. Не даром Аполлона считают родоначальником искусства истолкования и покровителем прорицателей.

Как сказано выше, Кассандра - дочь Приама и Гекубы имела пророческий дар. Наделил её этим подарком Аполлон за обещание ответить на его любовь (Эсхил. Агамемнон. 1202- 1212). Однако Кассандра нарушила свое обещание, за что и была наказана богом. Аполлон исказил свой дар, никто не верил её словам (Гигин. Мифы. 93). Женщина предупреждала троянцев об уготовленной им участи, но никто её не слушал (Еврипид. Андромаха. 296- 300).

Получение Мелампом пророческого дара связывается со следующим мифом: Меламп из разоренной змеиной норы взял змеенышей и выкормил их; когда змеи выросли, они ночью вползли Мелампу на плечи и своими языками прочистили ему уши, после чего он стал понимать язык животных и предсказывать будущее (Аполлодор. Мифологическая библиотека. I. 9, 11).

Неоднократно к дару провидца прибегали в напряженных ситуациях, требующих какого-либо решения. Так, например, когда Аполлон разгневанный поражает стрелами греков (Гомер. Илиада. I. 45-49) данайцы, взволнованные и убежденные, что совершили ошибку обращаются за помощью к человеку, получившему от бога дар видеть прошлое, настоящее, будущее - Калхасу, сыну Фестора из Микен (Гигин. Мифы. 97). Множество предсказаний, относящихся к Троянской войне были сделаны этим провидцем. Эсхил рассказывает, что именно Калхас предсказал необходимость принести в жертву Артемиде Ифигению (Эсхил. Агамемнон. 122-138), о которой шла речь в предыдущей главе. Что Троя не может быть взята без стрел и лука Геракла (Аполлодор. Мифологическая библиотека. V. 8.), что Троянская война будет длиться десять лет, что Трою нельзя будет взять без его участия (Аполлодор. Мифологическая библиотека. III 13, 8.) - все это принадлежит устам Калхаса.

Прометей, о котором мы неоднократно говорили, также причисляется к владеющим даром предсказывать будущее. Имя его означает "мыслящий прежде", "предвидящий" Мифы народов мира. / Ред. С.А. Токарев. - М., Т.2. 1992. - С.337-340.. Зевс сам послал Геракла освободить Прометея, желая узнать тайну своего будущего (Гигин. Мифы. 31).

Таким образом, то, что мы назвали бы сегодня бессознательными побуждениями, в IX в. до н.э. объяснялось вмешательством сверхъестественных сил, идеей демонической или божественной одержимости.

2.3 Дар "шестого чувства"

У древних греков и римлян большое значение придавалось небесным знамениям и природным стихиям. Распознавание смысла этих знамений и природных примет было обычным делом людей, в том время как истолкованием тайного, скрытого значения тех же самых знамений по отношению к их возможному влиянию на судьбу конкретного человека или по отношению к тем или иным конкретным обстоятельствам, занимались, преимущественно, гадатели-профессионалы. Способностью "прочитывать" знаки и искусно истолковывать увиденное мантис превосходил усилия любого, даже самого умелого гадателя или авгура. Таким образом, целью мантического искусства было получение знания о будущем или скрытом настоящем и являлось редким даром избранных личностей, специально для этого подготовленных.

Не смотря на такую востребованность древние относились ко всевозможным гаданиям с большим скепсисом, так как понимали всю их относительную ценность в связи с тем, что процент тех, кто был посвящён во все тонкости этого искусства был очень не высок. Неоплатонический теург Ямвлих Халкидский в своём трактате "О египетских мистериях" пишет, что этот вид, "который имеется в обиходе у большинства людей и в связи с неправильным использованием связан часто с ложью....основан на предположениях и на весьма значительном самомнении... этот метод совершенно отличен от божественного и истинного метода и в состоянии говорить наперёд только относительно маловажных и преходящих дел. Поэтому ни в коей мере не следует принимать описанное искусственное занятие за прорицание. Не следует, и предаваться ему с величайшим рвением... Не следует, и обращать внимание на человеческие мнения (занимающихся им)." (Ямвлих. О Египетских мистериях. VI. 4). Другие посвящённые также мало уделяли внимания гадателям, так Гераклит отводил место только для пророческого боговдохновления и Платон считал мантику как "творца дружбы между людьми и богами" (Платон. Пир. 202 е.), что естественно относится только к высшему её разделу.

Наиболее известный способ гадания орнитомантия Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка./ Ред. Чудинов А.Н. - СПб., 1910. или гадание по полёту и поведению птиц, которое играло важную роль у халдеев и в Этрурии, а оттуда и в Риме. Известно, что предшественник Тулла Гостиллия, римский император и одновременно посвящённый теург Нума Помпилий был выбран на этот пост лишь после подтверждения авгуром согласия на то богов Беккер К.Ф. Мифы древнего мира. - Саратов, 1995. - С. 244.. Позднее в древнем Риме была утверждена так называемая "коллегия государственных авгуров римского народа", состоявшая из трёх, а в последствии из 16 членов, толковавших волю богов, главным образом, на основании ауспиций, то есть по наблюдению за полётом и криком птиц. Ямвлих сообщает, что "боги никогда не имеют отношения к таким оракулам... Ведь они не управляют отдельными животными ни обособленно, ни соседствуя, ни материально, ни при помощи некоего свойства. Пусть подобное соприкосновение с мантическими орудиями будет отнесено на счёт демонов (гениев), при чём и тех - совершенно обособленных, по жребию получивших под свою власть разных животных" (Ямвлих. О Египетских мистериях. III. 25).

Другим хорошо известным ныне методом была рассудительная спекулятивная астрология, выводящая свои предсказания на основании движения небесных тел через Знаки Зодиака и Дома Гороскопа, где эти тела "падают, гостят, экзальтируют", приходят друг с другом во всевозможные аспекты, что в свою очередь определённым образом отражается на всех земных делах. Рассудительная астрология была создана на основании нескольких десятков тысячелетий наблюдений древними жрецами за планетами и Солнцем и соотношении их с происходящими на земле событиями, но всё-таки она значительно уступает и в точности и в масштабе теургической астрологии, которая, как мы разобрали, относится уже к божественному воодушевлению. К разделу человеческого искусства относится также геомантия или "математическое гадание", жалким остатком которого является то, что сегодня известно как нумерология. Сюда же относится и рабдомантия, или "жезлогадание". Сообщают, что в 1949 г. в предгорьях Атласских гор на стенах одной из пещер был найден рисунок человека, занятого гаданием с помощью жезла. После изучения красителя рисунок был датирован шестым тыс. до н.э. Росциус Ю.В. Гадание: суеверие или...? //Знак вопроса №12. - М., 1991. - С. 3. Известно много описаний применения жезла в древнем Египте. Его использовали за 2200 лет до н.э. китайцы. Геродот в своей "Истории" писал, что "гадателей у скифов великое множество, и гадают они ивовыми прутьями... приносят большие пучки сих прутьев, кладут их на землю, раскладывая порознь по одному, и прорицают, сей способ гадания передан им от предков..." (Геродот. История. Кн. I. V. 67). Сходное гадание с помощью ивовых прутьев приписывалось также мидийским волхвам, германцам, аланам и балтийским славянам. Ива служила не только рабдомантии, но и для отыскания подземных кладов, рудников и источников питьевой воды.

Существовала в Древней Греции и клеромантия, гадание посредством жребия, которым пользовался, например, оракул Геракла, некогда находившийся в Буре в Ахайе. Очень близким к нему было гадание на рунах, распространённое в начале н.э. в Европе, а также современное гадание с помощью карт. Существовали и многие другие виды гадательных практик, метеомантия - по молниям и грому, эмпиромантия - по поведению огня, гидромантия - по воде, по шелесту листьев в священных рощах, а также хорошо известные сегодня хиромантия. В эпоху античности её использовали в Риме и Греции. А в средние века преподавали в некоторых университетах Европы. Физиогномией, гаданием по лицу человека, по словам Равенского Н. занимался Пифагор, её описывал Аристотель в одном не сохранившемся трактате.

Ещё одним методом было гадание с помощью зеркал и кристаллов. До сих пор маги используют так называемые чёрные зеркала в своих вызывательных практиках, во время которых духи отражают в них свои призрачные формы.

Весьма странным было гадание по внутренностям животных, или гиероскопия. Особенно ревностно ею занимались гаруспиции, прорицатели из Этрурии, которых в чрезвычайных случаях сенат вызывал в Рим.

Таким образом, можно сделать вывод, что вся история культуры изобилует перечислением различных способов, при помощи которых люди пытались проникнуть в тайну божественного замысла, прочитать божественную волю или получить конкретное предписание. Это обращения к оракулам, попытки увидеть предназначенное во сне, невероятные жертвоприношения, дабы умилостивить бога и в награду получить прозрение. Помимо этого как мы выяснили будущее "читали" по внутренностям жертвенных животных, по полету и поведению птиц, по горению огня в лампе, по движению дыма, по строению человеческого тела, по линиям руки, по чаше с водой, по воску, по зеркалу, по движению жука, по жребию, по числам, по планетам и звездам, по книгам Гомера и Гесиода, по неожиданно сказанному слову. Из этого видно, мантическое искусство подразумевало знание типичных знамений и умение их интерпретировать, а также предполагало внутреннее просветление, то есть ясновидение.

В итоге рассмотрев многочисленным дары древним людям от их покровителей - богов, можно сказать, греческая религия развилась непосредственно из первобытного культа природы, поэтому наиболее почитаемым божеством являлись покровители ландшафта Нильсон М. Греческая народная религия. - СПб., 1998. - С.5.: Деметра, Персефона. Вся земля рисовалась как живое женское существо. Оплодотворяемая плодородным дождем, падающим с неба, земля беременела и рожала людям посевы и деревья. На данном этапе культовые места были простыми сельскими святилищами вроде алтаря в роще с висящими на деревьях вотивными приношениями.

По мере развития греческой культуры примитивные элементы религии видоизменялись и замещались элементами более развитыми. Окончание архаического периода и весь классический период были отмечены развитием ремесла и торговли в главных городах Греции Там же. - С. 8.. Здесь на передний план выдвигаются Афина. Она уже не только мудрая воительница, но и даритель оливы, создатель прялки. Прометей, внесший упорядоченность в жизнь людского рода. Он наделил человека разумом, научил строить дома, корабли, заниматься ремеслами, носить одежду, считать, писать, читать, совершать разного рода гадания. Другими словами научил жить.

3. Кара богов

3.1 Проклятия

Безусловно, греки верили в проклятия. Когда Платон пишет о проклятиях, он употребляет слово "katadeseis", что в переводе означает "оковы". Это свинцовые таблички, на которых начертаны проклятия в адрес поименованных на них лиц. Такие таблички клали в могилы Нильсон М. Греческая народная религия. - СПб., 1998. - С. 157.. Это было своего рода письмо с просьбой к подземному богу. Таких табличек было найдено очень много, часть была опубликована. Датируется большинство таких проклятий IV в. до н.э. Основной темой являются судебные процессы. В табличках содержится обращение к богам. Это подтверждает тот факт, что люди верили не только в загробную жизнь, но и в способность умерших причинять вред.

Мифы о родовом проклятии характерны для эпохи разложения героической мифологии. В большинстве случаев они рассказывают о гибели в том или ином роде нескольких поколений подряд. Хронологическими рамками данной мифологии принято считать конец II тысячелетия до н.э. Именно в этот период героический век вместе с микенской Грецией уходил в прошлое. Родовая община исчерпала себя на тот момент, кровнородственные отношения, которые держали поколения вместе, рвались. Разорительные войны, которые велись ради захвата власти, заполучения богатства и золота, интенсивное имущественное расслоение, выделение сословной верхушки - вот те социально-экономические причины Тахо-Годи А.А., Лосев. А.Ф. Греческая культура в мифах, символах и терминах. - СПб., 1999. - С. 202., которые расшатали прежнюю надежную основу патриархальной общины.

На смену существовавшему благочестию выдвигались новые иные ценности. Власть басилевсов теперь сосредотачивалась в одних руках и приобретала наследственный характер Там же. - С. 202., возможно, поэтому наказание терпел не один человек, а весь род.

Вера в Высшую справедливость, в Высший закон, то есть нравственные требования и связанное с ними возвышение образа Зевса, нашли свое отражение, как в мифологии, так и в лирической поэзии VII - VI вв. до н.э. Залюбовина Г.Т. Архаическая Греция: особенности мировоззрения и идеологии. - М., 1992. - С.70 Видимое торжество неправды в эти времена, сознание человеческой беспомощности перед жестоким произволом судьбы ставят перед человеком мучительный вопрос о смысле человеческой жизни. Ответы на него различны. Одни, подобно Гесиоду верят в конечное торжество справедливости: Гнев Зевса обязательно постигнет виновного или его детей (Гесиод. Труды и дни. 248-273). Тот же смысл мы находим в словах Солона: "Все же возмездье придет: неповинные после страдают - дети этих людей, или позднейший их род" (Солон. I. 31-32).

На фоне поэзии Солона, на фоне его религиозного сознания можно судить об убежденности, что в нравственном мире царит гармония, на стороне которой стоят боги. Нарушение нравственного равновесия людьми влечет за собой возмездие Доватур А.И. Феогнид и его время. - Л., 1989. - С. 106..

Упадок нравов и дерзость со стороны героев, греки, опираясь на мифологическое сознание, пытались объяснить проклятием, наложенным на людей.

История потомков Тантала весьма печальна, нельзя сказать, что здесь весь род расплачивается за проступок предка, так как каждый его потомок прегрешил не менее предыдущего.

Тантал был любимцем богов и имел доступ к их пирам и советам, такое высокое положение сломило его. Он загордился собой и нанес своим покровителям оскорбление.

По одной из версий, Тантал разгласил тайные решения, о которых говорилось на совете (Гигин. Мифы. 82). Но это был не единственное его отрицательное деяние. Он так же похитил со стола богов их пищу: нектар и амброзию (Аполлодор. Мифологическая библиотека. II. 1). Но самым оскорбительным стало следующее. Испытывая всеведение богов, Тантал пригласил их на пир и угостил блюдом, приготовленным из мяса зарезанного им сына Пелопса (Сенека. Фиест. 144-152).

Боги, естественно не прикоснулись к пище, кроме Деметры, которая, печалясь о потере дочери, не заметила ничего, ну, а Тантал был жестоко наказан.

Гомер рассказывает, что, находясь в Аиде, Тантал испытывает нестерпимые муки голода и жажды. Стоя по горло в воде, он не может достать воды и, видя близ себя роскошные плоды, не может овладеть ими: как только он открывает рот, чтобы зачерпнуть воды, или поднимает руки, чтобы сорвать плод, вода утекает, и ветвь с плодами отклоняется (Гомер. Одиссея. XI. 582-592).

Потомки платят за вину предка. Такова воля богов, перед которой склоняется Солон и направляет свой укор против преступного предка, из-за которого страдают следующие поколения.

"Обычно старая наглость порождает среди бед людей новую наглость, рано или поздно, когда наступит подходящее время" (Эсхил. Агамемнон. 764-766). Старая наглость - имеется ввиду преступность предка, обладателя большого счастья. Она порождает то же свойство у потомков, которые отличаются еще большей наглостью. "Справедливому дому нечего опасаться печальных последствий" Доватур А.И. Феогнид и его время. - Л., 1989. - С. 112.. Они бывают там, где все началось с нечестивого деяния.

Сын Тантала, Пелопс, который был убит отцом и воскрешен богами, тоже совершил злодеяние. Победив в беге колесниц, он не пожелал делиться богатством с возничим Миртилом. и убил его, тот, умирая, проклял род Пелопса (Еврипид. Ифигения в Тавриде. 194).

И внуки Тантала, Атрей и Фиест, виновны в кровавых преступлениях. Испытывая обоюдную ненависть братья постоянно соперничали.

Атрей, имитируя желание помириться с братом пригласил его на дружеский пир (Софокл. Аякс. 1293-1294), где угостил Фиеста блюдами, приготовленными из умерщвленных маленьких сыновей Фиеста.

Цепь преступлений в доме Атридов на этом не заканчивается. Врагами стали и двоюродные братья Агамемнон, сын Атрея, и Эгисф, сын Фиеста. Пока Агамемнон находился в походе под Троей, Эгисф соблазнил его жену - Клитемнестру. Вернувшись из похода в родной дом, Агамемнон был убит братом (Гомер. Одиссея. I. 38).

Все закончится на следующем поколении, когда сын Агамемнона, Орест, отомстит за отца, убив Эрисфа и его сына (Гомер. Одиссея. I. 29; III 195; Аполлодор. Мифологическая библиотека. VI. 9, 23, 25) и сам погибнет от укуса змеи.

Не менее печальна судьба Кадмидов. Кадм, Сын финикийского царя Агенора (Геродот. История. IV. 147; Еврипид. Финикиянки. 5; Вакхилид. Эпиникии. XIX. 46; Аполлоний Родосский. Аргонавтика. III. 1182), правнука Зевса, придя в Беотию и основав город Фивы, убил там рожденного Аресом дракона, стерегущего источник воды (Овидий. Метаморфозы. III. 31-64; Гигин. Мифы. 178). Не смотря на то, что герой совершил искупительную службу, проклятие настигло потомков Кадма.

Внук его, Актеон, погиб ужасной смертью. Он был растерзан своими же собаками (Сенека. Эдип. 751-763). Дочь Кадма Ино, обезумев, бросилась в море (Аполлодор. Мифологическая библиотека. I. 9, 1-2; III. 4, 2-3), Еще одна дочь - Агава, охваченная вакхическим буйством, растерзывает собственного сына Панфея (Аполлодор. Мифологическая библиотека. III. 4, 2; 5, 2). Потомки Панфея тоже гибнут. Таким образом, все потомство Кадма вступает во власть страшных божественных стихий, сначала разрушающих сознание человека, а затем приводящих к его гибели. Далее наказание потомства ветви Кадмова рода еще больше разрастаются.

Нечестием, судя по мифам, отличались не только отдельные царствующие династии, но даже целые народы.

Такой предстает удивительный остров - Атлантида. Оказывается, атланты происходили от морского бога Посейдона и смертной девушки Клейто (Платон. Критий. 113, d). Отец оставил в наследство пятерым парам сыновей-близнецов изобильный остров (Платон. Критий. 114). Первый из стершей пары близнецов, Атлант, стал впоследствии царем, а его братья старейшинами (Платон. Критий. 114). Атланты приложили много трудов, чтобы отстроить в центре громадной равнины великолепный город, казалось народ ожидает счастливое будущее. Торговля со всеми странами мира процветала, строго соблюдались законы, данные самим Посейдоном, армия не использовалась во зло.

Однако с течением времени атланты, как и все люди погрязли в греховности: предались бесполезной роскоши и наслаждениям, призрели доблесть, стали испытывать алчность, за что и были наказаны Зевсом.

К сожалению, о самой каре изучая диалог Платона сказать нельзя, так как он не полностью сохранился. Но все у того же Платона, но уже в диалоге "Тимей" можно найти следующее продолжение: говорится о борьбе атлантов с афинянами, о победе светолюбивых Афин, о страшном землетрясении и наводнении, которые погубили победителей и побежденных (Платон. Тимей. 23 d).

Это было не последняя попытка погубить людей. Пандора, прекрасная девушка, быта послана богами как проклятие всему человеческому роду. Передача Прометеем священного огня людям и освоение ремесел, через помощь его помощь, сделало человека причастным божественному уделу. Безусловно, это вызвало негодование со стороны Зевса, гнев его был настолько огромен, что помимо Прометея был наказан так же и человеческий род.

Судя по Эсхилу, ущербность и ничтожество первых людей настолько досаждали Зевсу, что он задумал их погубить, лелея надежду "насадить", как говорится у Эсхила в "Прометее прикованном" (Эсхил. Прометей прикованный. 232), новый человеческий род.

В данном мифе используется представление, свойственное для архаической мифологии. Люди вырастают наподобие деревьев, а может быть, они сами древовидны, и потому жизнь их смутна, инстинктивна и проходит как бы в некой дреме. Их легко уничтожить так же, как вырубить деревья. Но для божества не стоит труда еще раз насадить новый род, может быть, более совершенный и жизнеспособный Там же. - С. 81..

Эсхиловский Зевс замыслил погубить людей с такой легкостью именно потому, что они ничем не отличались от вечно рождающейся и вечно умирающей природы.

Зевс повелел богу-кузнецу Гефесту смешать землю и воду и сделать из этой смеси прекрасную девушку. А четыре ветра вдохнули в неё жизнь (Гесиод. Труды и дни. 59-82; Гигин. Астрономия. II. 15, 3).

Вся греческая культура пронизана идеей, так называемой калокагатии С греческого calos - прекрасный, а agathos - хороший., то есть гармонии прекрасного тела и хорошей в нравственном отношении внутренней сущности человека. Но идеальная осуществленность этой калокагатии, примером чего было классическое искусство греков и о чем мечтали поэты и философы, не могла сохраниться в реальной жизни. Гесиод, живописуя прекрасную видом и злую душой Пандору, понял дисгармонию мифологического, а значит, и реального бытия и создал великолепный по своей жизненности символ Тахо-Годи А.А., Лосев. А.Ф. Греческая культура в мифах, символах и терминах. - СПб., 1999. - С. 85..

Окончательно эта тема будет оформлена в диалоге Платона "Пир", где образ Сократа, дисгармония внешнего безобразия и внутренней красоты духа окажется символом идеальной мудрости.

Далее миф говорит о том, что девушка эта обладала силой людей, нежным голосом и взглядом очей, подобным взгляду бессмертных богинь.

Назвали боги эту девушку Пандорой (греч. Паубюра - "всем одарённая"), так как от всех богов она получила дары. Зевс же наградил создание любопытством (Гигин. Мифы. 142).

Пандора должна была принести с собой людям несчастья. Зевс послал Гермеса отнести Пандору на землю к брату Прометея - Эпиметею. И, несмотря на то, что Прометей предупреждал брата, не принимать никаких даров от Зевса, ибо беду они несут, Эпиметей вспомнил наставления брата уже после свершившегося По другой версии Эпиметей отказался от подарка, за это Зевс приказал приковать к скале Прометея. Видя судьбу, постигшую брата, Эпиметей поспешил жениться на Пандоре. (Гесиод. Работы и дни 42-105 и Теогония 565-616; Схолии к Аполлонию Родосскому II. 1249.). В доме Эпиметея, чьей женой стала Пандора (Павсаний. Описание Эллады. I. 24, 7), стоял большой сосуд Опять же, по другой версии этот сосуд являлся приданным, что собрали боги для Пандоры., плотно закрытый тяжелой крышкой; никто не знал, что в этом сосуде. Но любопытством наделенная Пандора тайно сняла с сосуда крышку, и разлетелись по всей земле те бедствия, которые некогда были заключены в нем. Встречается версия, что Прометей заключил все невзгоды, досаждающие человечеству: старость, родовые муки, болезнь, безумие, порок и страсть - в этот сосуд Грейвс Р. Мифы древней Греции. Екатеринбург, - 2005. - С. 193.. На дне сосуда осталась одна Надежда, потому как захлопнулась крышка.

Прометея же, Зевс велел приковать обнаженным к Кавказским горам (Аполлодор. Мифологическая библиотека. I. 7, 1), где орел каждый третий день терзал ему печень (Эсхил.

Прометей освобождаемый. 193), вырастающую вновь за ночь. И не было конца его мучениям.

То, что Прометей оказался прикованным к Кавказским горам, может быть легендой, с которой эллины познакомились во время своего переселения с берегов Каспийского моря, и в которой говорилось о великом Морозе, лежащем на снегах горных пиков в окружении стаи стервятников Грейвс Р. Мифы древней Греции. Екатеринбург, - 2005. - С. 198..

Любопытно, что имя Прометей ("промыслитель", "предусмотрительный") могло возникнуть в греческом языке из-за неправильного прочтения санскритского слова ргатапШа, т.е. палочка для добывания огня, которую он якобы изобрел Там же. - С. 197. (Диодор Сицилийский. Историческая библиотека. V. 67, 2). Не случайно Зевс-Прометей в Фуриях изображался с палочкой для добывания огня в руках.

Это миф является развенчанием женщины, которое возникло с падением матриархата и не обошлось без своеобразной космической символики. Здесь женщина уже не объект почитания, а причина бед. Х. Туманс называет Пандору греческим вариантом библейской Евы Туманс. Х. Рождение Афины. Афинский путь к демократии: от Гомера до Перикла. (VIII-V вв. до н. э.). - Спб., 2002. - С. 110..

Миф о создании Пандоры - тоже символ матриархата. И это более замечательно, что Пандора первоначально вовсе не есть злая губительница человеческого рода, какой её изображает Гесиод, а, как доказывают авторитетные ученые, символ Матери-Земли, явившейся в лице Пандоры вообще прародительницей всех людей Лосев. А.Ф. Мифология греков и римлян. - М., 1996. - С. 88..

Человеческие жертвы существовали в Греции в течении длительнейшего времени и получали различную мотивировку в зависимости от той или иной эпохи.

Девкалионов потоп, названный так в отличие от огигийского и других потопов, произошел потому, что Зевс разгневался на нечестивость сыновей Ликаона, который был сыном Пеласга (Гигин. Мифы. 176). Сам Ликаон был первым, кто цивилизовал Аркадию и ввел культ Зевса Ликейского, но разгневал Зевса тем, что принес ему в жертву мальчика младенца. В наказание Ликаон был превращен в волка (Павсаний. Описание Эллады.. VIII. 2, 1). Одни говорят, что у Ликаона было двадцать два сына, другие называет 50 сыновей (Аполлодор. Мифологическая библиотека. III. 8.1; Павсаний. Описание Эллады. VIII. 2.1; Овидий. Метаморфозы. I. 230).

Когда весть о новых преступлениях, совершенных сыновьями Ликаона, достигла Олимпа, сам Зевс решил навестить их, приняв вид бедного странника. Но их наглость была столь велика, что они поставили перед Зевсом суп из потрохов, в котором внутренности их брата Никтима, а по другой версии заложника были смешаны с потрохами овец и коз (Овидий. Метаморфозы. I. 227). Зевс все понял и, отшвырнув стол, на котором стояло это отвратительное кушанье. Ударом молнии он разрушил дворец Ликаона, превратил всех братьев в волков, а Никтима вернул к жизни (Аполлодор. Мифологическая библиотека. III 8, 1-2;). Место, где все произошло, стало называться Трапезунд (Овидий. Метаморфозы. I. 230; Гигин. Мифы. 176)

История о Зевсе и внутренностях мальчика является не столько мифом, сколько притчей, которая выражает то отвращение, которое испытывали жители культурно более развитых областей Греции к древним каннибалистским обрядам, исполнявшимся "именем Зевса" в Аркадии Грейвс Р. Мифы древней Греции. Екатеринбург, - 2005. - С. 185.. Такие обряды уже воспринимались как "варварские и неестественные" (Плутарх. Пелопид. 21). Благочестивый современник Ликаона афинянин Кекроп приносил в жертву богам только ячменные лепешки (Павсаний. Описание Эллады. VIII. 2, 2), воздерживаясь даже от заклания животных.

Гесиод утверждает, что человек тем и отличается от животных, что Зевс ему дал понятие правды (Гесиод. Труды и дни. 277 сл.), отсюда, возможно, если Ликаон не соблюдает моральных установок, если ему чувство данное Зевсом не доступно, то он не имеет права принадлежать к человеческому роду.

Вернувшись на Олимп, Зевс, у которого еще не прошло отвращение к увиденному, обрушил на землю огромное количество воды, намереваясь утопить в ней все человечество. Считается, что таким образом Зевс пытался истребить третье, медное поколение людей, по Гесиоду.

Под водой оказался весь мир, кроме нескольких горных вершин, и все смертные существа, кроме Девкалиона и Пирры, исчезли с лица земли. Ковчег носило по волнам целых девять дней, после чего вода стала спадать, и ковчег пристал к горе Парнас или, как считают некоторые, к горе Этна. Кроме того, называют гору Афон и Орфийский хребет в Фессалии. Говорят также, что о появлении земли Девкалиону сообщил выпущенный им голубь (Овидий. Метаморфозы. I. 317; Гигин. Мифы. 153; Пиндар. Олимпийские оды. IX. 46)

Сойдя благополучно на землю, они принесли жертву Зевсу-Фиксию ("дающему убежище") и отправились на молитву в святилище Фемиды на реке Кефисс, крыша которого была покрыта водорослями, а алтарь давно остыл (Овидий. Метаморфозы. I. 373374.). Они молили о возрождении человечества. Услышав их голоса из своего далека, Зевс отправил к ним Гермеса, чтобы тот заверил, что любая их просьба будет вы полнена. Фемида явилась сама и сказала: "Покройте головы ваши и бросайте кости праматери через голову!" Поскольку у Девкалиона и Пирры были разные матери и обе к тому времени уже почили, то они решили, что титанида имела в виду мать-землю, чьи кости - это камни, лежавшие на речном берегу. Поэтому, закутав головы и распустив пояса, они стали собирать камни и бросать их через голову (Овидий. Метаморфозы. I. 390-394). Из камней, брошенных Девкалионом, появлялись мужчины, а из камней, брошенных Пиррой, - женщины (Овидий. Метаморфозы. I. 412-413.). Так снова появилось человечество и с тех пор слова "люди" (laos) и "камень" (laas) звучат очень похоже в разных языках. В наиболее древнем варианте греческого мифа Фемида восстанавливает род человеческий, даже не спрашивая на то позволения Зевса, поэтому не исключено, что не Зевс, а именно эта богиня наслала потоп так же, как это делает богиня в вавилонском мифе.

Превращение камней в людей, вероятно, является еще одним заимствованием, принесенным элладцами с востока. Иоанн Креститель упоминает аналогичную легенду, когда обыгрывает древнееврейские слова banim и abanim, заявляя, что господь может сотворить детей Авраамовых из камней пустынных (Матф. 3:3-9;Лук. 3:8).

Однако, как оказалось, потоп пережили не только Девкалион и Пирра, но и сын Зевса Мегар, которого разбудили крики журавлей и призвали его на вершину горы Герания, которую не затопили воды потопа. Кроме того, спасся Керамб с Пелиона, которого нимфы превратили в скарабея, и он улетел на вершину Парнаса (Павсаний. Описание Эллады. I. 40. 1.; Овидий. Метаморфозы. VII. 352-356.).

Жители Парнаса, города, основанного сыном Посейдона Парнасом, который изобрел искусство предсказания, были разбужены волчьим воем и следом за волками направились на вершину горы. Новый город, основанный ими, они назвали в честь волков - Ликорея (Павсаний. Описание Эллады. Х. 6. 1-2.).

Миф о Девкалионовом потопе, очевидно, был принесен из Азии элладцами и имеет тот же источник, что и библейская легенда о Ное. Миф о Девкалионе свидетельствует не только о наводнении, имевшем место в третьем тысячелетии до н.э. в Месопотамии, но и об осеннем новогоднем празднике, который отмечали в Вавилонии, Сирии и Палестине. На этом празднике Парнапиштим наливал молодое сладкое вино строителям ковчега, на котором, согласно вавилонскому мифу творения, он и его семейство должны были спастись от потопа, насылаемого богиней Иштар. Ковчег - это лунный серп, плавающий в небесах, а праздник отмечался в полнолуние, ближайшее к дню осеннего равноденствия; во время исполнения церемоний призывались зимние дожди.

Миф о разозлившемся боге, который решил наказать человека за жестокость, наслав потоп, представляет собой довольно позднее греческое заимствование, имеющее финикийские или древнееврейские корни, однако упоминание различных гор в Греции, Фракии и на Сицилии, к которым якобы приставал ковчег Девкалиона, говорит о том, что мы имеем дело с наложением более поздней легенды о потопе в северной Греции на миф о всемирном потопе.

Но с точки зрения отражения признаков общинно-родовой формации и в этом и в другом случае миф уже жесточайшим образом осуждает человекоубийство и казнит его виновников. Мифология отражает не только расцвет человекоубийства, но и его прекращение, а также и практику его уже в период наступившей цивилизации. С возвышением человеческого субъекта над звериной природой исчезала и вся эта мрачная мифология; вместо неё зарождался тот новый героизм, который прибегал к убийству только в особых случаях, как например, в борьбе со стихийными чудовищами или вообще с врагами родного племени или народа.

Эпос о Троянской войне в своей основе также содержит идею божественной кары. Повествуется, что Зевс устал от Жалоб матери - Земли, которая не могла уже терпеть страданий, что приносил ей человеческий род. Отсюда, следовательно, и решение бога уничтожить злосчастное человечество. Читая Илиаду Гомера, мы узнаем, какой изощренный способ был выбран богами на этот раз: заставить людей уничтожать друг друга. Как некогда Пандору боги решили послать на землю в этот раз Елену - красоту, которая могла соблазнить весь героический мир, готовый сражаться и умереть ради неё. Здесь мы можем видеть, что вновь всплывает идея губительной силы женской красоты, выступающей в роли подлинного зла, ведь недаром Елена приходится дочерью Зевсу и богини мести - Немесиде.

Многим известен миф, который стал поводом Троянской войны, когда Парис, сын троянского царя Приама, вручил яблоко раздора Афродите, пообещавшие взамен самую прекрасную женщину на земле, то есть Елену.

Но, в силу того, что еще до замужества все кандидаты в мужья к наипрекраснейшей деве дали клятву, что не будут чинить препятствие её избраннику, а в случае беды помогут, поэтому после похищения Елены все собираются в поход на Трою.

Многие герои нашли свою смерть в этой войне. Боги были неумолимы к героям, прославленным под Троей. Одни из них пали под её стенами, другие среди пожарищ, третьи, впав в безумие, покончили с собой, иные гибнут от гнева Посейдона. Некоторые найдут смерть, вернувшись домой. Таким образом, эта страшная война стала концом героического века.

Ранее упоминалось, что боги выступали своего рода блюстителями закона. Поэтому, когда совершались различного рода сделки, давались клятвы, богов и призывали их быть в качестве свидетелей. Это необходимо было закрепить ритуалом жертвоприношения. Такой обряд не имеет никакой связи с поеданием пищи Сисс Д., Детьен М. Повседневная жизнь греческих богов. - М., 2003. - С. 85.. Он становится основанием для угрозы развязывания насильственных действий, если обязательства будут нарушены. Так, например, жертвенное возлияние несет в себе мрачный смысл: если кто-нибудь нарушит договор, то пусть его мозг и мозг его детей разольется по земле, как вино!