Взаимодействие мировых и традиционных религий у народов Северного Кавказа

Широко распространен был культ Мады Майрам, среди соседних с осетинами народов этот культ не наблюдается, что говорит о его иранском происхождении. Б.А. Калоев объясняет широкое распространение культа сохранением пережитков матриархата в быту осетин. Калоев Б.А. Осетины: историко-этнографическое исследование. М.: Наука, 2004. С. 363.

Зачастую функции старых божеств передавались христианским святым только из-за календарного совпадения.

Так праздник Нового года - Basylt? - называется по имени св. Василия Великого, епископа Кесарийского, день памяти которого - 1 января. К такому выводу пришел В.И. Абаев, на основании того, что на этот праздник пекут обрядовые хлебцы, под названием basyl. Дохристианским названием этого праздника возводят к названию пирога ?rtxuron (art - огонь, xuron - сын Солнца). Абаев В.И. Как апостол Петр стал Нептуном… С.129.

Fydwani (Отец Иоанн) - это Иоанн Креститель, так как его день приходится на 24 июня, что совпадает с летним солнцеворотом, то он стал считаться солнечным божеством. Абаев В.И. Как апостол Петр стал Нептуном…С. 130.

В.И. Абаев, на основе фонетического анализа топонимики и фольклора, выделяет следующих божеств: Nikkola, Safa (бог домашнего очага), Saniba (восходит к празднику приношения трав), Turangeloz (восходит к груз. архангел). Абаев В.И. Как апостол Петр стал Нептуном… С. 132-133.

Среди местных культов, наибольший интерес с точки зрения происхождения имеет культ божества Нафа. Он почитается в селении Архон Алагирского ущелья, ведет свое происхождение этот культ от скифо-сратматского времени. По мнению В.И. Абаева, культ Нафа был распространен среди всех осетин. Калоев Б.А. Осетины: историко-этнографическое исследование. М.: Наука, 2004. С. 366. Характер культа - земледельческий.

По стране было разбросанно огромное количество святилищ, дзуаров / кувандон. Дзуаром мог быть любой объект природы (гора, камень, пещера, роща, отдельное дерево, куст, кусок дерева) или специально выстроенное сооружение (столпообразные и склепообразные святилища, древние церкви, часовни). Некоторые божества и духи не имели святилищ. При каждом святилище имелся жрец. В обязанности жреца входило приносить жертвы, гадать, выполнять различные обряды. Дзеранов Т.Е. Религя осетин и русская культура… С. 33-34.

В средневековый период, из-за изоляции, появляется множество местных культов, сельских, родовых и ущельных.

Существуют различные классификации праздников. В.Ф. Миллер выделял общеосетинские праздники, местные и семейные. В.Ф. Миллер. Осетинские этюды. Ч.II. М.: Типография А. Иванова (б. Миллера), 1882. С.262. Все праздники включали как обязательную часть принесение жертвы, благословление ее молитвой и совместная трапеза. При этом мужчины и женщине ели отдельно, на некоторые праздники женщины и вовсе не допускались, так же существовали отдельные женские праздники.

Сохранилось много пережитков тотемизма и анимизма. Отдельные фамилии связывают свое происхождение с медведем, волком и проч. Олень это не просто тотем, а наследие общенациональное, священное животное. Лошадь связывается с культом смерти, небом, проявление этого видим и в нартиаде и в преданиях об Уастырджы. Также в качестве тотема выступали бык, баран. Широко развит культ дерева, что имеет и вполне объяснимые причины, связанные с ценностью древесины в высокогорье. Считалось, что у дерева есть душа. Вода сама по себе не одухотворялась, но ею управляли мифически е Донбеттры, а сама вода была не только средством физического, но и духовного очищения. Канукоа З.В., Федосова Е.В. Этнокультурное пространство Северной Осетии. Владикавказ: ИПО СОИГСИ, 2011. С. 14.

Среди наиболее известных средневековых культовых памятников стоит назвать святилища Реком (бывшая церковь св. Троицы), Мыкалгабырта и Таранджелоз. Большинство исследователей сходятся во мнении, что Реком и Мыкалгабырта существовали до нашествия монгол. В послемонгольский период оба святилища приобрели общенациональное значение, их стали почитать по всей Осетии. В Реком, Цейское ущелье, на праздник люди приходили из самых отдаленных обществ, каждое село устраивало свое пиршество, приглашая другие села в гости. Реком стал святилищем св. Георгия, мужского покровителя. Сохранилось описание Рекома, составленное в 1382г., Уже в это время егосостояние характеризуется как обветшавшее, с почти провалившимися стенами, огромным количеством разнообразных приношений. На тот момент внутри еще сохранялся полуразрушенный иконостас, по убеждению алан, разделявший храм на ад и рай. Митрополит Ставропольский и Бакинский Гедеон История христианства на Северном Кавказе до и после присоединения его к России. М., Пятигорск, 1992. С. 69-70.

Святилище Мыкалгабырта расположено в Касарском ущелье, но особой популярностью так же пользовалось и у жителей Мамисонского ущелья.

В XVII - XVIII вв. во время жесткой межродовой борьбы, в селении Быз появился культ Черного Всадника (дзуар Саубар?г), покровителя воров. При этом, прежде чем совершить грабеж «молодцы» приносили жертвы покровителю, а один раз в год все село собиралось для празднования в его честь. Этот культ пользовался популярностью до начала XX в. Калоев Б.А. Осетины: историко-этнографическое исследование. М.: Наука, 2004. С. 364.

Сравнительно недавно, в середине XIX в. появился в Алагирском районе культ Нахасы Уастырджи по трассе Военно-Осетинской дороги близ нависающей скалы. Б. А. Калоев, считает основной причиной появления этого дзуара - важность дороги и её опасность. Калоев Б.А. Осетины: историко-этнографическое исследование. М.: Наука, 2004. С. 370. Таким образом, причиной появления нового культового места явилась простоя необходимость, в сознании осетин, способом обеспечения безопасности, стало установление святыни.

Новые культы появляются вплоть до нашего времени, а если святилище не выполняет свои функции, то про него просто забывают.

Причины появления культов могут быть самые разнообразные, защита отдельного рода(Тхостаты дзуар,), природные условия (Мигъдаун,), защита селения или целого ущелья (?рт?хъ?уы Саниба, Дзвгъисы дзуар, Сауы дзуар, Ног дзуар, Ф?цбад?н, Сосланы куывд, святой Ичъна), кровная вражда (Мадизаны дзуар) Калоев Б.А. Осетины: историко-этнографическое исследование. М.: Наука, 2004. С. 365-387.. Практически все из перечисленных культов в той или иной мере несли хозяйственную нагрузку, являлись покровителями наиболее значимых видов деятельности, земледелия, скотоводства, охоты.

Каждое ущелье имеет свои особенности, так в Южной Осетии наибольшее количество семейных культов, в Алагирском обществе сосредоточено больше, чем в других обществах, общеосетинских культов. При переселении на равнину, осетины забирали с собой и своих святых, им строились новые дзуары. Появлялись новее культы, как правило сельскохозяйственного назначения. Калоев Б.А. Осетины: историко-этнографическое исследование. М.: Наука, 2004. С. 389.

Как мы видим, длительное знакомство с христианством алан не вытеснило политеизм. Кроме этого, с XIII в. начинается упадок христианства и многие традиционные обряды обогащаются христианской символикой и обрядностью. Происходит синкретизация.

Можно предположить, что под влиянием миссионерской деятельности, многие старые боги наверняка переходят в раздел демонов, злых духов и чудовищ. Но эта проблема еще основательно не изучена.

К XVIII в. в представлении осетин сосуществовали древние боги и христианские святые (с отдельными функциями древних божеств), широко были распространены, как обереги, крестики и иконки. Праздновались многие христианские праздники: Пасха, Богоявление, Сошествие Святого Духа (сбор трав), соблюдали посты (великий/ марко, успенский/ майрам-мархо, предрождественский/ шапурс-мархо) Митрополит Ставропольский и Бакинский Гедеон Указ. соч. С. 71..

О.А. Гурциева для выявления следов христианства в традиционной религии осетин, проанализировала традиционные осетинские молитвы. Был взят текст «Мады Майр?мы» и Акафист Пресвятой Богородице и молитва «Достойно есть». Мады Майр?мы схожа с Акафистом практически по всему тексту, на основании чего, исследователь делает вывод о едином источнике. Гурциева О.А. Христианские черты в традиционных осетинских молитвах. // Вестник института цивилизации. Владикавказ, 2005. С. 234. Во время христианизации XVIII - XIX вв. Акафист на осетинский язык не переводился, на основании чего О.А. Гурциева делает вывод об архаичности песнопения (зар?г). Подобные национальные молитвы и песнопения были широко известны в разных частях Осетии под разными названиями, с местными вариациями. Но все они в целом соответствуют догматическому учению о Богородице. При этом, осетины пели эти молитвы, отдавая себе отчет в том, что речь идет не о простом покровителе дома и очага а о божественном существе. Гурциева О.А. Указ. соч. С. 237.

При сравнении Ноколай зар, Акафиста Святителя Николая и Жития Николая Чудотворца О.А. Гурциева, делает вывод о строгом разделении в сознании осетин божественных функции и возможностей святых. Гурциева О.А. Указ. соч. С. 242.

Анализируя молитвы, посвященные святым, О.А. Гурциева утверждает, что предки осетин были очень хорошо знакомы с Бмблией. Интересны выводы о сущности Хуыцау, такие качества как бесплотность, забота о человечестве, наводят исследователя о тождестве с христианским Богом,Гурциева О.А. Указ. соч. С. 247. с чем мы вполне можем согласиться.

Первое знакомство с исламом у осетин состоялось в VIII в. в ходе кратковременного завоевания арабами Аланских ворот. Но к исламизации это не привело. Первыми мусульманами следует считать алан, служивших в гвардии на службе Хазарского кагана. Несомненно стоит согласиться с мнением Т.Е. Дзеранова, что оторванные от основной массы населения, они не могли оказывать какое-либо влияние на религиозное развитие. Дзеранов Т.Е. Религя осетин и русская культура… С. 27-28.

Значение ислама в истории духовной жизни Северной Осетии значительно слабее, нежели у других, принявших ислам, народов. Так же как и у других народов Северного Кавказа, арабское письмо не получило распространение. Авксентьев А. Ислам на Северном Кавказе. Ставрополь: Ставропольское книжное издательство, 1984. С.214. Интерес представляет вопрос о положении женщины на Северном Кавказе. Практически у всех народов сохранялись пережитки родового строя, и следовательно, если не равное, то уважительной отношение к женщине, но с принятием ислама это положение менялось. Этот и другие процессы зафиксированы в устном народном творчестве, осуждающие их. В искусстве и архитектуре ислам также практически не оставил следа. Исключением можно считать Татартупский минарет, построенный в конце XIV в. на территории современной Северной Осетии (возле поселка Эльхотово) Авксентьев А. Ислам на Северном Кавказе. Ставрополь: Ставропольское книжное издательство, 1984. С.230., но это был единичный случай. Наибольшее влияние ислам оказал на быт, внутрисемейные отношения.

В исламе на Кавказе, так же как и в Средней Азии, существует культ святых. Большинство исследователей относят его к доисламским пережиткам. Принимают почитание святых за проявление многобожия. Подвижники ислама: Культ святых и суфизм в Средней Азии и на Кавказе/ Сост. С.Н. Абашин, В.О. Бобровников. М.: Вост. лит., 2003. С.6, 8. Между тем, святость в исламе, это далеко не то же самое, что святость в христианстве и отождествлять их невозможно. Среди осетин преимущественно распространен был к концу XVIII суннизм.

Независимо от того к христианам или мусульманам относить осетин, они в равной степени исповедовали обрядную. религию своих предков. Только отдельные семью феодалов строго придерживались ислама, что все же связано в первую очередь с политическими интересами. Часть же мусульман в тайне исповедовала христианство и, конечно, соблюдала языческие культы. Так, в семье узденя Исмаила Шогенова из поколении в поколение передавалась рукописное Евангелие на греческом языке. Митрополит Ставропольский и Бакинский Гедеон Указ. соч. С. 73.

Итак, мы выяснили, что к субстрату относятся элементы унаследованные от местных ассимилированных племен, ираноязычных племен древности и средневековья. К таким элементам можно отнести всех богов, духов, они составляют основу традиционных культов осетин.

К монотеистическому компоненту следует отнести внешнюю сторону культов: имена божеств, календарные сроки праздников, частично, символику обрядов, понятие о верховном боге и наделение отдельными функциями «старых» божеств.

Это все свидетельствует о поверхностном, хотя и длительном общении предков осетин с монотеистическим миром.

1.3 Этноконфессиональные процессы и ситуация в алано-осетинском пространстве: VI-XVII века

Осетины, аланы, как население Центрального Кавказа, оказалось на перекрестке истории, не только в её политическом и экономическом отношении, но и в конфессиональном. Этот народ познакомился с основными монотеистическими религиями, сохранив, при этом, до сего дня элементы традиционной политеистической религии.

Ранние поселения алан на территории Осетии датируются IV - VI вв., расположены они преимущественно на территории Куртатинского ущелья. Калоев Б.А. Осетины: историко-этнографическое исследование. М.: Наука, 2004. С. 81. Недалеко от селения Чми, в ущелье Суаргом, по сообщению грф. П.С. Уваровой, было вскрыто 150 котакомб, датируемых на основании найденных монет VII - VIII вв. Аланске катакомбы были обнаружены на территории Тагаурии, горной Ингушетии. Б.А. Калоев считает зоной расселения алан в средние века территорию по среднему течению рек Армхи, Асса и Аргун и до восточных границ современного Дагестана. Калоев Б.А. Осетины: историко-этнографическое исследование. М.: Наука, 2004. С. 81. Наиболее ранние аланские памятники на территории Южной Осетии Е.Г. Пчелина относит к V - VII вв. Все они представлены руинами древних церквей грузинского типа, полуподземными склепами, башнями и прочими архитектурными памятниками. Калоев Б.А. Осетины: историко-этнографическое исследование. М.: Наука, 2004. С. 82. Таким образом, южноосетинские церкви оказываются древнее североосетинских, позже все они были превращены в языческие святилища.

Наиболее ранние письменные свидетельства о расселении алан на территории Кавказа, это труды византийских и восточных авторов. Аммиан Марцелин в «Деяниях», 22 и 23 книга, часто упоминает аланов, помещая их за Танаисом, «За этой рекой аланы занимают простирающиеся на неизмеримое пространство скифские пустыни. Имя их происходит от названия гор.» Алемань А. Аланы в древних и средневековых письменных источниках. М.:Издательство Менеджер. С.70. События, описываемые Аммианом происходили во второй половине IV в. н.э. В Vв. в трудах Орозия, впервые употребляется термин Алания, как топоним, «…а затем до Дунавия (также называемого Истр), который находится на юге и, направляя свое течение к востоку, впадает в Понт, на востоке находится Алания.» Алемань А. Аланы в древних и средневековых письменных источниках. М.:Издательство Менеджер. С.102. При этом существует достаточно большая группа вмзантийских источников, в которых еще с I в. н.э. встречаются упоминания о грабежах и участии в военных походах алан, в том числе и по Кавказу.

К первым векам I тыс. н.э., согласно традиции, относится знакомство населения Скифии с христианством через деятельность Апостола Андрея Первозванного и Симона Канонита. Митрополит Ставропольский и Бакинский Гедеон. История христианства на Северном Кавказе до и после присоединения его к России. М., Пятигорск. С.17.

После гуннского нашествия, аланы переходят к оседлости, о чем с уверенностью можно говорить, на основе археологического материала, уже с VI - VII вв. Гутнов Ф.Х. К этногенезу алан// Дарьял. 1995. №4. С.234. Примерно к этому же периоду относят формирование у алан два протогосударственных образования.

Что интересно, в течении VIII - IXвв. наряду с аланскими могильниками, а часто и непосредственно с ними, существовали могильники, характерные для местных обществ доаланского периода. Гутнов Ф.Х. К этногенезу алан// Дарьял. 1995. №4. С.235. Это несомненно говорит о том, что распространение алан были не внешней, а скорее внутренней миграцией, так как не приводили к исчезновению местных групп. Чаще это говорит о родственности, или культурной, этнической близости, народов.

Прокопий Кесарийский, описывая события правления Юстиниана I (527-565гг.), дал подробное описание территории распространения алан в середине VI в. «Всю страну, которая простирается от горы Кавказ и до Каспийских Ворот, населяют аланы». Алемань А. Аланы в древних и средневековых письменных источниках. М.:Издательство Менеджер. С.264. При этом под Каспийскими воротами. понимается Дарьяльский проход, Калоев Б.А. Осетины: историко-этнографическое исследование. М.: Наука, 2004. С. 82. в арабской исторической традиции, носивший название «Аланские ворота» (Bab al-Lan). Алемань А. Аланы в древних и средневековых письменных источниках. М.:Издательство Менеджер. С.322. Так же Прокопий из Кесари сообщает, что «аланы и авсаги, которые являются христианами и друзьями ромеев». Алемань А. Аланы в древних и средневековых письменных источниках. М.:Издательство Менеджер. С.264.

В сочинении Ал- Масуди «Луг золота и копи драгоценных камней» говорится, что царство аланов граничит с дагестанскими аварцами. … столица называется Магас. После равпространения ислама при Аббасидах, цари аланов, приняли христианскую веру, но после320 г.х. (931г.) они отвратились от нее и изгнали епископов и священников, присланных к ним византийским императором. Алемань А. Аланы в древних и средневековых письменных источниках. М.:Издательство Менеджер. С.347. Именно 931г. в дореволюционной историографии считался годом «отпадения осетин от христианства». Протоирей Беляев И. Русские миссии на окраинах. Историко-этнографический очерк. Кавказская миссия. Владикавказ: Олимп, 2008. С.36.

Источники расходятся во мнении о том, кто же завоевал и когда Дарьял. Ал-Баладури считал, что Дарьял был покорен ок. 758г. Йазидом б. Усайд ал-Сулами во времена халифа ал- Мансура, Алемань А. Аланы в древних и средневековых письменных источниках. М.:Издательство Менеджер. С.348. а Маслам б. Абд ал-Малик б. Марван только перешел Дарьял в военном походе против Хазарии в 737г. Алемань А. Аланы в древних и средневековых письменных источниках. М.:Издательство Менеджер. С.330. В любом случае, должна была проводиться исламизация этого региона, так как это было такой же немаловажной частью политики халифата, как и обложение джизьей. Началась продолжительная борьба за обладание Дарьяльским проходом между арабами и хазарами. В это время на Северный Кавказ из Ирана проникает шиизм, с середины XI в., вытесняется суфизмом и ашаризмом. Аликберов, А.К. Эпоха классического ислама на Кавказе. М.: Наука, 2003. С.494. Но, так как арабы не ставили целью колонизировать Центральный Кавказ, а только использовать его проходы для военных целей, они ограничились строительством укреплений.

Правитель аланов - могущественный, очень сильный и влиятельный среди царей, может выставить 30 000 всадников. Его владения состоят из беспрерывного ряда поселений, расположенных настолько близко друг к другу, что если кричат петухи, то они откликаются друг другу от одной стороны царства до другой. Алемань А. Аланы в древних и средневековых письменных источниках. М.:Издательство Менеджер. С.348. Между царством аланов и Кавказом (в Дарьяльском ущелье) есть так называемый Замок Аланских ворот и мост на большой реке. Эта твердыня была построена персидским царем Исбандайром б. Биштасфом, который оставил там гарнизон, чтобы препятствовать аланам доходить до Кавказа. Алемань А. Аланы в древних и средневековых письменных источниках. М.:Издательство Менеджер. С.347.

В Алании была высокая плотность населения, несколько крупных городов. Известны такие города, как Дедяков/ Тетяков (наибольшее количество исследователей указывают на городище Татартуп, другая часть предпологает, что он находился на территории современного г. Владикавказа), Маас /Магас/ Ме-Циссы (Западная Алания, предположительно в верховьях р. Кубань). Калоев Б.А. Осетины: историко-этнографическое исследование. М.: Наука, 2004. С. 83-84. В культуре Алании VIII - XIII вв. В.А. Кузнецов выделяет два локальных варианта: Влсточная Алания и Западная Алания Кузнецов В.А. Аланская культура центрального Кавказа и её локальные варианты в V - XIII вв.//Материалы по археологии и древней истории Северной Осетии. Том III. Орджоникидзе, 1975. С. 25.. Территория Западной Алании простиралась от р. Урух до верховий Кубани и Большой Лабы. Калоев Б.А. Осетины: историко-этнографическое исследование. М.: Наука, 2004. С. 87. До монгольского нашествия всю Западную Аланию, включая современное Дигорское ущелье занимали одно племя аланов - асы. Калоев Б.А. Осетины: историко-этнографическое исследование. М.: Наука, 2004. С. 87. Что касается племенных образований алан, то в письменных источниках встречается ашдигоры, аланы и двалы. «А в Сарматии находятся начиная с востока на запад, прежде всего, народ аланов аш-дигор, а затем на юге их соседи… За дигорами находятся аланы в стране Ардоз Кавказских гор, откуда вытекает река Армин»,- так описывается расположение аланских племен в Ашхарацуйц, предположительно принадлежащей Анании Ширакаци, VII в. Алемань А. Аланы в древних и средневековых письменных источниках. М.:Издательство Менеджер. С.369. В.Ф. Миллер, проанализировав источник, пришел к выводу, что под аланами следует понимать восточную ветвь осетин, иронов. Кроме этого, Ардоз, В.Ф. Миллер переводит с осетинского, как «поляну среди леса», что, на его взгляд, доказывает тождество алан и осетин. Миллер В.Ф. Осетинские этюды. М.: Типоргафия Е.Г. Потапова, 1887. Т.III. С.106. Д.Г. Бекоев переводит ашдигор, как ас тигур, что означает скопление осов в одном месте.

Первоначальное заселение осетинами территории Южной Осетии историки относят к разным периодам истории. Так, Пфафф, Лавров относили к III в. н.э., Г.А. Кокиев, Б.В. Скитский, связывают с нашествием гуннов, Е.Г. Пчелина, Г.С. Ахвледиани к VI - VII вв. У современных исследователей считается общепринятой версия З.Н. Ванеева, что современное население Южной Осетии не является потомками первых переселенцев алан, их предки переселились на эти территории позже, в XV - XVI вв.

Есть и другая точка зрения. Суть её заключается в том, что в высокогорной части Осетии аланы начали оседать, судя по раскопкам Е.Г. Пчелиной, еще в IV - VIIвв. Гутнов Ф.Х. К этногенезу алан// Дарьял. 1995. №4. С.231. К Xв. синтез пришлых алан и местного населения настолько ускорился, что их всех стали называть тулас, что Ю.С. Гаглойти переводит как тул-ас, т.е. двалы - осетины. В.А. Кузнецов считает что к XIII - XIV вв. ассимиляционный процесс был завершен. Гутнов Ф.Х. К этногенезу алан// Дарьял. 1995. №4. С.232.

Ученые-этнографы выявили в Балкарии, верховьях Кубани и Большой Лабы большое количество топографических названий на дигорском наречии.

История христианизации центральной части Кавказа многослойна и отчасти противоречива. Изначально, по мнению современных исследователей, христианство проникает с запада, через абхазов. Дореволюционные исследователи считали начальным этапом христианизации, период правления Юстиниана I и Юстиниана II Протоирей Беляев И.Указ. соч. С.32., таким образом отодвигая нижние хронологические рамки на четыре столетия. В качестве основания, приводится церковь Юс-дзуар. Доподлинно известно, что в VII в. св. Максим Исповедник находился в заточении в аланской крепости Схимар/ Хумаре. Митрополит Ставропольский и Бакинский Гедеон. Указ. соч. С. 23. Что свидетельствует о слабой христианизации, скорее всего она была поверхностной. Ю. Кулаковский приходит к выводу, что до начала X в. аланы оставались язычниками, а христианство принимали только отдельные лица и семейства. Кулаковский. Ю. Христианство у Алан//Византийская цивидизация в освещении российских ученых: 1894-1927. М.: Лдомир, 2005. С. 7. Б.В. Скитский считает, происходит синкретизация старого язычества и нового христианства.

В распространении христианства принято выделять два периода, хронологическим рубежом между которыми является нашествие монголов. Первый период, с IV в., характеризуется медленными темпами, знакомством с христианством с запада. В уставе императора Льва Мудрого (894-911гг.) упоминается об Аланской митрополии. Преосвященный Макарий, на основе ряда письменных памятников, доказывал, что аланы были крещены в IV в. Кулаковский. Ю. Христианство у Алан... С. 2. Но этот вывод не имеет научной основы, он основан на домыслах и непроверенных источника.

Б.В. Скитский и М.С. Тотоев, утверждают, что аланы приняли христианство между 921 и 925гг, при содействии абхазского князя Георгия и поддержке Константинопольского патриарха Николая Мистика. Митрополит Ставропольский и Бакинский Гедеон. Указ. соч. С. 23. Алан крестил греческий миссионер епископ Евфимий. Аланская епархия занимала 61-е место в составе Константинопольской патриархии и шла за Русской митрополичьей кафедрой. Митрополит Ставропольский и Бакинский Гедеон. Указ. соч. С. 23. Такое значение аланское епископство могло получить в силу политического значения Алании для Византии. Известна переписка патриарха Николая Мистика с абхазским князем Георгием и архиепископом Алании Петром. Так из писем в князю Георгию мы узнаем, о политике христианизации, о послаблениях, которые рекомендовал дать патриарх по отношению к вновь обращенным. Кулаковский Ю. Христианство у алан… С.4. У аланских правителях были распространен обычай многоженства, левирата

В IX - X вв. появляется новая форма погребального сооружения, наземные и полуподземные склепы. А Гадло считал, что одновременное появление в разных частях Центрального Кавказа однотипных погребальных сооружений может рассматриваться как свидетельство образования в границах Алании VIIII - X вв. единой культурно-этнической общности. Гутнов Ф.Х. К этногенезу алан// Дарьял, 1994. №4. С.235. О степени этнической консолидации аланского общества к X в., А. Гадло говорит, что её уровень можно характеризовать как свойственный средневековой народности. Гутнов Ф.Х. К этногенезу алан// Дарьял, 1994. №4. С.235.

Можнопредположить, что на этом этапе было сформировано единое государственное образование, включающее в себя всю доминирующую народность с некоторыми соседними этническими образованиями, находящимися на более низкой ступени политического развития. А.К. Аликберов, проанализировав письменные арабские источники, пришел к выводу, что в XI - XII вв. в состав Алании входили не только ираноязычные аланы, но и кавказские племена. Аликберов А. К. Эпоха классического ислама на Кавказе. М.: Наука, 2003. С.180. Ф.Х. Гутнов считает, что в IX - Xвв. Алания представляла собой раннеклассовое общество. Гутнов. Ф.Х. Горский феодализм Часть II. Владикавказ: Ир, 2008. С.47.

По преданиям, единая Алания объеденилась в 1019г. под управлением царя Ордуре. Протоирей Беляев И.Указ. соч. С.37. Расцвета Алания достигла в правление царя Дургулея Великого (XI в.). Гутнов. Ф.Х. Горский феодализм Часть II. Владикавказ: Ир, 2008. С.49. По стране начала распространятся грамотность. В целом периодом могущества Алании является X - XII вв. В это т период византийские источники называют царей Алании эксусиократорами.

Периодически направление распространения христианства в Алании менялось, между Грузией и Византией. Аланская митрополия находилась на р. Большой Зеленчук. Активно строились храмы, так в верховьях р. Кубань насчитывается более десяти развалин храмов. Калоев Б.А. Осетины: историко-этнографическое исследование. М.: Наука, 2004. С. 395. Месторасположение аланской митрополии не случайно, так как это древние перевальные пути в Восточное Причерноморье.Авксентьев А. Ислам на Северном Кавказе. Ставрополь: Ставропольское книжное издательство, 1984. С.46.

Первые храмы были построены по типу абхазских и грузинских церквей. Образовано несколько монастырей. Одним из древнейших аланских храмов считается Зругский храм, датируемый по архитектурному типу и внутренними росписями X - XI вв. Калоев Б.А. Осетины: историко-этнографическое исследование. М.: Наука, 2004. С. 396. Наилучшей сохранностью отличаются христианские церкви в Куртатинском ущелье: Дзвгисский храм св. Георгия, Хуцау дзуар, Майрамы дзуар. Богата древними церквями и Южная Осетия, особенно ущелье р. Паца. Калоев Б.А. Осетины: историко-этнографическое исследование. М.: Наука, 2004. С. 396.

К.Н. Афанасьев, тщательно изучивший три церкви Нижнего Архыза и две церкви в верховьях Кубани (храм Шоана и церковь у селения Сенты в долине Теберды) в результате экспедиции 1955г., пришел к выводу, что типологически часть храмов близка Абхазским церквям X в., другая часть - сопоставима с крестовыми сооружениями Херсонеса. Самой ранней постройкой является Средний храм Архыза, возможно возведенный немного раньше X в., или даже в его начале. Афанасьев К.Н. Типологический и пропорциональный анализ верхнекубанской группы храмов Северного Кавказа //Новые материалы по археологии Центрального Кавказа в древности и средневековье. Орджоникидзе, 1986. С. 116-117.

Два храма из древних были восстановлены в конце XIX в., один в Ущелье Большого Зеленчука и Шоанский/ Хумаринский храм.

Южноосетинскуи храмы отличаются большими размерами, назначением и построены они предположительно в VIII - X вв. Калоев Б.А. Осетины: историко-этнографическое исследование. М.: Наука, 2004. С. 396.

Средневековые авторы, непосредственно побывавшие у алан, отмечали слабое развитие у них христианства и преобладание дохристианских верований. Проходила христианизация неравномерно, судя по многочисленным развалинам церквей и храмов, более всего оно упрочилось в западной части Алании. Калоев Б.А. Осетины: историко-этнографическое исследование. М.: Наука, 2004. С. 397. Но у Никифора Василаки (сын Ирины, дочери царя аланов), начало XII в., оставившего описание аланов, можно прочесть следующее: Там у подножья высокого Кавказа, пасутся стада многих племен этого великого народа, который я бы назвал паствой Христовой, цветом скифов и первом плодом Кавказа…. Ибо иные народы выделяются множеством своих сил, а другие - храбростью и воинским умением, но этот победил их всех и служит только Христу. Ибо они пленены Его всесвятыми словами и ныне славятся среди нас соблюдением обрядов и своим христианством, и рады назваться слугами Христа, друзьями и союзниками христиан. Алемань А. Аланы в древних и средневековых письменных источниках. М.:Издательство Менеджер. С.305.

С распространением христианства среди алан распространяется греческая письменность и греческая культура. Митрополит Ставропольский и Бакинский Гедеон. Указ. соч. С. 24.

В конце XII - начале XIIIвв. царица Тамара развернула активное церковное строительство, восстановление христианства, этой же политики придерживались дочь и сын царицы Тамары, Русудана Митрополит Ставропольский и Бакинский Гедеон. Указ. соч. С. 26. и Георгий. Протоирей Беляев И.Указ. соч. С.38. Грузия снова становится духовной просветительницей Алании. Одна из главных святынь осетинской земли связана с деятельностью царицы Тамары. Речь идет о Моздокской Иверской иконе Божией Матери, которую царица Тамара прислала в храм у аула Марьямкау в Куртатинском ущелье. Сказание о чудотворной Иверской Иконе божией Матери. Владикавказ: ТипоЛитография З.И. Шувалова, 1894. С.6.

Во второй половине XIII в. началась миграция алан. Под натиском монголов и кабардинских племен население Западной Алании поднялось в горы. В это время страна переживала период раздробленности. Что касается внутренней систему управления, то, на основании письменных источников, можно сказать, что оно было сильно децентрализовано.

В 1222г. произошло первое военное столкновение с монголами, коалиция алан, лесгов, черкесов и кипчаков была разбита.Что проихошло из-за предательства кипчаков, так как до того, «ни одна из обеих сторон не одерживала верх над другой». Емельянова Н. Мусульмане Осетии. М.: Наука, 2000. С. 83. Затем было организованно несколько военных походов на Северный Кавказ, а в 1239-1240гг. захвачен Магас. Алемань А. Аланы в древних и средневековых письменных источниках. М.:Издательство Менеджер. С.480.Аланы оказали серьезное сопротивление монголам, осады длились годами. Так Иоанн де Плано Карпини писал, что когда монголы приступают к осаде крепости, то осаждают её много лет, как это происходит ныне с одной горой в земле аланов, которую, как мы полагаем, они осаждают уже двенадцать лет. Алемань А. Аланы в древних и средневековых письменных источниках. М.:Издательство Менеджер. С.212. В 1233г. аланы попали под иго Золотой Орды. Калоев Б.А. Осетины: историко-этнографическое исследование. М.: Наука, 2004. С. 85.

Исследование проблемы взаимоотношений аланов и монгол в настоящее врем затруднено недостатком археологического материала, по той причине основным источником является фольклор, язык, топонимика. Один из основных источников - нартский эпос. В.И. Абаев считает имена центральных героев нартского эпоса Хамица, Батырадза монгольскими, для некоторых других находит монгольские соответствия. Гуриев Т.А. К характеристике монголизмов в осетинском (аланском) языке.// Вопросы иранской и общей филологии. Тбилиси: Мецниереба, 1977. С. 82. В осетинском эпосе принято выделять три слоя - иранский, кавказский и монгольский. По мнению В.И. Абаева, нартский эпос - это аланский эпос с монгольским влиянием.

Т.А. Гуриев, кроме указанных В.И. Абаевым, относит к монголизмам Тары - фырт, Нокар- Мукара, Сохъыр - у?йыг, Б?лгъа и еще некоторые другие.

В XIII в. активно развернулась борьба Алании за независимость от грузинских феодалов, кабардинцев и монгольского ига. От части эта борьба принесла результаты, главную роль здесь, по народным преданиям, принадлежала легендарному Ос-Баготору, реальному историческому лицу. О роли христианства в этот период говорит тот факт, что именно веру Ос-Богатор использовал как объединяющий фактор для всех алан-осетин. После продолжительной борьбы, Алания стала частично независимой, начался новый период, возрождение культуры и укрепление христианства. Протоирей Беляев И.Указ. соч. С.41-42. Аланская церковь стала автокефальной, всеми духовными делами управлял «Святой отец всей Осетии». Протоирей Беляев И.Указ. соч. С.44. Вопрос о времени отделения аланской епархии сложен в виду отсутствия прямых хронологических указаний в источниках. Периодически аланская епархия объединялась с абхазской / авазгийской, отделялась и в конце концов, патриарх отозвал аланского епископа. После смерти Ос-Баготора, страну окружили воинствующие соседи и, постепенно, население стало уходить в горы под их натиском. Доминиканец Юлиан, посетивший Аланию ок. 1235г., записал, что верования алан представляют смесь христианства с язычеством. Они соблюдали воскресный день, отмечая его полной взаимной безопасностью, чтили крест, но имели самые смутные понятия о христианском учении и обычаях. Кулаковский. Ю. Христианство у Алан.… С.7. Ушедшие в горы аланы не подчинялись монголам и совершали набеги. О духовной жизни алан этого периода скудную информацию дает епископ Феодор в «Аланских посланиях», датируемых серединой 20-х - 40г. XIIIв. Характеризуя отношение к христианскому учению алан, епископ Феодор пишет, что слова веры кое-где в конец заглушены. Епископ Феодор. Аланское послание// Записки Императорского Одесского Общества Истории и Древностей. Том XXI. Одесса: Экономическая типография и литография, 1898. С.25. Аланы христиане только по имени. Если же где и есть часть Иакова, то враг и там посеял плевелы. Епископ Феодор. Указ. соч. С.26. Результатом этих событий стало упразднение Аланской епархии под предлогом кочевого образа жизни алан, в действительности же из-за ослабления связей с Византией, Митрополит Ставропольский и Бакинский Гедеон. Указ. соч. С. 25. что можно понять и из «Аланских посланий».

В конце XIII - начале XIV вв. происходит исламизация осетин. Територия нынешней Северной Осетии входила в Золотую Орду как военный округ Ирхан. Емельянова Н. Мусульмане Осетии. М.: Наука, 2000. С. 84.

Окончательно Аланию разгромили походы Тимура. В 1395г. и 1400г. Дзеранов Т.Е. Религия осетин и русская культура.Владикавказ: СОИГСИ им. В.И. Абаева, 2006. С.19. армия Тимура, пройдя вверх по течению Арагви и перейдя через Крестовый перевал, вошли в дарьяльские теснины, неся большой урон от летучих отрядов горцев. Калоев Б.А. Осетины: историко-этнографическое исследование. М.: Наука, 2004. С. 85-86.

В XIII - XV вв. в Золотой Орде существовала Сарайская русская православная епархия, для нужд русских, татар и горцев Северного Кавказа. Митрополит Ставропольский и Бакинский Гедеон. Указ. соч. С. 31.

Военные события XIII - XIV вв. существенно изменили территория расселения алан, плотность и состав населения. Особенно сократилось население Западной Алании, осетин - дигорцев. Калоев Б.А. Осетины: историко-этнографическое исследование. М.: Наука, 2004. С. 86. Страна распалась на небольшие группы, из которых, со временем, образовались, так называемые, общества.

Предположительно, еще в XI в. на территорию Алании проникает ислам (куфические арабские эпитафии в Нижнем Архызе, по В.А. Крачковской, XI в.). Аликьеров А.К. Эпоха классического ислама на Кавказе. М.: Наука, 2003. С. 495.

Минарет на территории Змейского аланского городища, следы мечетей XIII - XIV вв. свидетельствуют о попытке монгольских миссионеров распространения ислама среди алан-осетин. Калоев Б.А. Осетины: историко-этнографическое исследование. М.: Наука, 2004. С. 399. По всей видимости, никаких заметных результатов миссионерская деятельность монгол не дала, так как распространение мусульманства у осетин относится к гораздо более позднему периоду, к XVI - XVII вв. Ислам распространялся через Кабарду, принявшую его от крымских татар, в Кабарде ислам, в форме суннизма, окончательно укрепился в XVI в. XV - XVI вв. - период наивысшего могущества Кабарды, территория делилась на Большую и Малую Кабарду. Изначально исламизация коснулась социальной верхушки осетинского общества, в частности, феодальных семей Дигорского и Тагаурского обществ. Емельянова Н. Мусульмане Осетии. М.: Наука, 2000. С. 101-102.

Спорным является вопрос об окончательном выселении из предгорий Северного Кавказа. В.Б. Пфафф считал, что переселение произошло не раньше XV или XVI столетия. Пфафф В.Б. Материалы для истории осетин// Сборник сведений о Кавказских горцах. СПб.: Альфарет,2010. Вып V. С.79. В.Ф. Миллер дает более ранние сроки - считает, что окончательно осетины замкнулись в горных ущельях не позже XIII в. по Р.Х. Миллер В.Ф. Осетинские этюды. М.: Типоргафия Е.Г. Потапова, 1887. Т.III. С.101.

По мнению Б.А. Калоева, наиболее верным стоит считать период, обоснованный в работах З.Н. Ванеева. Суть теории З.Н. Вванеева заключается в том, что нашествие Тимура заставило окончательно уйти алан-осетин с предгорной равнины. Таким образом, на основании археологических данных и устных приданий, переселение основной массы алан относится к XIV - XV вв. Калоев Б.А. Осетины: историко-этнографическое исследование. М.: Наука, 2004. С. 86.

Наиболее ранними свидетельствами распространения ислама среди осетин являются работы Вахушти, который разграничивает мусульман и христиан среди осетин по социальному признаку. Главные и знатные - суть магометане, а простые крестьяне - христиане, но они не сведующие в той и другой вере: различие между ними состоим лишь в том, что кушающие свинину считаются христианами, а кушающие конину - магометанами. Калоев Б.А. Осетины: историко-этнографическое исследование. М.: Наука, 2004. С. 399-400. В.Б. Пфафф отмечал, что ислам являлся прежде всего административным фактором, так территории, которые находились в зависимости от кабардинских князей (Дигория, Тагаурия), действительно и приняли магометанство, вероятно, уже в XVI или в продолжении XVII в. Пфафф В.Б. Материалы для истории осетин// Сборник сведений о Кавказских горцах. СПб.: Альфарет,2010. Вып V. С.95.

Этноним «Аланы» известен до начала XVI в.Наиболее поздние работы, это Иосафата Бпрборо (середина XV в.) и Матвея Меховского (начало XVI в.) упоминают аланов и страну Аланию, но не осетин.Что касается появления этнонима «осетины» в современном его виде, как объединяющий иронцев, дигорцев и туальцев, то в источниках он появляется в конце XVII - начале XVIII вв. Образовался он от грузинских слов «оси» и «ети», что в буквальном переводе означает - страна светлых людей. Гутнов Ф.Х. К этногенезу алан// Дарьял. 1995. №4. С.233. Л.Г. Нечаева на археологическом и этнографическом материале доказывает наличие Нечаева Л.Г. О генетисекой связи аланской и осетинской культуры позднего средневековья// Материалы по археологии и древней истории Северной Осетии. Том III. Орджоникидзе, 1975. С. 40. тесных генетических связей между позднесредневековыми аланами и осетинами.

Условия гор способствуют обособленности небольших групп населения и сохранению традиционного уклада. На северных склонах границей расселения стала территория Малой Кабарды, на востоке - р. Терек, на западе - р. Урух. Южные осетины попали под зависимость грузинских феодалов. Территория Западной Алании была заселена предками современных кабардинцев и карачаевцев, при этом произошло их смешение с оставшимися там аланами - дигорцами, о чем свидетельствуют широкие языковые и этнографические параллели. Калоев Б.А. Осетины: историко-этнографическое исследование. М.: Наука, 2004. С. 88. Многие современные дигорские роды ведут свою историю от переселенцев с территории Балкарии. Часть ученых считает, что главной причиной сохранения дигорского диалекта является изолированность Дигорского ущелья от остальной Осетии, что не совсем верно, так как, не смотря на труднодоступность, дигорцы постоянно поддерживали разнородные отношения с соседями. Предположения ученых о полиэтничности населения Дигорского ущелья на данный момент считается необоснованным.

Первоначально Дигория делилась на две части: Дигор и Уст-Дигор (Дальняя Дигория). Позже население Дигорского ущелья подразделилось на более мелкие общества: Уаллагкомское, Тапан-Дигорское, Стыр-Дигорское, Донифарское. Калоев Б.А. Осетины: историко-этнографическое исследование. М.: Наука, 2004. С. 90.Эти общества представляли собой самостоятельные хозяйственные и административные единицы. Общественно-политическое устройство у общества могло отличатся от соседних, так донифарцы не подчинялись общедигорским феодалам, у них были свои феодалы, за что вели постоянную борьбу с феодалами Бадилата, которых поддерживали кабардинские князья Калоев Б.А. Осетины: историко-этнографическое исследование. М.: Наука, 2004. С. 90.. В XIX в., как и раньше в этническую среду дигорцев вливались некоторые грузинские, балкарские и собственно осетинские (иронские) элементы. Калоев Б.А. Осетины: историко-этнографическое исследование. М.: Наука, 2004. С. 93. Так в селениях Уаллагкома иронское население численно преобладает над дигорским. Калоев Б.А. Осетины: историко-этнографическое исследование. М.: Наука, 2004. С. 94. По фамильным преданиям переселение иронцев в Уаллагком началось в XVIII в. На территории Уаллагкомского общества находится большое количество средневековых памятников, что дает основания ученым предполагать (Калоев Б.А.) высокую плотность заселения этой территории в аланскую эпоху. В частности вблизи селения Галиат расположена средневековая церковь Авддзуары (Семибожие), а на окраине поселка пятиярусная аланския башня схристианскими крестами, по преданию и башня и церковь построена выходцами из Алагирского ущелья Калоев Б.А. Осетины: историко-этнографическое исследование. М.: Наука, 2004. С. 94. Из-за малоземелья, дигорцы пограничных с Грузией территорий вплоть до присоединения к России Осетии мигрировали на территорию Грузии.

Носителями иронского диалекта было домонгольское население Восточной Алании. В.И. Абаев предполагает, что аланы-иронцы на территории центрального Кавказа появились позже, чем аланы-дигорцы. В.Ф. Миллер считал, что в VII в. осетины не общенародного имени, а разделялись на роды, а иронцами названы аланы, живущие в области Ардоз. Миллер В.Ф. Осетинские этюды. М.: Типоргафия Е.Г. Потапова, 1887. Т.III. С.109. Осетины-иронцы занимали значительную территорию, прочстиравшуюся от р. Урух до Дарьяльского прохода. Они составляли три больших общества - Алагирское, Куртатинское и Тагаурское. Калоев Б.А. Осетины: историко-этнографическое исследование. М.: Наука, 2004. С. 97. Наиболее крупное и по территории и по численности - Алагирское общество, расположенное на важном древнем пути в Западную Грузию. При этом, Алагирское общество было центров политической и экономической жизни иронцев, о чем свидетельствует большое количество ритуальных и хозяйственных архитектурных памятников средневековья. По мнению Б.А. Калоева, население Алагирского ущелья после монгольского нашествия не смешивалось с новыми потоками переселенцев, проходивших выше в горы. Жители Куртатинского общества населяли ущелье р. Фиагдон. К востоку от Куртатинского общества, вплоть до р. Терек располагалось Тагаутское общество.

В высокогорной Осетии не сложилось крупных обществ, географически к этой зоне относится Мамисонское ущелье, Зарамагская котловина, Нарская котловина, Закинское и Трусовское ущелье, Кобинская котловина. Часть исследователей относит эту территорию к Туалии. Калоев Б.А. Осетины: историко-этнографическое исследование. М.: Наука, 2004. С. 107. Сами же осетины называют туалами только жителей Наро-Мамисонского района. Б.А. Калоев считает, на основе письменных и археологических материалов, что территория высокогорной Осетии была заселена аланами-осетинами еще со времени раннего средневековья. Калоев Б.А. Осетины: историко-этнографическое исследование. М.: Наука, 2004. С. 109.

После нашествия Тимура начинается упадок христианства и возродились древние религиозные верования. Часть храмов и церквей пришли в запустение, большая часть стала святилищами. Замкнутые условия в гонных условиях в течение нескольких веков (XIV - XIX вв.) способствовали дальнейшее укрепление древних верований в быту Калоев Б.А. Осетины: историко-этнографическое исследование. М.: Наука, 2004. С. 397.. Эти укрепившиеся верования не смогла вытеснить ни новая волна христианизации, ни исламизация части осетин. Осетины, оставшиеся в предгорьях стали данниками кабардинцев, а к XVI - XVII вв. приняли ислам.

Между тем, Россия все более проникала на Кавказ, на данном этапе - дипломатически, через постройку отдельных крепостей. В 1567г. против устья реки Сунжи построена крепость Терки, в 1588г. - крепость Тюмень. Митрополит Ставропольский и Бакинский Гедеон. Указ. соч. С. 34. В 1587г. - построен в устье Терека Терский городок, постройка Койсанского острога, в 1604г., замененного крепостью Тарками. С 1650 г. Начинается присоединение Грузии, в 1658г. на Тереке поселены стрельцы и донские казаки, в 1722г. захвачен Дербент. В 1732г. России присягают кабардинские князья. Протоирей Беляев И.Указ. соч. С.54.

Таким образом можно сделать следующие выводы о сущности этноконфессиональных процессов в обозначенный период.

На территории южной Осетии христианство распространилось значительно раньше, чем на её северной части.

Христианизация Алании проводилась поверхностно, к X в. существовала Аланская епархия, но её существование отвечало не потребностям паствы, а политическим интересам Византии. По этой причине, основная масса населения непосредственно христианской догматики не знала, только для феодальной верхушки общество христианство имело определяющее значение, так как обеспечивало определенный уровень престижа.

Христианство распространялось при участии разных заинтересованных сторон, в зависимости от конкретной исторической среды(Византия, Абхазия, Грузия).

Исламизация осетин начинается с XIII в., нона данном этапе массового характера не носила и явных следов в традиционных верованиях не оставила.

После переселения алан в закрытие горные ущелья, происходит консервация религиозных верований, они «обрастают» предрассудками и суевериями, частью взятыми из христианской среды.

2. Динамика религиозной ситуации в среди осетин в XVIII - нач. XX веках: христианство

2.1 Положение и состояние христианства в среде осетин на момент их присоединения к России. Деятельность первой Осетинской духовной комиссии

В 1261г. основана Срайская епархия в Золотой Орде, преемницей её стала Астраханская епархия, учрежденная в 1602г. Первому епископу, Феодосию было присвоено наименование епископ Астраханский и Терский. Терки стало первым форпостом православия на Кавказе. С 1723г. преосвященный Лаврентий стал именоваться епископом Астраханским и Ставропольским. Гедеон, митрополит Ставропольский и Бакинский. Указ. соч. С. 74.

Сообщение Астрахани и кавказских приходов было затруднено засушливыми степями и постоянными грабежами на дорогах. По этой причине для управления на местах были назначены заказчики, с широкими полномочиями. В 1779г. должность заказчика, в связи с постоянными злоупотреблениями, была упразднена, а для управлении церквями Азово-Моздокской линии в Кизляре введен пост благочинного. Гедеон, митрополит Ставропольский и Бакинский. Указ. соч. С. 76. Большинство священников было малограмотно. Ощущалась острая нехватка кадров. Распространение христианства на Кавказе осложнялось малочисленностью приходов, бедностью, постоянной угрозой нападений. Материальное положение духовенства а Кавказе так же было тяжелым.

В XVIII веке возрастает роль России на Кавказе, одним из инструментов этого была христианизация. Геополитически положение Осетии не могло остаться незамеченным, тем более, что в конфессиональном отношении большинство осетин представляли собой языческо-христианский анклав в окружении исламского мира. На момент начала работы христианских миссий, влияние христианства на осетин было крайне слабым. Обзор деятельности общества Восстановления Православного Христианства на Кавказе за 1960-1910гг.Тифлис: Типография Канц. Наместн. Е.И.В. на Кавказе. Лор.- Мел, 1910. С. 8.

В 1745г. для возрождения христианства была основана Осетинская духовная комиссия в Кизляре. Инициатором являлись грузинские духовные лица - архиепископ Иосиф и архимандрит Николай, обратившиеся с официальным прошением на имя императрицы Елизаветы Петровны в 1743г.. Калоев Б.А. Осетины: историко-этнографическое исследование. М.: Наука, 2004. С. 397. Это прошение было объяснено тем, что осетины издавна придерживались христианской веры. В самом тексте прошения имеется явное искажение действительности, вызванное, по всей видимости, острой необходимостью для самих грузинских иерерахов участия в миссионерской деятельности на Кавказе. Так указывается, что мольбищь идолопоклоннических у них нет, к принятию греческого вероисповедания весьма склонны, к духовным лицам имеют высокий почет. История грузинской иерархии с присовокуплением обращения в христианство Осетии и других горских народов, по 1-е Генваря, 1825 года. М.: Синодальная типогрфия, 1853. С. 64-65.// URL: books.google.ru.