Духовные ценности и концепты Ошо

Во избежание недоразумений необходимо отметить, что Р. Штайнер не основывал никакой религии (как это часто ошибочно утверждают) и считал всякое основание новой религии невозможным. Об антропософии он писал, что это «познание, рождаемое в человеке его высшим «Я».

Но наибольшую известность имя Р. Штайнера получило в вязи с широким распространением образовательных учреждений, работающих на основе созданной им педагогики. Учение и обучение являлись основным мотивом его жизни.

Рудольф Штайнер был противником всякого рода мистическо-оккультных эмоций и сентиментальных переживаний, мечтательности, таинственности или фантазёрства на почве оккультизма, неясных и туманных "видений" и "откровений", фанатизма и трансовых состояний, равно как интереса к "потустороннему миру" из праздного любопытства или эгоистических побуждений. Он также был противником всяких попыток "материализации духа", практикуемой спиритизмом и другими видами медиумизма. Он видел также, что старые формы ясновидения и оккультизма не могут дать современному человеку необходимых ему знаний ни о духовном, ни о физическом мире.

То, что культивировалось в Теософском обществе, базировавшемся на откровениях Е.П.Блаватской, не было в этом смысле исключением. Блаватская без сомнения обладала даром ясновидения, но её прозрения в духовные миры, не пронизанные ясным сознанием и чётким мышлением, были часто хаотичны, расплывчаты и даже путаны и неверны.

Но Штайнера, нашедшего среди теософов свою первую аудиторию, которой он мог передать сообщения о высших мирах, мало волновала собственно теософская доктрина. С самого начала своей деятельности в рамках Теософского общества (он вскоре стал генеральным секретарём его немецкой секции) Штайнер заявил, что основывает свои сообщения о духовных мирах исключительно на собственных исследованиях и потому оставляет за собой полное право говорить о них, что и как считает нужным. На этой основе сосуществование Штайнера с Теософским обществом продолжалось до 1913 года, когда центральное руководство общества провозгласило, что юному в то время Кришнамурти предстояло стать новым перевоплощением Христа (при полной непричастности самого Кришнамурти к этой абсурдной идее). Произошёл неизбежный разрыв, после которого Штайнер с группой учеников основал Антропософское общество, существующее и поныне.

Называя антропософию духовной наукой, Штайнер хотел этим подчеркнуть тот факт, что она является наукой о духе, то есть чёткой, конкретной и точной, цельной и последовательной, поверяемой опытом и применимой практически. Ещё то отличает её от других сообщений сверхчувственного порядка, получаемых в результате внезапного "наития" или бессознательного и неуправляемого "видения" и потому часто отрывочных, туманных и противоречивых, что духовные исследования Штайнера явились результатом напряжённой, сознательной и целенаправленной работы.

Только часть своих исследований Штайнер изложил письменно, в виде книг и статей, в основном же он придал им форму устных сообщений - лекций, которые он читал различным категориям слушателей в разных странах Европы. Всего застенографировано порядка 6000 лекций Штайнера. Полностью труды Штайнера изданы по-немецки и составляют свыше 350 томов! Очень много переведено на английский и другие языки, включая русский, японский и иврит. Очевидно, что не представляется возможным, да и нет необходимости, давать подробный обзор этих трудов. Сегодня каждый интересующийся может ознакомиться с ними по первоисточникам и составить о них собственное мнение. Я вижу свою задачу лишь в том, чтобы читателям, не знакомым с антропософией, дать о ней общее представление в контексте современности и общей эволюции человека. Я также укажу несколько основных книг Штайнера.

Описав подробнейшим образом духовный мир и его обитателей, Штайнер также описал рождение из него мира физического со всеми его обитателями, включая человека, и дальнейшую его эволюцию. В ходе духовно-физической эволюции мира человек, который стоит в центре этой эволюции, всё больше отдалялся от своей духовной родины и всё глубже погружался в мир физический, ибо только таким образом он мог развиться в самостоятельное, свободное и сознательно-мыслящее существо. Для этого он должен был также утратить прямую связь с духовным миром и даже знание о нём, завоевав вместо этого мир физический и овладев его знаниями (хотя фактическая связь человека с духовным миром и даже его бессознательная жизнь в нём никогда не прекращались).

Но теперь человек достиг поворотного момента в своём развитии - и опасного момента при этом. Дальнейшее погружение в мир материального грозит ему полной деградацией и превращением в существо низшего порядка. А кроме того, без знаний духовных основ жизни и опираясь лишь на физически-материальные знания, человек сегодня уже не в состоянии справляться со стоящими перед ним многочисленными проблемами, включая социальные. Попросту, он перестаёт понимать мир, в котором живёт.

Поэтому человек должен вновь обрести некогда покинутую им родину. Но его восхождение к духовным мирам не может быть механическим, бессознательным или чем-то абстрактным. Этот путь, эта работа должны быть проделаны человеком сознательно и в тесном сотрудничестве с самим духовным миром, первый этап которого состоит в усвоении знаний о духовной основе нашего бытия. Именно в этом состояла задача Рудольфа Штайнера - дать человечеству знания об этой основе и указать путь сознательного восхождения к духовному миру.

Но это есть путь к истинной внутренней свободе, как показал Штайнер в своей "Философии свободы". В этой книге заложены философские основы антропософии и показано, как вышеназванный путь может быть проделан сегодня каждым человеком с помощью ясного и углублённого мышления.

Современный путь непосредственного познания духовного мира, основанный на развитии высших форм сознания и заложенных в человеке, но не развитых органов сверхчувственного восприятия, описан Штайнером в книге "Как достигнуть познания высших миров".

Во все эпохи человеческого развития существовали пути проникновения (посвящения) в духовные миры, соответствующие различным уровням сознания человека. Обычно посвящались лишь избранные, тайно, в специальных центрах. В нашу же эпоху условия стали совершенно иными; высшие знания, как и любые другие, не могут быть больше тайными и уделом лишь немногих, а должны быть доступны каждому. И путь посвящения, изложенный Штайнером, соответствует тому уровню сознания и общего развития, на котором находится современный человек. Есть, конечно, и другие пути проникновения в сверхчувственные миры, как старые, так и новые, есть пути более лёгкие и быстрые, но они неподходящи для современного человека и в лучшем случае могут привести к аберрациям, а в худшем - к душевным и даже физическим заболеваниям. Изложенный Штайнером путь - не лёгкий и не быстрый, ибо прежде всего он требует, чтобы каждый шаг в направлении познания высших истин сопровождался тремя шагами в направлении морального совершенствования. Но этот путь открыт сегодня каждому, кто искренне и серьёзно стремится к высшим познаниям, и нет никаких препятствий или условий, мешающих человеку встать на него, кроме тех, которые он ставит себе сам. Если же человек не может или не хочет становиться на этот путь, то и тогда ознакомление с ним не только даёт ему представление о современном посвящении и об истинном посвящённом, но и оказывается благотворным для него самого.

Из ознакомления с путём посвящения становится очевидным, что для того, чтобы исследовать духовные миры, нужны особые способности. Но результаты исследований посвящённого, облечённые в доступную современному сознанию форму, могут быть поняты каждым с помощью беспристрастного и ясного мышления. Поэтому их не надо принимать на веру, а следует сопоставить с общеизвестными естественнонаучными знаниями о мире и жизни, с собственным жизненным опытом, руководствуясь при этом трезвым мышлением и здравым смыслом. И если в результате такого анализа человек придёт к выводу о правдивости этих сообщений, то он может применить их в жизни - с большой пользой для себя и на благо других.

"Духоведение (Теософия). Введение в сверхчувственное познание мира и назначение человека" рассказывает о духовно-душевно-физическом строении человека и о том, что происходит с ним в духовных мирах после физической смерти.

"Из летописи мира" рассказывает о происхождении Земли как планеты, о её прошлом, настоящем и даже будущем развитии, а также о происхождении и эволюции человека.

"Тайноведение" как бы вбирает в себя содержание трёх предыдущих книг, но подаётся оно в другом ракурсе и с добавлением новых фактов. В "Тайноведении" как бы сосредоточена квинтэссенция антропософии, различные области и аспекты которой Штайнер развивает и углубляет в последующие годы в многочисленных лекциях.

На углублённое изучение даже одной из этих областей может уйти вся жизнь, но вместе с тем знание основных аспектов антропософии в их совокупности и взаимосвязи необходимо каждому, кто серьёзно стремится понять наш мир в его духовном основании. Я перечислю лишь некоторые сферы духовно-физического бытия, освещаемые антропософией:

§ Происхождение и развитие Земли (включая зарождение жизни) и небесных тел;

§ Происхождение и развитие человека и человечества в многообразии его рас, племён и народов;

§ Происхождение и развитие царств природы;

§ Суть человека и смысл его существования

§ Духовный мир и населяющие его духовные существа, их роль в развитии человека, Земли и вселенной; духовные водители человека и человечества;

§ Сон и смерть, жизнь человека в духовном мире и связь этой жизни с жизнью в мире физическом;

§ Судьба человека, свобода и необходимость в его жизни, его связь и взаимоотношения с другими людьми, в том числе с ушедшими из физического мира (то есть умершими);

§ Силы и духовные существа, препятствующие развитию человека, их деятельность на Земле и в духовном мире;

§ Духопознание, развитие душевных и духовных сил человека, его сознания и мышления.

К этому надо добавить освещение с точки зрения духовной науки различных аспектов человеческой культуры, как то: древних и последующих культур, фактической истории и различных исторических событий, науки, философии, искусства, религии (в частности, Библии и её сказаний), различных религиозно-духовных течений и т.п. Совершенно особый вклад внесла антропософия в раскрытие истинной сути и уникальной роли в мировой эволюции Духовного Существа исключительно высокого порядка - Христа. Ни традиционно-церковное христианство, ни сентиментально-моралистическое отношение к Христу, ни философско-теологический - абстрактно-теоретический - подход, ни тем более историко-материалистическое рассмотрение христианства не в состоянии дать этого понимания. Штайнер указал на космически-божественное место Христа в духовном мире и рассказал нечто совершенно новое и исключительно важное о Его земной жизни, вскрыл всю глубину Мистерии Голгофы - центрального события земного развития, - и раскрыл содержание Новозаветных свидетельств о нём.

Но антропософия, по самой сути своей, не может оставаться чем-то сугубо теоретическим, оторванным от повседневной реальности. Место антропософии - в жизни, ибо как дух проникает всё бытие, так и учение о духе должно пронизывать всё, что совершается человеком в этом бытии. Такое "обновление духом" возможно, разумеется, лишь через конкретных людей, которые хотят вобрать в себя духовную науку и на её основании построить свою жизнь, свои отношения, свою деятельность. И поскольку вокруг Штайнера находились люди, стремившиеся привнести антропософию в ту или иную сферу жизни, Штайнер освещал эту сферу лучом духовной науки, показывая действующие в ней конкретные духовные силы, а также - как построить, преобразовать эту сферу на духовном основании.

Штайнер умер в 1925 году. Осталась незаконченной писавшаяся им по просьбе учеников автобиография "Мой жизненный путь" - скромное, как бы внеличное описание единственного в своём роде жизненного пути единственной в своём роде личности. Нелёгок был путь, которым должен был пройти этот человек, чтобы принести нам послание и дар духовных миров - антропософию. Немало трудностей встречает и тот, кто стремится идти в жизни путём антропософии. Ибо антропософия - это не развлекательное и даже не познавательное чтение только, не просто накопление знаний о человеке и мире. Это прежде всего работа - по преобразованию себя и мира.

Сегодня, спустя 80 почти лет после смерти Штайнера, эта работа ведётся во всём мире - в Европе, Северной и Южной Америке, Канаде, Австралии, Новой Зеландии, на Африканском континенте, в Азии, в Израиле и в России. И повсюду тысячи людей не только осваивают духовные знания, но и практически претворяют их в жизнь: на их основе лечат больных и умственно отсталых, ведут сельское хозяйство, производят различные изделия, организуют предприятия и банки, решают социальные проблемы и промышленные конфликты, возводят здания, создают произведения искусства, ведут научные исследования. Что касается Вальдорфской системы образования, то она охватывает сегодня десятки тысяч детей, как школьного, так и дошкольного возраста, в 55 странах всех континентов, и число Вальдорфских школ и детских садов непрерывно растёт.

Данный очерк является лишь общим и конспективным описанием явления, всю глубину и важность которого для нашего времени можно понять только путём личного углубления в него. Излишне говорить, что побуждением к такому углублению может быть только внутренний импульс, и желающие узнать больше об антропософии и антропософском движении могут обратиться в антропософские центры тех стран, где они проживают. Читатели могут также обратиться и ко мне лично по следующему адресу:...

(На этом, то есть на указании своего домашнего адреса, я закончил свою статью, которую в 1985 году направил редактору "Форума". Я предполагал в основном русскоязычного эмигрантского читателя, но редактор сказал мне, что ориентирует свой журнал не только и даже не столько на него, сколько на российского (советского в то время) читателя, переправляя журнал всякими правдами и неправдами в Советский Союз. А там, как известно, получить информацию об антропософии не так-то просто. Поэтому он предложил мне расширить статью и изложить какие-то конкретные сведения, даваемые антропософией. Так появилось следующее ниже продолжение статьи.)

Для тех же читателей, чьё желание узнать больше о содержании антропософского учения не может быть удовлетворено в виду отсутствия доступа к первоисточникам, я попытаюсь дать краткое изложение некоторых содержащихся в них сведений - не в качестве замены этих первоисточников, а в качестве вынужденной промежуточной ступеньки к ним. Выбор этих сведений - из всего многообразия и обилия сообщений духовной науки, составляющих цельное и всестороннее описание основ нашего бытия, то есть происхождения, смысла и цели существования вселенной и человека, - не может быть простым и однозначным. Мой выбор, однако, определился тем непреложным требованием, что фокусом даже самого краткого антропософского рассмотрения должен стать феномен, который стоит в центе и антропософии, и жизни, и нашего личного интереса и непосредственного опыта - сам человек.

Человек, по Штайнеру, является существом физически-душевно-духовным, состоящим из четырёх определённых и различных по своим природе и функциям субстанций. Только одна из них, физическая, которой также обладают представители трёх царств природы - животного, растительного и минерального, - воспринимается нашими органами чувств. Три же остальные являются сверхчувственными субстанциями и, соответственно, доступны лишь органам сверхчувственного восприятия. Но как и физическое тело, эти субстанции имеют определённую форму и структуру и потому тоже названы телами. Первое из них - это жизненное, или эфирное, тело, дающее жизнь физическому; кроме человека, эфирным телом обладают также животные и растения. Второе, так называемое астральное, или душевное, тело, является носителем эмоций и желаний; это тело имеется, помимо человека, также и у животных. И, наконец, третий, самый высокий духовный элемент, имеется только у человека и является носителем его индивидуального мышления и сознания; это - Я, или Эго, человека.

Как физическое тело состоит из субстанций физического мира, так и три духовных тела состоят из соответствующих духовных субстанций соответствующих духовных миров. Духовные тела пронизывают друг друга и физическое тело - этим обусловлена нормальная жизнедеятельность человека и его организма. И эта жизнедеятельность изменяется, нарушается или прекращается, если изменяется взаимосвязь или нарушается взаимодействие четырёх тел. Приведу несколько примеров, имеющих практическое значение.

Как физический организм нуждается в поддержании своей жизнедеятельности путём питания физическими веществами, так и духовные элементы человека нуждаются в соответствующем регулярном духовном питании. Такое питание имеет место во время сна, когда астральное тело человека и его Я покидают физическое и эфирное тела и уходят в свои духовные сферы для "подзарядки" новыми духовными силами, которые они по возвращении вливают в эфирно-физическую организацию человека. Поэтому так важен для человека правильный и глубокий сон, при котором его высшие члены могут полностью погрузиться в свои собственные субстанции и получить необходимую помощь и энергию для дальнейшей дневной работы. К сожалению, современный человек часто лишён такого сна. Из-за неблагоприятных внешних условий жизни или же в силу перевозбуждения, физического переутомления и излишнего эмоционально-психологического вовлечения в повседневные дела высшие элементы человека оказываются слишком сильно связанными с низшими и с земными сферами и не могут полностью уйти в высшие сферы. В результате человек плохо спит, а утром с трудом просыпается и встаёт неотдохнувшим, с ощущением усталости и в плохом настроении.

Выход из человеческого организма астрального тела и Я во время сна является нормальным и даже необходимым. Но такой выход может означать и болезненное состояние человека, например, обморок, потерю сознания. Многие другие болезненные состояния или болезни человека вызваны нарушением взаимодействия его трёх духовных членов, когда нарушается гармония их совместной работы и когда они неправильно пронизывают друг друга или человеческий организм. Отсюда ясно, как важны знания о духовных членах человека и их деятельности, ибо в нарушении этой деятельности заключается причина большинства болезней человека. Именно на этих и других духовных знаниях основана антропософская медицина и фармакология.

Но знания о духовных членах человека, которые, как и физическое тело, находится в процессе непрерывного изменения и развития, необходимо также и педагогу. Ведь эти духовные элементы являются носителями способностей, склонностей и возможностей ребёнка и его восприимчивости к тем или иным воспитательно-образовательным мероприятиям. Знания о них особенно важны в случае так называемых ненормальных детей, где совершенно явно имеет место - в силу физических дефектов или других причин - неправильное внедрение Я в человеческую организацию (само Я не может быть "дефектным", но оно может быть неправильно или не полностью включено в физическую организацию, и тогда мы наблюдаем такие явления, как недоразвитость, ненормальность, сенильность и пр.).

Если не только астральное тело и Я, но и эфирное тело покидает человеческий организм, то наступает состояние, которое мы называем смертью, - физическое тело, лишённое духовных субстанций, поддерживавших его жизнедеятельность, и предоставленное самому себе, возвращается в свой собственный мир - физический, попадая под действие его законов, то есть разлагается. Покинувшие физическое три духовных тела человека тоже возвращаются в свои собственные духовные миры, и нас в данном случае интересует судьба высшего из них - Я человека.

Как мы знаем, Я является носителем мышления и сознания человека. И если бы мышление и сознание существовали только как продукт физической организации человека, то есть его мозга, как учит нас современная наука, они бы исчезли вместе с исчезновением физического тела. Но Штайнер показал, что истинная жизнь мышления и сознания связана именно с Я, которое, находясь в физическом теле, использует его в качестве инструмента для познания физического мира и деятельности в нём. И только часть мыслительно-сознательной деятельности Я связана с физической организацией человека, которая, естественно, прекращается с физической смертью. Основная же часть деятельности Я, как и его природа, - духовная.

Современный человек знает лишь о первом типе деятельности своего Я, хотя в некоторых случаях его Я бессознательно приближается ко второму типу мышления (например, имея дело с математическими и другими концепциями, не связанными прямо с объектами физического мира). Но Штайнер не только описал чисто духовную деятельность Я в духовном мире, но и показал, что она вполне возможна и при земной жизни человека, дав при этом ряд упражнений для развития этой высшей формы мышления. Именно такое мышление - "бестелесное", не зависящее от физической организации человека, - ведет, в конечном счете, к истинному познанию духовных миров и сознательной жизни в них ещё до смерти (когда, скажем, Я может вполне сознательно и по своей воле покидать физическое тело и возвращаться в него).

Жизнь Я в духовном мире, как и его пребывание на Земле, обусловлены общим процессом эволюции человека, Земли и вселенной, который необходимо уяснить хотя бы в самых общих чертах.

Как мы знаем, человек, наделённый высшим духовным элементом - Я, является высшим земным существом. Но в духовном мире, населённом множеством духовных существ, человек далеко не является высшим существом. Духовные существа, как и земные, значительно отличаются друг от друга как по своему развитию, так и по своей деятельности. Их, однако, объединяет тот факт, что у них не бывает физических тел, посредством которых они могли бы изливать свою деятельность (уникальные исключения составляют предмет особого рассмотрения, далеко выходящего за рамки нашего).

Низшим элементом у духовных существ является эфирное тело, причём только у некоторых, у других же - астральное, у третьих - Я, при этом они обладают и более высокими, чем Я, духовными членами, которые у человека либо ещё находятся в зачаточном состоянии, либо полностью отсутствуют и даже едва могут быть постигнуты его теперешним сознанием. Отсюда можно понять, на какой высоте духовного развития находятся эти существа - пропасть между ними и человеком намного шире, чем между человеком и самым примитивным из земных существ.

Все эти духовные (божественные) существа связаны с развитием вселенной, Земли и человека. Высшие из них направляют это развитие, и именно по их замыслу и их творчеством были созданы физический мир и Земля в качестве поля деятельности для человеческого Я. Согласно этому замыслу, человек в результате своего развития должен подняться до уровня божественных иерархий и стать вместе с ними со-творцом мира. Человек не смог бы достичь этого в пределах духовного мира, где он был безгрешным, но зависимым от высшей воли, а значит несвободным, существом и где его развитие было бы результатом не собственных усилий, а дара высших существ. Поэтому он и должен пройти суровую школу ученичества "вне дома" - в условиях самостоятельного и сознательного преодоления многочисленных препятствий, трудностей и соблазнов земного физического существования.

Процесс этот длительный и постепенный, как и процесс становления физического мира и земного человека и, затем, их обратного перехода в чисто духовные формы существования. В ходе этого процесса Я человека периодически спускается из духовного мира на землю - каждый раз в другое физическое тело, в другие условия жизни и в другую культурную эпоху для получения как можно более разнообразного опыта земной жизни - и затем возвращается в духовный мир для "подведения итогов" и выработки новых задач на следующее воплощение. Каждый человек прошёл через очень много таких воплощений, прежде чем дошёл до настоящей, чрезвычайно важной ступени своего развития.

Начав много тысяч лет назад нисхождение в физический мир, человек достиг сейчас низшей, критической точки, после которой он должен начать обратное восхождение в духовный мир. Но если спуск его был бессознательным, направляемым высшими существами, то восхождение он должен проделать сам. Ибо эти существа, которые до недавнего времени вели и направляли человечество по предначертанному ему пути, передали теперь его судьбу в его собственные руки. Внешне это выражается в том, что старые устои и миропорядок, которые всегда в прошлом определяли коллективную и индивидуальную жизнь людей, больше не имеют никакой силы. Теперь человек сам пытается организовать жизнь на земле, и печальные результаты этих усилий проявляются сегодня во всех сферах.

Это не значит, конечно, что надо отказаться от этих усилий, да и отказаться просто невозможно - никто другой не может выполнить за человека возложенную на него задачу. Но чтобы выполнить её, его усилия должны быть не хаотичны, эгоистичны и бессознательны, а целенаправленны и проникнуты истинным пониманием происходящего, то есть осознанием духовных основ жизни.

Но здесь и заключено одно из самых серьёзных препятствий на пути земного развития человека, ибо необходимым условием и фактом этого развития и явилось погашение его духовного сознания на время пребывания на земле. Человек не только не помнит своих прошлых жизней в духовном мире и даже еженощных путешествий в него своего Я - он вообще не знает о существовании духовного мира и просто не верит в него. Это забвение было необходимо для того, чтобы человек перестал быть духовно зависимым существом и нашёл в себе самом опору и импульс для своего существования.

Первым шагом в этом направлении является выработка ясного, чёткого и самостоятельного мышления, что как раз и стало возможным в результате погружения в мир материи и развития современного научного мышления. Но если человек остановится на этом, увидев в этом цель, а не средство, он окажется в тупике - духовном, научном, социальном. Выйти из него с помощью старых, привычных форм мышления и выработанных этим мышлением понятий и знаний он не сможет, ибо они не отражают реальности, в которой человек живёт - всей реальности, включая духовную.

Понять, что действительно происходит в мире и что требуется в данный момент от человечества в целом и от каждого индивидуума в частности, человек может лишь на основании духовных знаний, небольшую часть которых я и попытался представить здесь читателям журнала.

нью эйдж ошо духовный

Глава2. Ошо: жизнь бунтаря и просветленного

2.1 Ступени становления Ошо: жизненный путь

Ошо (Раджниш) родился 11 декабря 1931 года в Кучваде, Мадья Прадеш, Индия, в семье скромного торговца тканями, исповедующего джайнизм. Первые семь лет своей жизни он провел со своими бабушкой и дедушкой, которые предоставили ему полную свободу действий и полностью поддерживали его ранние и напряженные поиски смысла жизни.

Свое первое сатори Ошо пережил в возрасте 14 лет. С годами его эксперименты в области медитации все углублялись. В возрасте 21 года, Ошо достиг просветления. Здесь, как он говорит, закончилась его внешняя биография и с этого времени он живет без неё, в состоянии единения с внутренними законами жизни. Внешне он продолжал учиться в университете Саугара, философский факультет которого он с отличием окончил в 1956 году. Он выиграл золотую медаль Всеиндийского конкурса дебатов и стал чемпионом Индии.

В 1957 году Ошо преподавал в Санскрит-Колледже в Райпуре. Через год он стал профессором философии университета Джабалпура. В 1966 году он оставил эту должность, чтобы полностью посвятить себя делу обучения современного человека искусству медитации. В 60-е годы он объездил всю Индию как "ачарья (учитель) Раджниш", вызывая гнев правящих кругов, где бы он ни появлялся. [27]

В 1968 году он поселился в Бомбее и начал учить. Регулярно он проводил "медитационные лагеря", преимущественно в горной местности, во время которых он первый раз обучал "динамической медитации", технике, помогающей освободить ум, позволив ему предварительно пройти очищение катарсисом. С 1970 года он начал посвящать желающих в "неосаньясу", путь самоуглубления и медитации, осененный его любовью и личным руководством. Он стал называться "Бхагваном"- Благословенным".

В 1970 году с Запада прибыли первые духовные искатели, среди них много людей с высшим образованием. Ошо стал известным в Европе, Америке, Японии. Продолжались месячные медитационные сборы, а в 1974 году в Пуне было найдено место, где учение смогло получить дальнейшие развитие.

В 21-ю годовщину просветления Ошо в Пуне открылся ашрам. Были созданы терапевтические группы, сочетающие в себе восточное понимание медитации и западную психотерапию. За два года ашрам приобрел репутацию "лучшего в мире центра внутреннего роста и терапии". Лекции Ошо затрагивали все основные религиозные традиции мира. В то же время его глубокое знание западной науки философии, ясность мысли и глубина доказательств позволили его слушателям перешагнуть вековую пропасть между Востоком и Западом. Его лекции, записанные на пленку и оформленные в книги, составляют сотни томов; их прочитали сотни тысяч людей. В конце 70-х годов Ашрам Ошо в Пуне стал Меккой для современных искателей истины. Премьер-министр Индии Мораджи Десаи, ортодоксальный индуист, помешал всем попыткам учеников Ошо перенести свой ашрам в отдаленный уголок Индии, где бы они могли, используя учение Ошо, создать самодостаточную общину, живущую в медитации и любви, радости.

Член одной из традиционных индуистских сект предпринял попытку убить Ошо во время одной из его лекций. Несмотря на то, что официальные религиозные и церковные организации на Западе и на Востоке выступали против него, число его учеников к этому времени перевалило за четверть миллиона.

В 1981 году Ошо перестал выступать с лекциями и вступил в фазу "молчаливого общения от-сердца - к-сердцу". Его американские ученики купили в пустынной части Орегона ранчо в 64 тысячи акров величиной.

Заброшенные и истощенные земли были освоены и превращены в оазис, способный прокормить 5-ти тысячный город. Ежегодно летом проходил праздник друзей Ошо со всего мира, и тогда в этом новом городе Раджнешпураме размещалось до 20-ти тысяч гостей.

В это время Ошо обратился за разрешением на постоянное жительство в США, в качестве религиозного учителя, но получил от американского правительства отказ. В октябре 1984 года Ошо начал беседовать с небольшими группами учеников в своей резиденции, а в июле 1985 возобновил ежеутренние публичные выступления перед тысячами духовных искателей в "Раджнеш Мандире".

В октябре 1985 года в Шарлотте, Северная Каролина, Ошо был арестован без ордера на арест. Во время слушания дела об освобождении под залог, на Ошо были надеты наручники. Возращение в Орегон, где он должен был предстать перед судом - обычный пятичасовой перелет - растянулось на восемь дней. В тюрьме штата Оклахома его зарегистрировали под именем "Давид Вашингтон" и поместили в изолятор вместе с заключенными.

В середине ноября адвокаты Ошо убедили его признать себя виновным в двух из 34 второстепенных "нарушениях закона об иммиграции", предъявленных ему, чтобы избежать дальнейших опасностей для жизни, которым он подвергся в руках американского правосудия. Ошо неохотно согласился и сделал так называемое "заявление Альфреда", характерное для американской правовой системы, на основании которого он мог признать обвинения и в то же время сохранять свою невиновность. Его оштрафовали на 400 000 долларов и велели покинуть США без права возращения в течение 5 лет. В тот же день на собственном самолете он вылетел в Индию, где некоторое время отдыхал в Гималаях. Неделей позже коммуна в Орегоне была распущена.

В декабре 1985 года новая секретарь Ошо, его спутница и его врач были высланы из Индии, их визы были аннулированы. Ошо выехал в Катманду, Непал, где он возобновил свои ежедневные беседы.

В марте 1986 года без ордера на арест полиция ворвалась на виллу и арестовала Ошо. Его привезли в Афины, и только сумма в 5000 долларов смогла убедить власти не отправлять его морем в Индию.

Он отбыл на самолете в Швейцарию, где по прибытии вооруженные полицейские аннулируют его 7-ми дневную визу. Ошо объявили "персона нон грата" из-за "нарушения иммиграционных законов США" и просят покинуть страну. Он прилетел в Швецию, где встретил такой же прием - в окружении полицейских. Ему было объявлено, что он "представляет угрозу национальной безопасности" и должен немедленно покинуть страну. Он вылетел в Англию. Его пилоты по закону теперь имели право на 8-часовой отдых. Ошо хотел прождать это время в зале отдыха транзитных пассажиров первого класса, но ему этого не разрешили; как и не позволили провести эту ночь в гостинице. Вместо этого, его и его спутников заперли в маленькой грязной комнатушке, переполненной беженцами.

Ошо разрешили остаться в Ирландии до тех пор, пока не будут достигнуты другие договоренности, но только при условии отсутствия гласности, могущей повредить властям. Во время этого ожидания Антильские острова отменили разрешение Ошо приехать туда. Отказали ему во въезде также и Голландия. ФРГ уже приняла "предупредительный отказ", препятствующий въезду Ошо в Германию.

В последний момент прислал приглашение Уругвай, и 19 марта Ошо, его поклонники и спутники вылетели в Монтевидео, через Дакар, Сенегал. Уругвай даже предоставил возможность постоянного жительства. Однако именно в Уругвае было обнаружено, почему Ошо запрещали въезд во все страны, в которые он пытался въехать - телексы с "дипломатической секретной информацией" (все из правительственных источников стран НАТО) с упоминанием слухов Интерпола о "наркомании, контрабанде и проституции", связанными с окружением Ошо, постоянно предшествовали их появлению в предполагаемой стране и вовремя настораживали полицию. Вскоре такому же давлению подвергся и Уругвай.

Правительство намеревалось сделать на пресс-конференции заявление о том, что Ошо представлено право постоянного жительства в Уругвае. Накануне вечером президенту Уругвая Сангинетти позвонили из Вашингтона и сказали, что, если Ошо останется в Уругвае, текущий американский заем в 6 млрд. долларов будет аннулирован, без предъявления в будущем новых займов. Ошо был вынужден покинуть Уругвай 18 июня. На следующий день Сангинетти и Рейган в Вашингтоне объявили о новом американском займе Уругваю в размере 150 млрд. долларов.[28]

Ямайка дает Ошо 10 дневную визу. Незамедлительно после того, как Ошо прибыл туда, рядом с его самолетом приземлился самолет ВМС США из него вышли двое в штатском. На следующее утро визы Ошо и его спутников были аннулированы. Ошо улетел в Лиссабон, через Мадрид, и некоторое время оставался там "необнаруженным". Через несколько недель вокруг виллы, на которой он жил, появились полицейские. Ошо решил на следующий день возвратиться в Индию. Таким образом, 21 страна мира либо выслала его, либо отказала ему во въезде.

Ошо переехал в Бомбей, где он в течение 6 месяцев жил в качестве личного гостя одного из своих индийских друзей. Здесь он возобновил свои ежедневные беседы.[3;с.15]

В 1987 году Ошо переехал в тот же самый дом в Пуне, где он прожил большую часть 70 годов. Сразу же по прибытии Ошо начальник полиции Пуны потребовал, чтобы он покинул город на том основании, что Ошо "противоречивая личность" и "может нарушить порядок в городе". Верховный суд города Бомбея отменил этот приказ в тот же день. Тот же самый фанатик-индус, который в мае 1980 пытался убить Ошо, бросив в него нож во время публичной лекции, снова начал угрожать ворваться в ашрам со своими головорезами, обученными искусству убивать - если Ошо не уберут из Пуны. Но, несмотря на попытки "свободного мира" обречь Ошо на "внутреннюю ссылку", тысячи учеников приезжали в Пуну, чтобы снова быть в присутствии своего Мастера.

19 января 1990 года Ошо Раджниш покинул свое физическое тело. "Что произойдет после того, как я уйду? Я оставляю все на волю существования. Мое доверие к бытию абсолютно. Если есть какая-нибудь истина в том, что я говорю - это выживет. Мои слова живые. Это не учение, примите мой дар".

2.2 Просветленный мастер

В юности он начал испытывать на себе различные медитативные техники при этом старался не следовать никаким традициям и не искал учителей, всегда уповая только на себя. Одним из главных детских переживаний Раджниша было переживание смерти. В дневнике 1979 г. он пишет, что в детские годы ходил за похоронными процессиями, как другие ребята бегали за бродячим цирком. В1953 г., когда Раджниш учился на философском отделении Джабалпурского колледжа, он, по его словам, пережил "просветление" - свой последний опыт смерти, после которого как будто родился заново. Будучи студентом, Раджниш вел жизнь, далеко не соответствующую строгим аскетическим нормам джайнизма. Но они настолько глубоко вошли в его душу еще в детстве, что его, например, всю ночь рвало, когда он поел вместе со своими друзьями после захода солнца (еда в темное время суток джайнам строго запрещена - можно проглотить, не заметив, какое-нибудь мелкое насекомое, в которое перевоплотилась, скажем, душа прадедушки). Покаяния джайнизм не знает, и внутренний конфликт Раджниш смог разрешить, только взбунтовавшись против "суеверий" религии отцов и всех прочих религий. Теоретическим обоснованием для этого Раджнишу послужила "философия жизни", с которой он познакомился в университете.

В 1957 г. Раджниш закончил Саугарский университет, получив золотую медаль Всеиндийского конкурса дебатов и степень магистра философии, затем девять лет преподавал философию в Джабалпурском университете. В это время он путешествует по Индии, встречаясь и проводя диспуты с различными религиозными и общественными деятелями. Выступая перед многотысячными аудиториями, он постепенно приобретает известность в качестве полемиста и бунтаря. В 1966 г. Раджниш оставил университет и начал проповедовать собственное учение, представлявшее собой парадоксальную смесь из огрызков джайнизма, тантризма, дзен-буддизма, даосизма, суфизма, хасидизма, ницшеанства, психоанализа, популярных "психо-духовных" терапий и методик и учений Кришнамурти и Гурджиева. Не имея посвящения ни в одну из мистических традиций, он все перетолковывал по-своему, приспосабливая к своим нуждам.

В это время Раджниш назвал себя Ачарья ("учитель"). Он бродил пешком и ездил на осле по Индии, призывая к внутреннему преображению ради выживания в грядущей ядерной катастрофе и проповедуя некую новую нон конформистскую религиозность, противостоящую традиционным религиям, на которые Раджниш резко нападал при всяком удобном случае: "Мы делаем революцию... Я жгу старые писания, крушу традиции..."( This Is a Revolution, Bhagwan Shree Rajneesh, video cassette 18C236, Dec. 28,1980); "Я основатель единственной религии, другие религии - обман. Иисус, Мухаммед и Будда просто совращали людей..."(Мартин У. Царство культов. С. 288). "Вера - это чистая отрава" (Раджниш Ошо. Права нового человека. С. 34)

Проповеди Раджниша не имели особого успеха в Индии, пока он в 1968 г. не поселился в Бомбее, где у него вскоре появились первые ученики с Запада. В основном это были американцы и англичане, в большинстве прошедшие через различные новые религиозные движения, увлечение "наркодуховностью", движение хиппи, оккультные психотерапевтические группы и т. п В апреле 1970 г., в медитационном лагере под Бомбеем, Раджниш впервые продемонстрировал изобретенную им "динамическую" (или "хаотическую") медитацию. Вот ее "технология":

1-я стадия: 10 минут глубокого, быстрого дыхания через нос. Пусть ваше тело будет настолько расслабленным, насколько возможно, тогда начинайте глубокое, быстрое, беспорядочное дыхание.

2-я стадия: 10 минут катарсиса, полного содействия любой энергии, которую породило дыхание. Делайте акцент на катарсисе, и пусть "будь что будет"... Не подавляйте ничего. Если вам хочется плакать - плачьте, если хочется танцевать - танцуйте. Смейтесь, кричите, вопите, прыгайте, дергайтесь: все, что вам хочется делать, - делайте!

3-я стадия: 10 минут выкрикивания "Ху-ху-ху". Поднимите руки над головой и подпрыгивайте вверх-вниз, продолжая выкрикивать: "Ху-ху-ху". Прыгая, твердо приземляйтесь на ступни ног, чтобы звук глубоко проник в половой центр. Истощите себя совершенно.

4-я стадия: 10 минут полной остановки, застывшего пребывания в той позе, в какой вы есть. Дыханием энергия была пробуждена, очищена катарсисом и поднята:

5-я стадия: от 10 до 15 минут танца, празднования, благодарения за глубокое блаженство, которое вы испытали.

Глубокое дыхание под удары барабана на первой стадии динамической медитации" приводит к гипервентиляции легких, в результате чего человек пьянеет от избытка кислорода. Затем он "отрывается" как может, до изнеможения. Исчерпавшее резервы активности, человек, по мысли Раджниша, не может больше управлять сознательным умом, и тот отключается. В состоянии "отключки", когда в голове пусто, а тело полностью расслаблено, в свои права вступает бессознательное. Этот дешевый психофизиологический трюк Раджниш и выдавал за просветление.

С начала 70-х годов Раджниш стал посвящать всех желающих в "Сэнь-ясины" которые однако не должны были обязательно оставлять "мир"; только наиболее фанатичные из них позже стали поселяться в ашрамах Раджниша. И уж, конечно, эти "саньясины" не давали никаких обетов и не вели аскетическую жизнь, наоборот, Раджниш призывал их отбросить все условности". Единственное, что от них требовалось, - это полностью раскрыться" перед Раджнишем и предаться ему во всем. Саньясины получали новые санскритские имена "как символ приверженности к медитации и разрыва с прошлым". Женщины получали обязательную приставку "Ма" (мама), а мужчины - приставку "Свами". Они должны были носить ярко-оранжевые одежды и деревянные четки с портретом Раджниша на шее, а также постоянно иметь при себе орех с "частичкой тела" своего гуру (как правило, обрезками его волос или ногтей).

В 1974 г. Раджниш переехал в Пуну (Индия), где открыл в парке Корегаон свой первый ашрам-коммуну. Ашрам мог принимать одновременно до 2 тыс. человек, за год через него проходило до 50 тыс. человек. В течение семи лет центр в Пуне посетили сотни тысяч "духовных искателей" с Запада. К концу 70-х в ашраме жило около 10 тыс. поклонников Бхагавана, еще примерно 6 тыс. паломников, которых ашрам уже не вмещал, расселилось в Пуне. Каждый день Раджниш выступал с проповедями на ломанном английском, обильно приправленными всевозможными историями, шутками, насмешками и богохульством. Эти проповеди-лекции записывались на магнитофон и издавались в виде отдельных книг (сам гуру ничего не писал, кроме дневников), число которых в настоящее время превышает шесть с половиной сотен. Помимо книг, переведенных более чем на 30 языков, последователи Раджниша распространяют аудио- и видеозаписи его выступлений.

Для организации производства и продажи этой продукции любимая ученица и личный секретарь Раджниша индийская авантюристка с американским паспортом Ма Ананда Шила (Шила Силвермен) создала в штате Нью-Джерси компанию "Радж-ниш Фаундэйшн Лимитед", оборот которой составил вскоре миллионы долларов.

При ашраме в Пуне действовали "группы терапии", в которых работали профессионалы-психотерапевты. Саньясины-раджнишисты вообще жили только группами, подчиняясь руководителю. Контролирование сознания в таких коммунах было особенно эффективным. Например, когда Раджниш намекнул, что женщина, обремененная детьми, не может достичь просветления, туг же в центре культа в Лагуна-Бич многие саньясины-женщины были стерилизованы хирургическим путем. Естественно, грамотно сконструированный культ не мог обойтись без апокалиптизма. Раджниш прочил скорое приближение всемирной катастрофы:

"Этот кризис начнется в 1984 году и закончится в 1999."

Раджниш проповедовал свободу блуда и извращений, называя при этом семью и детей излишней обузой. Он говорил:

"Нет ничего грешного в чистом простом сексе... Никакой обязанности, никакого долга, никакого обязательства в этом. Секс должен быть полон игры и молитвы" (Ошо. Секс. Цитаты из бесед. М., 1993. Цит. по: Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера: Справочник. Белгород, 1997. С. 280).

"Развивайте вашу сексуальность, не подавляйте себя!.. Я не вдохновляю на оргии, но и не запрещаю их" ("Paris- match", 08.11.1985. Цит. по: Привалов К. Б. Указ. соч. С. 35).

Посетители коммуны в Пуне возвращались с рассказами о таких сексуальных оргиях, а также об извращениях, о наркомании и торговле наркотиками! самоубийствах среди ашрамовцев. Случалось, что сеансы медитаций в раджнишевских ашрамах заканчивались драками и поножовщиной. Многие потеряли здоровье, испытав на себе "терапию" Раджниша.( Баркер А. Указ. соч. С. 244).

Вот отрывок из воспоминаний о посещении ашрама в Пуне около 80-го года: "Убийства, изнасилования, таинственные исчезновения людей, угрозы, поджоги, взрывы, брошенные дети "ашрамовцев", просящие милостыню на улицах Пуны, наркотики - все это [здесь] в порядке вещей... Христиане, работающие в психиатрической больнице Пуны, подтвердят все сказанное, не забыв упомянуть о высоком уровне психических расстройств, обусловленных [в частности] тем, что ашрам забрал в свои руки политическую власть и жаловаться на него некому"(Мартин У. Указ. соч. С. 288).

В 1980 году и в начале 1981 года индуистские традиционалисты совершили два неудачных покушения на Раджниша. Тогда же, в 1981 году, было начато расследование, которое показало, что ""Раджниш Фаун-дэйшн Лимитед" увязла в неуплате налогов, присвоении пожертвований на благотворительные цели, в кражах и уголовных делах на членов секты". В том же году правительство Индиры Ганди лишило ашрам Раджниша статуса религиозной организации, и тому предстояло выплатить огромные налоги. Раджниш, не дожидаясь окончания расследования, с 1 мая 1981 года перестал выступать с лекциями и вообще говорить на людях. С этого времени посредником Раджниша при общении с миром стала его "правая рука" Шила Силвермен. Распродав в начале лета 1981 года имущество ашрама, сняв деньги со своих индийских счетов и захватив с собой 17 самых преданных учеников, Раджниш по туристической визе выехал в США якобы для лечения.

В пустынной части Центрального Орегона, на территории графства Васко было приобретено огромное ранчо Биг Магди. Здесь поначалу обосновалась сельскохозяйственная коммуна раджнишистов, а позже возник пятитысячный город под названием Раджнишпурам, в котором были аэродром, комфортабельный отель с казино, торговые улицы, рестораны, парки, сады, оранжереи, дороги и рейсовые автобусы. Все это создали около 2000 приверженцев Раджниша. Они бесплатно, без выходных, работали под палящим солнцем по 12 часов в сутки, спали в бараках и все время слушали через громкоговорители проповеди Раджниша, в которых им внушалось, что изнуряющая работа - это праздник, медитация, так сказать пир духа.

Десятки тысяч других раджнишистов наезжали в Раджнишпурам.

По всему миру было открыто более 300 раджнишевских медитационных центров, также приносивших немалый доход. К концу 1982 года его состояние достигло 200 миллионов долларов, не облагаемых налогами. Ему принадлежало 4 самолета, боевой вертолет и 91 "роллс-ройс

Окрестным фермерам, доведенным аморальным поведением раджнишистов до того, что они уже готовы были силой призвать их к порядку, секретарь Раджниша, Шила пригрозила убийством.

Под воздействием общественного мнения полиция, а потом и ФБР возбудили, наконец, против секты Раджниша уголовное дело. Около четырех десятков следователей ФБР вели расследование непосредственно в Раджнишпураме. Ими были обнаружены склады оружия, лаборатории по производству наркотиков, которые регулярно добавлялись в пищу сектантам, тщательно закамуфлированный подземный ход для бегства гуру в случае чрезвычайных обстоятельств. Суд над Раджнишем, проходивший в Портланде (штат Орегон), закончился уже 14 ноября 1985 года. Власти штата, и так уже понесшие колоссальные убытки из-за деятельности Раджниша, опасались, что чрезвычайно дорогостоящий многомесячный судебный процесс они просто не потянут. К тому же, по словам генерального прокурора штата Чарльза Тернера, они не хотели делать из Раджниша мученика. В результате сложных переговоров с адвокатами Раджниша был достигнут компромисс - Бхагван признал себя виновным только по 2 из 34 предъявленных ему пунктов обвинения. Таким образом он получил символическое наказание за нарушение иммиграционных законов и соответствующих уголовных норм: десять лет условного тюремного заключения плюс 400 тысяч долларов штрафа. Кроме того, Раджниша обязали в течение пяти дней навсегда покинуть пределы Соединенных Штатов.

В июле 1986 года Раджниш смог наконец, вернуться в Индию (еще в декабре 1985 г. его выдворили и оттуда). Он поселился в Бомбее, где вокруг него опять стали собираться поредевшие ряды его ученико. В январе 1987 года Раджниш вновь перебирается в Пуну. Тут он придумывает себе новое многозначительное имя - "Ошо", то есть "океан", что, видимо, должно ассоциироваться с безбрежностью, глубиной, хаотичностью, бездной.

К концу 80-х годов здоровье Ошо значительно ухудшилось. В последние месяцы перед смертью, если позволяло самочувствие, Ошо выходил к своим ученикам на "медитации музыки и молчания", а затем они просматривали видеозаписи его предыдущих бесед. Ошо умер в 1990 г., по всей видимости, от СПИДа. Уходя из жизни, он не оставил полноценной организации, полагая, что в ней нет необходимости, и не назначил наследника. Более того, он ясно дал понять, что если кто-нибудь объявит себя его преемником, то его следует избегать. В результате после смерти гуру внутри движения образовалось несколько самостоятельных течений. В их числе "Международная академия медитации" Пола Лоу, "Гумауниверситет", возглавляемый голландским саньясином Вери-шем, и другие.

Сейчас в мире насчитывается около 200 медитационных центров Ошо. Главный ашрам культа - "Международная коммуна Ошо" - расположен в Пуне. На территории бывшего Советского Союза существуют центры Ошо в Санкт-Петербурге, Воронеже (действует с 1996 г. под названием "Тантра Йога"), Одессе, Краснодаре, Минске, Тбилиси, Риге и в Москве, где, кроме центра "Ошо Раджниш", действует еще и центр "Восточный дом", созданный молодым россиянином Игорем. В начале 90-х годов он прошел курс обучения в Пуне и вернулся оттуда саньясином Свами Ананд Тошаном. Помимо медитационных тренингов, отправки "на учебу" в Пуну и других программ, "Восточный дом" проводит воскресные "Ошо-дискотеки", на которых "позволено все".