Основы религиоведения

В Катха-упанишаде говорится обо всем этом.

2. Вишишта-адвайта-веданта Рамануджи и его критика доктрины адвайтистов

Основоположники 2-ух самых крупных "конкурирующих" с адвайтой ведантистских систем - Рамануджа и Мадхва (двайта-веданта). Времена взаимосближения буддистской и индуистской традиций остались позади и теперь тонкая система размежеваний ведантистского и буддистского вариантов идеализма у Шанкары представляются неудовлетворительными. Главным противником адвайты стал Рамануджа, выступивший не только против учения об иллюзорности мира, но и против концепции первоначально лишенного внутренних различий Брахмана. Его учение получило название вишишта-адвайта. Рамануджа не только философский, но и религиозный противник Шанкары и притом до такой степени, что их имена стали своего рода символами противостояния вишнуизма и шиваизма. Традиция, на которую опирается Рамануджа, это традиция вишнуистского "пути любви" - бхакти, представленная в лице прежде всего 12 альваров (с 6 по 8 в н.э) - авторов тамильских гимнов в честь Вишну. Самый известный и влиятельный из них, Намальвар, по происхождению шудра. Святости альвары добиваются не традиционными путями. В их глазах совершение многочисленных жертвоприношений или суровые аскетические подвиги теряют свое значение перед лицом такого легкого и универсального средства самоусовершенствования как преданность богу и "соучастие" в нем. В связи с этим особое значение приобретает личный аспект божества, к которому обращаются авторы гимнов. Ведийское представление привело к двум представлениям о божествах: дезантропоморфизации (упанишады), второе усиливало антропоморфные характеристики (пураны). Альвары опираются именно на пураны, и в связи с этим выявляется и такая черта их воззрений, как предпочтение детского, наивно-непосредственного отношения к богу и миру, перед отношением "взрослым", серьезным и учено-схоластическим. Однако связь Рамануджи с альварами не была прямой: между ними оказались 2 важных посредника - Натхамуни и Ямуна (вишнуистские наставники). Основные идеи вишишта-адвайты изложены Рамануджей в "Веда-артха-самграха" ("краткое изложение смысла вед", Шри-Бхашья (священный комментарий). Их трех положений адвайты: Брахман истинен, мир ложен, Брахман и джива одно и тоже - Рамануджа согласен лишь с первым, да и то кардинально переосмысливая его (истинный брахман для него не "безмолвная бездна", безличного и недифференцированного мирового сознания, а живой, саморазличенный, сочетающий личностые и безличностные характеристики абсолют). Наиболее важное значение в критике адвайты имели 2 направления. Первое было обращено против адвайтистской концепции майи, второе направлено против концепции внутренне недифференцированного Брахмана. Согласно Раманудже, принятие концепции мировой иллюзии ведет к неразрешимым трудностям при осмыслении природы Брахмана и майи и отношений между ними. Майя накладывает на затемняемого ею Брахмана тень своего несовершенства (что противоречит совершенству Брахмана). Ни один из источников достоверного знания (праман) не может свидетельствовать об иллюзорности мира. Согласно Раманудже, принятие концепции майи делает невозможным логическое обоснование мокши. Рамануджа считает, что опорой майи не могут быть индивидуальные души (дживы), ибо сами они обусловлены майей, благодаря ей вычленяются из единственно реальной духовной неприрывности. Но опорой не может быть и Брахман, ибо он противоположен ей по своим свойствам. С точки зрения Рамануджи, и ощущения и основывающиеся на них умозаключения служат познанию реальных, а не иллюзорных объектов. Реальны даже объекты сновидений. Согласно Раманудже, майя в шрути практикуется как реальная миросозидающая сила Ишвары. Концепция мокши в адвайта-веданте представляется Раманудже не только противоречивой, но и чрезвычайно непривлекательной; ведь здесь уничтожается индивидуальное существование, а это не может быть целью человеческой деятельности. Рамануджа согласен с адвайтой в том, что именно веды доставляют нам знание и подлинной реальности Брахмана и тем самым являются высшим познавательным средством. В отличие от Шанкары, Рамануджа считает, что подлинная реальность поддается логическому описанию. Адвайтисткий метод интерпретации вед - это "разрушение шрути". Ощущения, по Раманудже, могут быть определенными и неопределенными, но в обоих случаях они включают в себя элементы тождества и различия. Разница лишь в том, что определенные ощущения соотносят единичный объект с другими объектами данного класса, а неопределенные не делают этого. Умозаключения основываются на сопоставлении признаков вещей, и невозможны без выявления как сходств, так и различий. Рамануджа развивает свое учение о единстве тождества и различий во всех областях знания, вплоть до высочайшего из них - Брахмана. Взаимоотношение Брахмана и мира аналогично связи души и тела (управляющего и управляемого, поддерживающего и поддерживаемого). Существует особая связь - апритхаксиддхи (недоступная расчленению). Мир не отличен от Брахмана, мир охватывается им. Брахман является действующей и материальной причиной наличной мировой структуры. Брахман в учении Рамануджи отождествлен с Ишварой. Рамануджа строит весьма сложную иерархическую лестницу "форм" Ишвары. Она включает 5 ступеней. Первая ("пара") - трансцендентная природа Бога. 2-ая ("вьюхи") - система эманаций, управляющих разными сторонами мировой эволюции. 3-я ("аватары")-воплощения, 4-я-антарьямин, природа бога скрыто присутствующая во всем, 5-ая ("арча")-природа божества как "освящающая" культовые объекты. Рамануджа признает реальность объектов - пракрити. У Рамануджы гуны - это качества, которые сами по себе ничего произвести не могут. Для того чтобы что-то произвести из них, нужна божественная сила. У Рамануджи признается наличие особого, тонкотелесного мира - обиталища "совершенных существ". Ишвара допускает свободное волеизъявление дживы, это с одной стороны, не делает дживу абсолютно независимым, а с другой - предполагает его моральную ответственность. Знание и действие должны быть соединены. Для Рамануджи любовь к божеству - главное и высшее средство спасения. Как и Шанкара, Рамануджа категорически против допущения шудр к ознакомлению с шрути. Дживы оказываются равны изначально (по природе), в конечном счете (после освобождения), и в сансаре (ввиду нелицеприятного отношения бога к членам разных каст и ввиду возможности достижения святости в рамках любой касты).

Билет № 20

1. Философский смысл "великих речений" Упанишад. Учение о Брахмане и Атмане в Упанишадах

Упанишады признают только один дух - всемогущий, бесконечный, творец, хранитель и разрушитель мира. Брахман - единственный бог, а остальные боги - это его воплощения. Душа человека -- как замочная скважина, через которую виден ландшафт всей вселенной, акаша (пространство, эфир) внутри сердца, прозрачное озеро, отражающее истину. Изменение точки зрения вызывает логически следующие изменения. Не так называемые боги, а истинный живой бог, Атман, достоин поклонения. Бог (атман) обитает в сердце человека. "Брахманах кошоси" -- ты есть оболочка Брахмана. "Кто бы ни почитал другое божество так, как будто оно было другое, другого "Я есмь" он не знает". Внутреннее бессмертное я и великая космическая сила -- это одно и то же. Брахман -- это Атман, и Атман -- это Брахман. Верховная сила, посредством которой все вещи получают бытие,-- это и есть сокровенное "я" в каждом человеке. Формулирование теории сансары, или перерождения, не является доказательством пессимизма упанишад. Жизнь на земле -- это средство самоусовершенствования. Мы должны подчиняться дисциплине сансары в наших стремлениях к достижению высшей радости и полному обладанию духовной истиной. Самодисциплина, великодушие, прямота, ахимса и правдивость речи -- все это его плата, и источником очищения, когда жертва принесена, является смерть. Делай так, чтобы каждый твой поступок, каждое чувство и каждая мысль были приношением богу. Да будет ваша жизнь одним таинством, или яджней. Иногда нам говорят, что жертвоприношения необходимы как подготовка к более высокому пути. Никто не может вступить на более высокий путь, не выполнив требований более низкого пути. Жертвоприношения необходимы для непросвещенных, хотя жертвоприношений одних недостаточно. Они открывают нам доступ в мир отцов, из которого после временного пребывания на луне приходят обратно к новому земному существованию. Церемониализм противопоставляется духовному служению. Бывают случаи, когда жертвенная и жреческая религия кажется авторам упанишад поверхностной, и тогда они дают волю своей иронии. Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагавшие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало -- Брахман, или атман, реже -- пуруша. Брахман и атман употребляются обычно синонимически, хотя Брахман чаще служит для выражения объективного аспекта конечной реальности (бог, вездесущий дух), атман -- субъективного ее аспекта (душа). "я" - это Атман, это субъект, который не может стать объектом. Начиная с Упанишад, Брахман и атман становятся центральными понятиями всей индийской философии, особенно ее идеалистических учений (прежде всего веданты).В истолковании природы Брахмана и атмана и отношения к материальному миру различные тексты Упанишад дают далеко не однозначные решения. В одних Брахман и атман рассматриваются как бог-творец и правитель мира, а других трактуются пантеистически, отождествляются либо с одним, либо поочередно со всеми материальными первопричинами мира (пищей, дыханием, вещественными первоэлементами и т. д.), либо же со всем миром в целом, что сближает такую трактовку с материалистическим воззрением. Однако в большинстве текстов Упанишад преобладает абсолютно идеалистическая интерпретация Брахмана-атмана: они рассматриваются как духовный абсолют, бестелесная первопричина мира и внутренняя сущность всех его проявлений и процессов. Центральная идеалистическая идея Упанишад состоит в провозглашении тождества этой духовной сущности в человеке и природе. Наиболее кратко это тождество субъекта и объекта выражено в знаменитом изречении Упанишад: ?Тат твам аси? (?Ты есть то?, или ?Ты -- одно с тем?).Серьезные расхождения наблюдаются в Упанишадах и при более детальном раскрытии природы Брахмана-атмана. В одних случаях он описывается как чистый дух, лишенный всех эмпирических качеств и определений (нети-нети, т. е. не это, и не это), в других он наделяется рядом антропоморфных качеств, чаще всего бытием, сознанием, блаженством (сат-чит-ананда);в одних случаях он имманентен миру, в других -- трансцендентен ему, в третьих говорится о его имманентности и трансцендентности одновременно. Брахмана нельзя определить через что-то конкретное. Во многих текстах утверждается тройственная, триадичная природа Брахмана-атмана, символизируемая священным слогом аум (ом), либо же понятиям сатиям (истина), джалан (все это) и др. Уже из беглого рассмотрения концепции Брахмана-атмана видно, что Брахман-атман представляет собой сложную синкретическую категорию. Брахман ближе всего к понятию Абсолюта. Брахман - это не то, к чему приходят умом, достижение Брахмана - это полный способ познания. Брахман - это первичная реальность с объективной стороны. Брахман является всеобъемляющим, из него происходят все вещи, им все вещи поддерживаются, и в нем все вещи растворяются. "О чем кто думает, туда и идет, кто о высшем - тот в рай, а кто о низшем - тот к асурам (злым духам)". Самое дорогое у знающего - знание. Знанием он может пожертвовать ради достижения высшей цели. Атман отражает обращенность на себя ("я человека", "сам", "сама"). Рассмотрению собственно материального мира в Упанишадах уделяется сравнительно мало внимания, и в его трактовке наблюдается гораздо меньшее разнообразие концепций. Более или менее общим является признание изменчивости, непостоянства всех материальных процессов, их временного, преходящего, а потому неистинного характера; они объявляются лишь проявлением, модификацией духовного абсолюта и различаются лишь по имени и форме (намарупа). В ряде текстов говорится о периодически повторяющихся циклах возникновения, созидания реальной действительности и ее последующем уничтожении, растворении в Брахмане-атмане; символом этой цикличности бытия выступает обычно образ вечно вращающегося колеса (чакра). Мир в целом и все конкретные вещи в нем признаются состоящими из четырех или пяти вещественных первоэлементов. Принцип мировой закономерности выражается в концепции дхармы, которая в отличие от ведической концепции риты -- универсального космического миропорядка -- приобретает больше субъективную, нравственно-этическую окраску Рассмотрение психических, душевных явлений занимает довольно видное место в Упанишадах. В них признается сложная структура человеческой психики, раскрываются различные ее компоненты (сознание, воля, память, дыхание, чувств и др.), их соотношение и взаимодействие. Здесь мыслители Упанишад добиваются довольно серьезных результатов, например, при описании различных состояний сознания (бодрствующее, легкий сон, глубокий сон, чистое сознание турия), при соотнесении чувств с эквивалентными им стихиями или первоэлементами внешнего мира и т. д. Упоминаются взгляды, согласно которым душа (атман) тождественна телу (Чханд. VIII. 8.3--4). Упанишады много рассуждают и об этическом компоненте человека и об иерархии добродетелей. Те, кто жили только внешним (убили в себе атмана) идут в мир асуров (в мир злых духов). Отрицать внутреннюю жизнь - это значит убить бога внутри себя. Важнее всего увидеть вещи в атмане. "я" не может само себя познать. Атман - это позитивное блаженство. Проблема "я" - наиболее важная проблема, рассматриваемая в упанишадах. Прана-жизнь. Ананда - блаженство, является наивысшим состоянием, где познающий, познание и познаваемое сливаются воедино.

2. Кун Фу-цзы (Конфуций): этапы жизненного пути. "Лунь юй" о "Небе" и его "предопределении", о роли государя как "сына Неба", о благопристойности и человечности. Принципы конфуцианской антропологии и этики

Существуют древние китайские книги - Книга Песен, Книга Истории, Книга Перемен, Книга Обрядов и Летопись - это пятикнижье. Их написал Кун Фу Цзы (552 г до н.э-479 г до н.э.). Лунь-Юй был написан в 6-5 в до н.э. Конфуций так говорит о себе в Лунь Юе: "В 16 лет обратил помыслы к учебе, в 30 лет встал на ноги, в 40 лет освободился от сомнений, в 50 познал волю неба, в 60 лет научился отличать правду от неправды, в 70 лет следовал велению своего сердца. Благородный муж - сюнь цзы, человеколюбие-жэнь,тянь-ся-поднебесная,тянь-небо, правитель-тянь-цзы, ли-внешняя ритуальная сторона, культура-вэнь. Конфуций писал, что маленькие люди не знают предопределения неба, презрительно относятся к словам совершенномудрых. Конфуций ставит цель - воспитание народа на пути человеколюбия-жэнь-дао. Ли (ритуал) и жэнь (человеколюбие) - основа китайской антропологии. Человеческая природа этически нейтральна, можно преодолеть себя идя по внешнему пути (ритуал) или по внутреннему (жэнь). Государь - сын неба, он управляет всей Поднебесной. Поднебесная - это Китай. Государь проводит в жизнь волю неба. В правлении должна проявляться гармония. Джэн мин - исправление имен, чтобы слово не расходилось с делом. Конфуций рассматривал государство как большую семью, а политическую власть государя как аналог власти отца. Государь - "отец и мать народа". Таким образом, Конфуций заложил основу патриархальной теории в Китае. Все отношения в обществе должны регулироваться определенными нормами, призванными обеспечить неукоснительное подчинение младщих старшим, и подчинение всех подданных государю. В связи с этим человек в своем поведении должен всегда руководствоваться сложным комплексом различных этических принципов. Лунь-Юй - одна из первых книг, которую в школе наизусть выучивал китаец и руководствовался ею в своей жизни. Во второй главе Лунь-Юя говорится, каким должен быть правитель. Правитель должен править согласно ритуалу, править на основе добродетели. Если правитель будет с народом серьезен, то и народ станет почтителен. Правитель должен возвышать способных, наставлять неумелых, и тогда народ воодушевится. Правитель должен действовать, когда этого требует какая-либо ситуация. При исполнении ритуала бережливость предпочтительнее расточительности. Благородный муж ни в чем не состязается. Государь должен управлять подданными с помощью ритуала, а подданные - подчиняться государю. Мудрому человечность приносит пользу. Лишь тот, кто человечен, умеет и любить людей и испытывать к ним отвращение. "Благородный муж стремится к добродетели, малый человек тоскует по своей земле". Конфуций большое значение придает послушанию родителям. 4 достоинства, какими обладает благородный муж: вести себя благоговейно, с почтительностью служить старшим, быть благосклонным к простым людям и обходиться с ними справедливо. Нельзя дружить с тем, кого в тайне ненавидишь. Учитель сказал: "Хуэй мог по 3 месяца не разлучаться в своем сердце с человечностью, тогда как у других ее хватает на один день или месяц". Быть человечным - значит победить себя и обратиться к ритуалу. Конфуций считал, что лучшее правление - это правление династии Джоу. Он считал, что идеал находится в древности. Конфуций говорил, что богатство, нажитое нечестно, кажется ему проплывшим мимо облаком. Благородный муж спокоен, нестеснен, малых же людей всегда гнетут печали. "Страна в опасности - там не живи, в стране мятеж - ее не посещай". Когда в Поднебесной есть "путь", нужно быть на виду, а когда "пути" нет - скрываться.

Стыдно быть бедным и незнатным когда в стране есть путь, и стыдно быть богатым и знатным, когда в стране нет пути. Не достоин уважения тот, кто не обрел известности, дожив до 40-50 лет. В своей деревне Конфуций казался простодушным и в речи безыскусным, а при дворе и храме предков он говорил красноречиво, но мало. Конфуций часто упоминает своего ученика Янь Юаня, он очень сожалел о смерти этого ученика. Жизнь и смерть зависят от небесного веления, родовитость и богатство посылаются с небес. Управлять государством хорошо, когда достаточно еды, оружия и есть доверие народа. Государю стоит лишь увлечься самому хорошими делами и весь народ тотчас же устремится ко всему хорошему. Таким образом, государь подает пример своему народу. "Если власть в стране в течение 100 лет будет принадлежать хорошим людям, то они смогут справиться с насилием и обойтись без казней". Бывает, что в благородном муже нет человечности, но не бывает, чтобы в малом человеке была человечность. "Плати за зло по справедливости, а за добро плати добром".

Билет № 21

1. Анализ сознания в "Мандукья упанишаде" и значение четвертой ("турия") стопы Брахмана-Атмана

Одна из самых последних Упанишад - Мандукья. В рамках этой Упанишады используется священный слог "аум" - все это (прошедшее, настоящее, будущее). В Мандукья Упанишаде сказано, что атман имеет 4 стопы, стопы Брахмана - вайшванара (состояние бодрствования),соответствует прошедшему времени, тайджаса (сон со сновидениями), соотносится с настоящим временем; праджня (сон без сновидений),соотносится с будущим временем; турия (в некотором смысле интуитивное, оно тождественно атману, "неизреченное"). В состоянии бодрствования манас (ум) и органы чувств активны. В состоянии сна со сновидениями чувства, как указывается, находятся в состоянии покоя и скрываются в манасе -- положение, которое современной психологией оспаривается. Согласно упанишадам, пока наши органы чувств активны, мы только дремлем, но сновидений не имеем. Мы находимся как бы в полубодрствующем состоянии. Мандукья упанишада дает нам анализ сознания. Душа имеет три состояния, которые все содержатся в четвертом. Эти состояния -- бодрствование, дремота, сон и то, что называется "турия". Первое состояние, то есть бодрствование, таково, что в нем я осознает обычный мир внешних объектов. Оно обладает восприятием грубых вещей. Здесь зависимость от тела является преобладающей. Второе состояние -- это сон со сновидениями, где я пользуется тонкими вещами формирует для себя новый мир форм, материалом для которых служат его переживания в бодрствующем состоянии. Дух свободно странствует, сбросив узы тела. Третьим является состояние сна без сновидений, когда мы не имеем ни сновидений, ни желаний. Душа становится на время единой с Брахманом и испытывает блаженство. В глубоком сне мы поднимаемся выше всех желаний и освобождаемся от всех треволнений духа. Противоположности утрачиваются для субъекта, находящегося в таком состоянии. В ряде мест говорится, что во сне без сновидений, когда человек отрезан от отвлекающего влияния мира, мы испытываем природу абсолютного блаженства. Душа является божественной по происхождению, хотя и обременена она плотью. Во сне она освобождается от уз тела и снова приобретает свою собственную природу. Таким образом, Мандукья упанишада отмечает, что наивысшим является не этот сон без сновидений, но другое, четвертое состояние души, чисто интуитивное сознание, где нет познания внутренних или внешних объектов. Об этом состоянии говорится в адвайте-веданте. В глубоком сне дух парит в сфере гораздо более высокой, чем изменчивая жизнь чувства,-- в абсолютном единении с

Брахманом. Состояние турии выявляет позитивный аспект негативного, которое особенно подчеркивалось в состоянии глубокого сна. Турия выше блаженства, это недвойственность. При этом нет различения объекта и субъекта. "Четвертым является не то, которое сознает субъективное, и не то, которое сознает объективное; не то, которое сознает и то и другое, не то, которое является просто сознанием, не то, которое представляет собой всеощущающую массу, не то, что является полной темнотой. Это -- невидимая, трансцендентная, непостижимая, не поддающаяся выводу, немыслимая, неописуемая, единственная сущность сознания, завершение мира, всегда умиротворенное, всеблаженное, единое единство -- это поистине есть Атман"

Это символизируется "аумкарой", в его частях состояниях бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений. В глубоком сне мы достигаем вечного единства, в котором все различия исчезают и вся вселенная стирается. Но поскольку это не может рассматриваться как наивысшее состояние, предполагается нечто более высокое позитивное.

2. Философские воззрения конфуцианцев Мэн-цзы и Сюнь-цзы

Мэн-цзы (372-289 г до н.э) - ученик внука Конфуция (Цзы Сы), оставил сочинение Мэн-цзы. Эта книга состоит из 7 глав, каждая из которых делится на 2 части. Мэн Цзы не только развивает некоторые положения Конфуция, но и углубляет его учение, выдвигая и разрабатывая новые проблемы. Учение Мэн-цзы способствовало дальнейшему развитию конфуцианства. В этом произведении представлен диалог Мэн-цзы с Сюань-ваном, правителем царства Ци. Он считал, что нужно правителю нужно править и охранять народ. Отношение благородного мужа к животным: видя их живыми, он не в состоянии видеть их мертвыми; слыша их крики он не может есть их мяса, поэтому благородный муж находится далеко от кухни. Правитель не должен бездействовать, он должен проявлять милосердие по отношению к народу. Правитель должен "распространять свою любовь на всех". Только ученые, не обладающие постоянными занятиями, обладают постоянными добрыми чувствами, народ, не имеющий постоянных занятий, не обладает этим, он распускается, становится безнравственным, способным на любое дурное дело. Когда народ совершает преступление, его подвергают наказанию. Но правитель мудрый не должен так делать, он должен определить народу занятия, чтобы он имел средства для обеспечения родителей и детей, а также жен. При этом мудрый правитель должен побуждать народ стремиться к добру, и тогда народ последует за ним. Также нужно заботиться о воспитании в школах, внушать долг сыновней почтительности. "Злодеев и жестоких людей называют простолюдинами". Мэн-цзы акцентирует внимание на воспитании мужества. Мэн-цзы говорил, что он может воспитывать чувство справедливости. Чувство справедливости - это сочетание долга и дао, без них человек слабеет. Оно рождается путем накопления поступков, соответствующих долгу. "Если слова односторонни - это значит, что разум погрузился в бездну, если слова ложны - это значит, что разум утратил принципы". К делам народа нельзя относиться с нерадивостью. "Кто добивается богатства - не является человеколюбивым". Если управлять человеколюбиво, то положение дел в стране изменится в лучшую сторону. Нужно по справедливости налагать на народ налоги и подати, чтобы народ не голодал и мог обеспечить своих родителей. У высших классов есть свои обязанности, а у низших - свои, поэтому невозможно править Поднебесной и одновременно с этим возделывать землю. Управляемые содержат тех, кто ими управляет. Мэн-цзы считал, что если людей не воспитывать, то они в некотором смысле превращаются в животных. "Учить людей добру - это называется преданностью". Мэн-цзы выработал свои правила управления государством. Сын Неба не может передать власть в Поднебесной другому человеку. Управление Поднебесной дает правителю Небо, а не другой человек. Правитель лишь "рекомендует" Небу своего приемника. Небо выражает свою волю через деятельность правителя. Важно познать свою собственную природу. Занятие самопознанием позворляет выявить свои положительные качества. Зло преодолимо. Стремление всех людей к добру подобно стремлению воды течь вниз. "Человека можно побудить делать недоброе". Природа человека добра, стремление к добру - естественное желание человека. Человеколюбие, справедливость, ритуал и способность к познанию, не извне вливаются в нас, а всегда присущи нам. "В урожайные годы большинство молодых людей бывают добрыми, в неурожайные - злыми. Такое различие происходит, потому что голод вынудил их сердца погрузиться в зло". Общее у всех людей - душевные качества и справедливость. "Тот, кто до конца использует свои умственные способности, тот познает свою природу". Никогда не было, чтобы лишенный человеколюбия приобретал Поднебесную. "Народ является главным в государстве…только завоевав расположение народа, можно стать сыном Неба". Мэн-цзы говорит о жертвоприношениях духам земли и зерна. Лучше всего, если человек имеет мало желаний.

Сюнь-цзы (313-235 год до н.э), сочинение "Сюнь-цзы". Сочинения Сюнь-цзы занимают важное место в истории философской и общественно-политической мысли Китая. Он переработал учение Конфуция согласно с новыми социально-экономическими и политическими явлениями общественной жизни. Материалов, рассказывающих о жизни Сюнь-цзы, сохранилось очень мало.Сюнь-цзы некоторое время был начальником уезда. Произведение "сюнь-цзы" представляет собой 32 главы-трактата, из которых 23 принадлежат самому Сюнь-цзы, 3 написаны им совместно с учениками и шесть - учениками Сюнь-цзы уже после смерти учителя. Первые переводы "Сюнь-цзы" появились в 20-х годах 20 века. Изначально человек зол. Рождение - начало человека, если человек с начала до конца сохранил добродетель, то он сохранил путь человека. Если человека не воспитывать, он становится коварным и идет по неправильному пути. Сюнь-цзы не согласен с мнением Мэн-цзы в том, что человек изначально добр. Сюнь-цзы говорит, что Мэн-цзы недостаточно мудр. "Когда совершенный человек обладает большими знаниями и ежедневно анализирует свое поведение, тогда он мудр и не совершает ошибок". Неодинаковые привычки людей являются результатом воспитания. Правители должны выполнять честно свой долг перед народом. "При рождении совершенный человек не отличается от других, потом он отличается от других тем, что умеет опираться на вещи" (приводится ряд примеров, если плыть в лодке, то от этого не научишься плавать, но переплывешь реки и т.д). Совершенный человек, чтобы оградить себя от всего плохого заводит дружбу с хорошими и образованными людьми. "Если будешь поступать слишком жестоко - тебя постигнет неудача, если слишком мягко - сам окажешься в оковах". Дурные качества человека вызывают гнев и ропот. "Чиновник, служащий одновременно двум правителям, нетерпим". Совершенный человек целеустремлен. "Начинать учение надо с заучивания канонов, а заканчивать изучением обрядовых книг". Быть упорным и много учиться, только так можно стать образованным человеком. Учиться надо всю жизнь. Учение заканчивается тогда, когда изучены обрядовые книги. "Совершенный человек учится так: все, что воспринимает его слух, он откладывает в сердце, и это потом проявляется в его манерах и поведении". Нужно рассказывать людям лишь о том, что они спрашивают (говорить, когда не спрашивают - торопливость, говорить о двух вещах, когда спрашивают об одной - назойливость). "Только обладая добродетелью и благопристойностью, можно воспитать в себе твердость". Появились люди, учение которых отклонено от истины, они творят произвол. Однако, их высказывания имеют доводы, которые могут обмануть народ. Они не следуют ритуалу и создают свои учения. Это ложное учение "двенадцати философов". Чтобы в Поднебесной не было бед, нужно покончить с учениями двенадцати философов. Как нужно осуществлять управление государством: "мудрых людей нужно выдвигать на должности, ленивых отстранять от должности, злодеев - казнить, обычных людей - воспитывать". Нужно дать людям занятие и воспитывать их, подвергая за нарушения законов наказаниям. Когда правда и ложь не путаются, в государстве наступает порядок. Если в управлении государством прибегать лишь к угрозам, то низы будут напуганы. Но стране вредит и терпимость и снисхождение правителя к народу, отсутствие воспитания народа. Невозможно уравнять всех людей, подобно тому, как существует небо и земля, существуют различия между высшим и низшим человеком. Норма ритуала и долга установлены затем, чтобы не было смуты и чтобы можно было легко отличить богатого от бедного. Правителя можно сравнить с лодкой, а народ с водой. "Тот, кто взимает с населения непомерные налоги, приводит государство к гибели". Таким государством может овладеть любой противник этого государства. Сюнь-цзы выступает против ведения войны с соседними странами. Завоеванные государства будут обижены и озлоблены и в любой момент могут начать войну против Поднебесной, именно поэтому война не нужна. Ван (правитель) в своем правлении должен ориентироваться на древность и убирать то, что противоречит древности (постройки дворцов в соответствии с ритуалом и т.д). "Ритуал и чувство долга - начало порядка". Каждый должен выполнять свои обязанности ("сын быть сыном, младший брат младшим"). Люди могут жить сообща лишь только благодаря разделению обязанностей. Если люде не разделяют обязанности, то возникает соперничество. Каждый человек что-то считает правильным, но каждый считает правильным разные вещи. Если люди дадут волю своим желаниям, то наступит несчастье в Поднебесной. "Заниматься делом - это то, что ненавидят люди; заслуги и власть - это то, что они любят". Правитель должен быть экономным в своих расходах. "Там, где не знают экономного расходования вещей, народ нищенствует". Нужно управлять народом с помощью законов. Правитель должен обеспечить народу достаток. "Удел правителя - быть добродетельным, удел простых людей - заниматься физическим трудом. Жизнь народа должна направляться благодетельным правителем. Если человек следует своему дао, небо не навлечет на него беду. Если люди нарушают естественное дао, небо не сделает их счастливыми. То, что посылает небо - это плоды действий самого человека. Когда человек рождается, то рождается сначала его плоть, а затем его дух. Человек от рождения испытывает способность к различным эмоциям. Когда человек в своих действиях поступает правильно, это называется "познать небо". Совершенный человек постоянно движется в своем развитии. "Несоблюдение принципов ритуалов и долга, непристойные отношения между мужчиной и женщиной, стремление верхов и низов отдалиться друг от друга - все это называется людской нечистью". Если все виды нечисти существуют, то в государстве нет спокойствия. Вознесение молитв и гадания - не являются "божественными", это всего лишь "украшения". Обожествление этого ведет к несчастьям. Не нужно отбрасывать дела и думать только о небе, нужно заниматься делами. Сюнь-цзы говорит о важности следованию дао. "Правителю нужно следовать великому пути ванов (правителей)-предков". Ци - это жизненная сила, деятельное воздействие.

Билет № 22

1. Этические основоположения "Бхагавадгиты". Карма-йога, джняна-йога и бхакти-йога

Существует 3 основных перевода Бхагавадгиты. Первым серьезным переводом является перевод Смирнова. Семенцов сделал попытку стихотворного перевода. 3-ий перевод - это перевод Эрмана. Бхагавадгита содержится в 6-ой книге Махабхараты "Книга о Бхишме". Всего есть 18 книг Махабхараты, количество глав в Гите также равно 18. Бхагавадгита является наиболее популярной религиозной поэмой во всей санскритской литературе. Шлока - это основной размер, которым написана Гита. Самая священная шлока Бхагавадгиты - 24-ая шлока 4-ой главы гиты. В Гите 700 шлок. Гита рассматривается не как шрути (священное писание), а скорее как смрити (ставшее преданием).Бхагавадгита наиболее почитаемая в традиции смрити. Время появления: 7-6 в до н.э. и до 3 в. до н.э. Гита не была создана единовременно. Гита явно была предназначена для проповеди: об этом говорится в заключительном разделе 18-ой главы. Учение сталкивалось с завистниками и неверующими. Гита формировалась в среде, насыщенной культурой упанишад, притом не только духовно, но и текстуально. С этим связана некоторая "похожесть" Гиты с упанишадами. Вплоть до 9 века Гита сохраняла свой открытый характер (в нее добавлялись новые главы). По поводу Гиты на Западе нет единого мнения. В Гите:

1)Несколько раз учение объявляется тайным

2)Учение не следует сообщать тем, кто лишен любви к Бхагавану, не обуздывает себя или ропщет.

3)Тот, кто сообщает учение людям достойным, обретает единение с Бхагаваном; такой человек ему особенно дорог.

4)Слушающий учение достигает после смерти миров, в которых пребывают люди благой кармы.

Первый комментарий Гиты вышел в 9 веке н.э. В этом произведении решаются философские, религиозные и этические проблемы. "Песнь Господня" или просто Гита - поэма эпического свода. Махабхарата - история рождения, воспитания, соперничества двух ветвей царского рода Кауравов и Пандавов. Кауравы воплощают в эпосе злое, демоническое начало, Пандавы -- начало светлое, божественное. Началось противостояние с того, что Кауравы и Пандавы играли в кости, Пандавы проигрывают и они должны удалиться в изгнание на 13 лет, потом царство должно быть им возвращено - при условии, что последний год они проведут тайно. Если же их узнает в это время кто-либо из Кауравов, то тогда царство уйдет от них навсегда. Пандавы точно выполняют все условия договора и требуют свое царство назад. Кауравы вероломно им отказывают. Начинается война. Поэма начинается с того, как оба врага, выстроив свои войска, смотрят в лицо друг другу. Во главе одного войска Бхима (именно в нем Арджуна). Арджуна - один из 5-ти сыновей Панду, самый знаменитый герой, великий лучник. В другом войске глава - Бхишма, в это войско входят сыновья Дхритарашты. Автор пишет, обращаясь к Кришне, что не желает ни власти, ни богатства, ни победы в бою. Кришна принмает участие в войне как один из союзников Пандавов, а в самой битве - как возничий Арджуны. Однако за скромной видимостью скрывается нечто совершенно иное: Кришна - это величайший из аватар бога Вишну, он спустился в человеческую плоть для того, чтобы восстановить пошатнувшуюся дхарму (мировой закон) - путем спасения добрых и наказания злых. Арджуна думает о том, что нельзя убивать сыновей Дхритарашты, т.к это родичи и от их крови произойдет осквернение. "С истреблением рода гибнут неизменные рода законы". Если гибнет закон, то весь род погружается в беззаконье. Развращаются женщины рода и происходит всех варн смешение. Смешенье варн приводит к аду. Арджуна решает не воевать, но ему является аватар Кришны. У Кришны 2 аватара - Кришна и Рама. Аватар - это снисхождение в определенном облике. Мир является заблудшим, вывести мир из этого состояния - это работа богов. Пространственно-временной континуум наиболее проявлен в образе Кришны (его разверзнутые пасти - это показательный образ, между зубами разрушенные головы богатырей). Своим аватаром Кришна показывает Арджуне, что кшатрий лишь только орудие, кришна должен взять на себя дело - убить ближнего. Благой Господь говорит, что при гибели тела человек не погибает. Сносив одно тело, воплощенный в иное вступает. Поэтому не нужно жалеть человека, которого убиваешь, говорит Кришна Арджуне. Когда гибнут тела, воплощенный ни в одном из них не умирает. Верховный долг кшатрия - воевать. Кришна говорит Арджуне, что если тот не исполнит свой варновый долг, то оскверниться грехом. "Победишь-насладишься ты царством, коль убьют тебя - рая достигнешь." Критикуются веды и их обряды. Должна быть направленность на само действие, а не на его плоды. В итоге кшатрий соглашается выполнить свой долг, он готов убивать других, но не для собственных целей, не для награды. Арджуна крепко берет свой лук и он готов к бою. Арджуна готов сражаться и убивать, не беспокоясь о плодах и пользе. Кришна являет свой обычный образ Арджуне, став приятным на вид. В итоге 2 войска почти полностью истребляют друг друга. Окончательную победу все же одерживают Пандавы, царство отходит к ним. Гита -- это наполовину философская система, наполовину плод поэтического вдохновения. Гита, в отличие от упанишад, не заставляет много размышлять, так как в ней проблема жизни разрешается заранее интеллектуальным путем. Это учение предназначено служить человеку в трудные моменты жизни, когда совесть встревожена и ум в смятении. Основной смысл учения Гиты тот же, что и упанишад; но в ней делается гораздо больший упор на религиозную сторону. Можно достигнуть спасения, не прибегая к самоограничению и умерщвлению плоти. Традиционное мнение о тесной связи Гиты и упанишад содержится в одном древнем изречении, теперь настолько известном, что едва ли стоит его приводить: "Упанишады подобны коровам, Кришна -- человеку, их доящему, Арджуна -- теленку, а Гита -- это замечательное молоко, нектар мудрости". Как философская и религиозная система Гита имеет более законченный характер, чем буддизм, в учении которого ярче выражена негативная сторона. Гита принимает этические принципы буддизма, в то же время отвергая всеотрицающую метафизику буддизма, которая является источником всяческого заблуждения и неверия. Каждый человек в состоянии уничтожить зло, избавиться от греховной плоти и низшей природы, освободить чувства от уз страстей. Каждый борющийся индивид должен стремиться увидеть истину своими собственными глазами, исследовать ее своим собственным разумом и любить своим собственным сердцем. Половина истины, которую мы раскрыли сами, ценнее, чем целая истина, которую мы усвоили от других. Человек -- это совокупность разума, воли и чувства, с помощью которых он стремится к истинному наслаждению своим бытием. Он может достичь цели путем познания высшей реальности, или путем поклонения и любви к богу, или путем подчинения своих желаний воле бога (выполнять свой варновый долг). Гармоническое сочетание различных сторон нашей жизнедеятельности, посредством которой достигается истина, создается прекрасное и совершенствуется поведение. Знание о йоге передает господь. Кто разорвет кольцо рождений, достигнет после смерти Господа. Внешнего мира услады приносят страданья, они являются преходящими. Человек только сам себе друг, только сам себе враг бывает. Йогин во всем умерен: в пище, в действии, в сне. Йогин познает запредельное счастье. Кто лишь Атмана образ повсюду созерцает в бесчисленных тварях - тот считается йогином высшим. Люди, считающие, что причина мира похоть попадают в ад. В ад приводят врата тройные: вожделение, злоба, жадность.

Карма-йога -"учение о действии". Выполнение того, что предназначено богом, к какой варне принадлежишь, то и должен делать. Путь другого опасен, смерть принять на своем пути - благо. Кто в недействии видит действие, кто в действии недействие видит - средь людей тот поистине мудрый. Когда человек действует лишь ради жертвы, то у него прекращается карма. Такое действие, или деяние, посредством которого безличное становится личным. Высшее удовлетворение может наступить только тогда, когда индивид перестанет рассматривать себя как самостоятельное действующее лицо и почувствует, что бог в своей бесконечной милости правит миром. Хорошее действие -- то, которое помогает освобождению индивида и совершенствованию духа. Правильное поведение -- это все то, что выражает наше реальное единство с богом, человеком и природой; неправильное поведение-- это все то, что не выявляет эту основную структуру реальности. Если человек при жизни творил добрые дела, но не стал йогином, в следующей жизни он будет наделен благой кармой и получит возможность приобщиться к йоге.

Джняна-йога - "йога знания" - учение о символическом ритуале, внутри которого одно из главных мест отводится жертве знания. Жертва знания имеет своим объектом "божеств и прочих". Жертва знания - вполне реальная жертва, которую, как и любую вещественную жертву, можно адресовать тому или иному божеству (и остальным обитателям сверхъестественных миров - упырям, духам, предкам).Ничто не сравнится в мире с очищающей силой знанья. Пребывающий в знании скоро запредельный покой обретает. Не имеющий знания - гибнет. Отрешенный - тот, кто лишен вожделенья и злобы. Кто видит Атмана - тот незнанье свое уничтожил. Знание выводит нас из сферы односторонних взглядов и ограниченных точек зрения и ведет к всеохватывающей истине, познав которую мы чувствуем, что различия между людьми не являются абсолютными и что поведение человека не может быть хорошим, если оно основано на ложных различиях. Мы видим, что жизни людей имеют общий источник и что независимо существующий вечный дух живет и действует в каждой индивидуальной жизни. Когда эта истина постигнута, чувства и "я" теряют свою власть над человеком. "Знающий - словно Сам Я, ведь он стремится ко мне - к высочайшей цели". "Не зная моей природы отпадают от истины люди". Большинство комментаторов понимают жертву знанием просто "как знание, которое и есть жертва". Даже адепты других (в том числе ведийских) богов сделают лучше, если будут почитать Бхагавана. Неприрывно воспроизводя текст Бхагавадгиты, следует активно воспроизводить в уме соответствующий образ.

Бхакти - йога - "йога почитания или йога любви" - преимущество почитания личного божества, перед аскетами, устремляющимися к сверхличному брахману. Посредством бхакти мы отдаем наши эмоциональные потенции служению божеству. Эмоция является выражением живой связи между индивидами и наполняется религиозным чувством, когда она связывает бога с человеком. Правильно направленный путь бхакти ведет нас к постижению бога. Практикуя йогу, следует направлять ум на Бхагавана. Бхакти-йога, также как и карма-йога, является средством достижения знания. Абсолют в Гите -- это "познание познающего, сияние сияющего" первый из богов и людей, предводитель риши, и смерть, которая уносит всех. Автор Гиты особенно подчеркивает, что бог живет в каждом. Бхакти, или истинной приверженностью к богу, согласно Гите, является вера в бога, любовь к нему, преданность ему и слияние с ним. "Кто кого почитает, тот к тому и уходит (духов чтущие - к духам, предков - к предкам, мои бхакты (бхакты господа) ко мне приходят). "Все кто с верой ко мне припадают - они к высшей движутся цели (даже вайшьи, шудры и великие грешники)". Вознаграждение в самом этом пути.

2. "Дао дэ цзин". Дао как "безымянное" и как "именуемое". Проблема отпадения от Дао мира множественности. Генезис космоса как смерть хаоса (хунь-дуня) и как рождение мира

Авторство "Дао дэ цзина" приписывается Лао-Цзы (4-5 в до н.э). Лао-цзы переводится как "старик-младенец, или мудрый старик". Дао дэ цзин состоит из двух частей, пяти тысяч слов. Некоторые исследователи считают, что Дао дэ цзин был создан в 4-3 в до н.э и не имеет никакого отношения к Лао цзы. И эта версия представляется наиболее убедительной. Даосское учение можно охарактеризовать как целостную мировоззренческую систему. Даосская религиозная практика включала в себя 2 компонента: "упражнения для тела" и "упражнения для духа".

"Дао рождает одно.

Одно рождает два.

Два рождает три.

Три рождает все сущее ("десять тысяч вещей")

Все сущее несет на себе инь и обнимает ян.

Эти пневмы (ци) взаимодействуют и образуют гармонию"

Одно-это порождаемая Дао "изначальная пневма", Два-отрицательная пневма инь и положительная пневма ян, на которые разделяется единая недифференцированная субстанция юань ци, три- те же инь и ян, а также продукт их соединения, соотносимые обычно с Небом,Землей, Человеком. Дао бывает безымянным и именуемым. Безымянное и постоянное полагает начало космосу в целом. Именуемое и непостоянное взращивает как мать-кормилица, всю совокупность вещей. Эта теория двух Дао постоянно используется в даосской традиции. "Тончайшее" (и), "Тишайшее" (си), "Неуловимое" (вэй)-это 3 ипостаси Дао, пребывающие в неразрывном единстве. Это единство оказывается четвертым (и важнейшим) измерением Дао. Обозначается оно идеологемой "хаос" (хунь-дунь). Космогенез в даосских текстах интерпретируется двояко. С одной стороны-это смерть хаоса как нечто изначально целого, с другой - это рождение мира. В Чжуан-цзы содержится миф о хаосе. В нем рассказывается, что императора Хаоса посещают императоры севера и юга, Хаос обильно угощает их, и они в благодарность решают сделать безвидному Хаосу 7 отверстий, как у всех живых существ. Они делают по одному отверстию в день, а на седьмой день Хаос умирает. Посленебесный мир (вселенная десяти тысяч вещей) рассматривается как универсум извращенного порядка, отпавший от изначальной гармонии и единства. Бессмертие воспринимается как восстановление "прежденебесного" порядка микрокосма адепта и его полная тождественность с изначально простым единством хаоса. В Дао дэ Дзине, как и в даосизме в целом, космогония выполняет функции онтологии и занимает место онтологии. Важнейший космологический аспект учения Дао дэ Дзина - космогония, поскольку в соответствии с нормами мифологического мышления генетическое объяснение заменяло объяснение причинное. Космогонический процесс рассматривался в Дао дэ Дзине как процесс саморазвертывания Дао. В процессе это развертывания Дао выявило 4 свои ипстаси, аспекта, формируя таким образом гармоничное мировое целое. В силу некоей не названной причины от этого исходного единства отпадает мир десяти тысяч вещей, уже не единый по природе, но лишь сохранивший причастность к единству, что и является фундаментальным условием самого его существования.

Билет № 23

1. Учения "Гиты" о "двух пракрити", майе, "трех гунах" и "трех пурушах"

Кто не поколеблен 3-мя гунами, тот освобожден. Гуны - 3 основных компонента материальной природы (саттва, раджас и тамас). Гуны возникли от Кришны, Гуны заключены в Кришне, а не он в них. Кришна пребывает выше, чем гуны. Майя состоит из гун. Майя - иллюзия, неразумные люди не пытаются отыскать Кришну, погубив свое знание майей. В Гите говорится о жертвовании тапаса. Тапас - это все негативное, провоцирующее лень, сонливость и т.д. Гуна саттва ("ясность", "бесстрастие"). Эта гуна превосходит другие. Знание, которое видит в тварях неизменную единую сущность - это саттвичное знание. Если знание порознь видит всякий раз видит особую сущность - это знанье от раджаса. Раджас - это гунна действия, олицетворяет все движущееся, активное. Знание, которое полагает, что в одной вещи все заключено - это темное знание (тамас). Радость и постоянство бывают светлыми, страстными, темными. Нет существ, которые были бы свободны от трех гунн, порожденных природой. Как у брахмана, так и у вайшьи, так и у шудры - естеством порожденные гуны все их действия определяют. Чистота, успокоенность, обузданье, нелживость, знанье, житейская мудрость - вот достоинства брахманов. Сила, твердость, смекалка, доблесть, неспособность к бою и отступленью, властность - признаки кшатриев. Земледелие и торговля, разведение скота - вайшьи дело. То что связано с услуженьем природе шудр подобает. Нужно устремляться к своей дхарме, не пытаться достичь успеха в другой. Если человек будет внимать своей карме, то он достигнет освобожденья. В мире существуют 3 пуруши: один смертен, другой вне смерти, третий является высшим Пурушей. Первый - это все твари, "неизменным зовут второго". Высший пуруша над этими двумя пурушами - это высший Атман, он Владыка. Майя - космическая иллюзия, мираж, марево, которое следует распознать в качестве такового и решительно отбросить. Предел Сущего и Несущего зрим для провидящих истину. "Кришна - это одновременно и Сущее и Несущее. Пракрити означает не столько единое мировое первоначало, сколько группу "восьми Пракрити" (ашта пракритаях), в к-рую наряду с глубинным "непроявленным" включаются ментальные способности буддхи и аханкара, а также пять материальных элементов (бхуты).

Земля, ветер, огонь и воды,

манас, буддхи, пространство, самость

это, Партха, Моя природа,

разделенная восьмичастно,

но лишь низшая; знай же иную,

Мою высшую, Партха, природу:

это -- джива, душа всех тварей,

на себе этот мир он держит.

Твердо помни: эта утроба

существа порождает в мире;

из Меня они все возникают

и во Мне растворяются, Партха.

("Бхагавадгита" (ХШ.5)

2. Соотношение Дао и дэ в "Дао дэ цзине". Принцип самоестественности Дао и мифологема "уподобления младенцу" в даосизме. Философский смысл даосской концепции недеяния (у вэй)