Основы религиоведения

Размещено на http://www.allbest.ru/

Билет № 1

1. Эволюция гелиопольской теокосмогонии

Гелиопольская теокосмогония бога Ра излагается в "Текстах пирамид" и в "Книге познания воссуществований Ра и низвержения Апопа". Ее развитие происходит в заклинании 80 "Текстов Саркофагов".В первой версии гелиопольской космогонии речь идет о Ра-Хэпри. Зарождение культа бога Ра (Рэ) произошло в городе Иуна (Гелиополь). Было 3 ипостаси этого бога: Ра Хэпри (бог восходящий или воссуществующий), который каждый раз по-новому восходил на небо и его восхождение значило для египтянина продолжение жизни; бог Ра сам по себе (солнце в зените), Атум (заход солнца). Солнце чаще всего изображалось плывущим в лодке. Эти 3 ипостаси получили развитие в "Текстах Саркофагов" (в 80 заклинании). Гелиопольское сказание: изначально был Нун - бескрайний первозданный океан, он был вялый и инертный, из Нуна было все сотворено и поэтому он считается отцом богов. В Нуне пребывал творец, но он был в состоянии вялости и замысел всех творений рождался в его сердце. В это всемя ещё не было Маат, а также "не воссуществовало небо, не воссуществовала земля, не воссуществовали люди, не родились боги, не воссуществовала смерть". Воссуществование - это становление, развертывание. Для демиурга не было места в Нуне, на которое можно встать, для сотворения мира нужен был прахолм. Когда появился этот прахолм, Ра-Хэпри начал творить. Он создал все существ, которые были замыслены в его сердце, он "выплюнул Шу и изрыгнул Тефнут" (Шу-бог воздуха, Тефнут-богиня влаги). 3 бога, которые соприсутствовали Ра-Хэпри-Нун, Шу и Тефнут привели к Ра-Хэпри Око, люди воссуществовали из слез, вытекающих из этого Ока. Возможно, первое Око-это сама Тефнут, а второе Око-это луна. Второе Око называется Великолепным. Каждый день, после того как Ра заходит (заход солнца) в подземное царство, происходит борьба Ра с змеем Апопом и если Ра низвергает Апопа, то солнце восходит. Египтяне не были уверены, что солнце будет восходить всегда. Развитие гелиопольской теокосмогонии в "Текстах Саркофагов". Текст был написан на рубеже 2-3 тыс. до н.э. Солнечный бог в 80 заклинании Текстов Саркофагов выступает как Атум. Повторение этого заклинания в виде литургии или запись в виде заупокойных текстов должны были обеспечить умершему власть над воздухом. Но тематика этого текста намного шире этой цели. Текст представляет собой "речь-откровение" Бога-Творца, эта речь включена в другую речь - Бога Шу, точнее это речь его ба. Ба бога- это характерная для него, воспринимаемая человеческими органами чувств, космическая манифестация (воплощение). Приняв облик ба бога Шу, умерший сможет получить власть над воздухом и воздушным пространством (т.е. подняться на небо). Также в заклинании ведется речь о боге Шу и о богине Тефнут. Атум называет Шу-Жизнь, а Тефнут-Маат. Т.о. образы Шу и Тефнут деперсонализируются, превращаются в космогонические принципы "Жизнь" и "Правда". Шу и Тефнут как бы окружают Атума (находятся спереди и сзади). В другом месте текста Шу отождествляется с нехех (вечностью в смысле вчера-сегодня-завтра), Тефнут отождествляется с джет (неизменяемой вечностью в Дуате, царстве мертвых). Утверждается, что Шу и Тефнут существовали с Атумом всегда, т.е уже в Нуне, до сотворения всего мира. ("Жизнь и "Правда" были у бога и "Жизнь" и "Правда" были бог. Но не смотря на это обстоятельство, предсуществование первобытного бога изображается как "одиночество". В этот период творцу негде было встать и сесть. Первобытный Океан сказал Атуму: "Поцелуй твою дочь Маат, прижми её к твоему носу". Таким образом Атум приходит в себя, он выходит из состояния вялости и инертности. Шу каждый день выходит из ноздрей бога и поддерживает движение мира, а также помогает Атуму бороться с Апопом. Можно сказать, что Шу является дыханием бога. В 80 заклинании различаются: "Первоначало" (Атум), "Гармония" (Тефнут) и "Жизнь" (Шу как "воздух", "дыхание" и "полнота времени"). Эта теология Бога Жизни, однажды возникнув, в дальнейшем была неотделима от существования египетской мысли. Вопрос о единственности Бога и о его воплощениях - "Жизни", "Маат", полноты времени - стал исходным пунктом и одновременно лейтмотивом египетской теологии.

2.Чарвака как радикальная школа настики и ее основные тезисы

Истоки этой школы восходят к скептическим высказываниям о существовании богов в ведических гимнах, к учениям Бхарадваджы, к учению адживиков. Чарваки берут цитаты из ранних Упанишад, наприер из Брихадараньяки. Чарваки - самые яростные последователи учения Брихаспати. Локаята - учение, признающее только этот мир (переводится как "распространенный в этом мире"). Другое название этой школы - чарвака, от глагола "чарв"-глотать, т.к. эта школа "проглотила" такие категории как добродетель, грех, дхарма, бог и т.д, признаваемые другими школами. Локаята считает, что не существует ни бога, ни освобождения, ни дхармы, ни не-дхармы, и нет воздаяния ни за добродетельное поведение, ни за порочное. Прошлое не возвращается, перерождения нет. Отказ от видимого в пользу невидимого чарваки считают глупостью этого мира. По их мнению, то что называется душой, не отделено от тела, растворено в нем. После смерти тела не остается никакого сознания. Нет доказательств существования души отдельно от тела. Нереальны религиозные добродетели и грехи, которых верующие избегают. Первоначала в Чарваке - это 4 элемента (воздух, вода, огонь, земля). Чарваки не признают пятого элемента - эфира. Сознание (атман) возникает только из них, когда элементы распадаются, исчезает и сознание. Тело возникает из земли и других элементов. Единственное средство познания - чувственное познание (пратьякша). Чарваки критиковали веды. 3 веды страдают пороками - лживостью, противоречивостью, многословием. Все ритуалы установлены брахманами для собственного прокормления. Считали, что веды - это болтовня обманщиков, в них нет истины, а также нет никакого высшего божества кроме раджи. Существование раджи является очевидным для мира, он всемогущий. Ад - это страдания, порожденные земными горестями. Нет никакого иного освобождение кроме распада тела. Нет никакой судьбы (адришта). Все в мире совершается в силу внутренней природы (свабхава) самих вещей. Чарваки считали, что смысл жизни человека заключается в чувственных удовольствиях. Во власти человека использовать наибольшее число удовольствий и избежать сопутствующие им страдания. Многие люди следуют только учению чарваков, считая единственной целью жизни богатство и удовольствия и отвергая потусторонний мир. Даршана (школа) чарваков излагается в "Сарва-даршана-самграхе" Саяны Мадхавачарьи.

Билет № 2

1. "Памятник мемфисской теологии"

В Египте существовало несколько различных теологических школ, среди которых своей влиятельностью и значимостью выделялись: гелиопольская, гераклеопольская, мемфисская, получившие названия от крупнейших египетских городов. Мемфис некоторое время был столицей Египта. Птах в Мемфисе был главным богом, демиургом, творцом всех богов и мира. Мемфисское жречество создало и разработало свои космогонию и теогонию, которые содержатся в "Памятнике мемфисской теологии". Впервые "Памятник мемфисской теологии" был правильно понят Брестедом. Этот текст - это часть теологического аргумента в пользу приоритета бога Птаха и тем самым его жилища Мемфиса. Творение выражается в философских терминах: мысль, посетившая сердце бога, и произнесение повеления, воплощающего эту мысль в реальность. Такое творение при помощи мысленного представления и словесного произнесения имеет эмпирические корни в человеческой жизни: власть правителя создавать посредством повеления. Мысль и речь - древние атрибуты власти в Египте, олицетворенные в ранней литературе как божества. Сердце - орган, в котором мысль зарождается, язык - орган, который эту рожденную мысль превращает в чувственную реальность. Мемфисский текст использует мифы о творении: рождение Атума из Нун и создание Атумом Девятерицы богов. Птах приравнивается к Нун, первобытным водам, из которых возник Атум. Птах породил Атума. Девятка богов Птаха - это зубы и губы в его устах.Птах стоит во главе мемфисской эннеады (девятки) богов. 8 богов это - Нун и Наунет (инертность), Хух и Хаухет (беспредельность), Кук и Каукет (тьма над бездной), Амун и Амаунет (сокрытость). Всюду где присутствуют мысль и повеление - творит Птах. Произнесение имени - это акт творения (Птах назвал Шу и Тефнут и тем самым сотворил их). Творение сопровождалось и направлялось словом. Птах создал принципы существования человечества, социальную инфраструктуру ("он создал города, он основал номы…")Им были созданы духи Ка и определены духи Хемсут, которые творят всю пищу и всю еду. Назначение зрения, слуха и обоняния - передавать информацию сердцу. После всех сотворений появился божественный порядок. Птах был удовлетворен своими творениями. Птах считался покровителем ремесел (поэтому в Древней Греции он отождествлялся с Гефестом), искусства, а также богом истины и справедливости. В имени Птах-Татенен с Птахом был отождествлен бог земли Татенен.

2. Джайнизм и его история. Джайнское учение о субстанциях, их существенных и привходящих признаках

Джайнизм произошел от слова "победитель". Джайнизм возник в то же время что и буддизм (6-5 в до н.э). Основатель современного джайнизма - Джина Махавира ("великий герой"). Он является 24-тым тиртханкаром (проповедником). Первым же тиртханкаром был великий царь Ришабха, живший во времена, когда люди ещё не умели писать и считать. По преданию Джина Махавира родился в семье кшатрия (его зародыш из тела брахманки перенесли посредством Индры в тело кшатрийки). Ещё в чреве матери Махавира начал практиковать ахимсу - не навредить ничему живому. Эмбрион Джины дал себе клятву не оставлять мира до смерти родителей. Махавира получил воспитание, подобавшее индийскому принцу. Супругой Махавиры была царевна Яшодхара, от которой он имел дочь. Родители Махавиры состарились и по рекомендации ордена Паршвы решили покончить с собой. После их смерти, в 30 лет, Джина Махавира начал подвижничество. Он раздал все свое наследство, покинул дворец и отдал свои волосы Индре. 12 лет вел жизнь аскета, очень много постился, мало спал и постоянно пребывал в медитациях. Его цель - освобождение. По одной из версий, Махавира сразу начал проповедовать великому множеству слушателей. Махавира установил уставы для монахов и монахинь, а также для мужской и женской группы мирян. На 14-ом году после просветления Махавиры, в общине произошел раскол. Джайнизм в 1-2 веке разделился на 2 направления: шветамбары (одетые в белое) и дигамбары (одетые в стороны света). Расхождения в каконе между ними. Канон дигамбаров включает в том числе "Чарануйону" (3 текста) - освящает вопросы практической этики и ритуала. В дигамбарской ветви джайнизма имя Кунда-кунды стоит в одном ряду с именами основателя джайнизма Джины Махавиры и его ближайшего ученика Индрабхути Гаутамы. Подлинное имя Кунда-кунды - Падманандин ("лотосовый бык"). По некотрым сведениям существует 5 имен Кунда-кунды, но это положение подвергуто критике. По одной из версий Кунда-кунда был сыном купца. Кунда-кунда являлся ачарьей - наставником учеников. (по книге Железновой "Учение Кунда-кунды". Джайнизм в Индии исчезал 7 раз и возрождался столько же. Джайнизм до сих пор является авторитетным вероисповеданием в Индии. Непричинение вреда живому (ахимса) - основной принцип джайнов. Джайнская философия формировалась достаточно самостоятельно. Она вбирала в себя многие понятия, которые имелись в других школах (понятия мокши, нирваны). Ведантисты критиковали философию джайнов. Буддизм критиковал джайнское учение. Буддисты считали, что большинство джайнов обратились в буддизм. Но на самом деле джайнская община была стабильна. На стороне джайнизма была знать. В джайнскую общину входили полимисты (умение вести полемику очень ценилось). Существует предание, согласно которому после смерти Джины Махавиры, каждый из его учеников составил книгу, 12 книг джайнского учения. Классический период джайнской философии восстанавливается благодаря памятникам канона дигамбаров. Крупный мыслитель 1-2 века - Умасвати. Он написал Атхигама Сутры (постижение категорий реальности). Учителем Умасвати был дигамбарский автор Кунда-кунда, его почитали и дигамбары и шветамбары. Базовое учение джайнизма - это учение о субстанции, их существенных и преходящих признаках. Субстанции вечны и неизменны. Основные субстанции - 5 или 6 субстанций, в зависимости от того или иного направления джайнизма: джива - все живое, джив бесконечно много; путгала - вещество, акаша - эфирное пространство, дхарма - условие движения, адхарма - условие покоя, кала - время, не всеми джайнами рассматривается в качестве субстанции, эту субстанцию признают только дигамбары. Эти субстанции вечные и неизменные, отличаются в своих признаках, признаки бывают существенный и преходящие. Материя состоит из атомов (ану). Все субстанции протяженные. Пространство является беспредельным, а вещество может распадаться. Все разнообразие вещей существует вне и независимо от сознания и может быть включено в состав одной из субстанций. Все субстанции, кроме вещества, неделимы, неосязаемы и бестелесны. Существующим называется то, что возникает, пребывает и проходит. Функция пространства - вмещение всего существующего. Пространство и дхарма разделяются на воображаемые единицы - прадеши. Дхарма сохраняется неизменной на протяжении всех событий, в которых она учавствует. Вещество - это единственная субстанция, которая соединяется и распадается. Вещественной природой обладают не только тела, но и звук. Атомами (праманами) именуют мельчайшие, неделимые частицы вещества. Из атомов складываются молекулы (скандхи). Время (кала) - основа развития, возникновения, пребывания и исчезновения всех проявлений всех субстанций в мировом пространстве. Время подразделяется на физическое, объективное, действительное, субъективное, условное, эмпирическое. Физическое время вечно. Время может проявляться только в пространстве. Существуют атомы времени - это условные единицы. Эмпирическое время - основа джайнских представлений о "мировой истории" и ее периодизации. Условия существования мира подвержены ритмическим колебаниям. Плавно чередуются периоды "прогресса" и "регресса". Джива (душа) является непротяженной и состоит из множества самостоятельных единиц. Джива вступает в соединение с веществом, но она является независимой от вещества. Дживы способны развиваться. Дживы обладают телами (шарира). У богов изменчивое тело, которое способно менять свои очертания по воле дживы. После смерти "пищевого тела", джива стремится ввысь. Джайнизму близка ньяя, признающая множественность душ, наделенных активностью. Джива заполняет любое протяженное тело.

Билет № 3

1. Соотношение понятий "джет" и "нехех" в древнеегипетской мысли

Египтянам нравилось выражать целостные понятия через единство двух составляющих их компонентов. Так даже сам Египет по-египетски называется "Двумя землями", "Обоими берегами". Аналогичным образом представление о полноте времени выражается двумя словами - "джет" и "нехех", в совокупности означающими что-то вроде "объединенного двойного времени". Каждый из двух терминов отчасти заключает в себе смысл нашего понятия "время", а отчасти - нашего понятия "вечность". В 17 главе египетской "Книги Мертвых" выражение "все сущее" истолковывается как "нехех" и "джет". В последнее время некоторые египтологи переводят слова джет и нехех как пространство и время, но они ошибаются, оба термина однозначно передают временные понятия. В нашем языке нет соответствия этой паре. Наиболее близка к этим египетским понятиям пара понятий типа "изменчивость" и "завершенность". По-египетски изменчивость называется хепер, завершенность - тем. Эти 2 понятия воплощены в богах Хепри (Становящийся) и Атуме (Завершенный). Хепри и Атум отождествлялись с двумя компонентами времени - нехех (изменчивостью) и джет (завершенностью). О времени нехех часто говорится, что оно "идет"; это - время как непрерывный пульсирующий поток дней, месяцев, времен года и лет. Время джет напртив - "пребывает", "продолжается" и "длится". Это - время, в котором сохраняется завершенное, то, что уже осуществилось в потоке времени "нехех" и теперь перешло в другую форму времени, в которой нет никакого изменения и никакого движения. Понятие нехех можно довольно легко связать с нашим обыденным понятием времени. Правда, мы представляем себе время не столько идущим, сколько проходящим, уходящим. Джет можно охарактеризовать как продолжение бытия, того что уже завершилось. Письменность, монументальность гробничной архитектуры и мумификацию умерших - все это можно отнести к воплощениям ненарушимого и постоянного "запредельного" бытия. Осирис является богом временного аспекта джет. Он даже прямо именуется в текстах джет. У Осириса есть и другие аспекты, но именно как бог результативности, нетленного бытия, он носит эпитет Ваннафре, "пребывающий созревшим". Осирис - бог умерших, в нем воплощена идея бессмертия, вечного существования. Он царит в том временном измерении, где пребывает в неизменном и непреходящем состоянии все, что уже закончило свое бытие под лучами солнца, во временном измерении другого бога. Этот другой бог - Солнце. Он бог того времени, которое вечно движется и воспринимается как поток. Солнечного бога в текстах иногда называют нехех, желая подчеркнуть, что тот постоянно находится в движении, обладает ещё не реализованными потенциями. Человек не может выбирать между "временем Солнца" и "временем Осириса". Время, по представлениям египтян, сочетает в себе "время Солнца" и "время Осириса". "Джет" - завершенная всевременность в загробном мире, в царстве Дуат. А "нехех" - это "вчера-сегодня-завтра", "было, есть и будет".

2. Пять видов знания в джайнизме. Джайнская "доктрина неодносторонности": найявада и сьядвада

Виды знания (джняна):

1)чувственно-логическое-мати (память, понимание, мысль)

2)авторитетное (восходящее к слову авторитета - шрута)

3)ясновидческое (авадхи)-связано с преодолением кармической зависимости. Способность к ясновидению врожденна у существ, страдающих в аду и у божеств

4)телепатическое (манах-парьяя), возникает в случае преодоления кармы, которая мешала познанию.Телепатия достижима только для человека.

5)абсолютное (кевала-джняна)-всеведение, открывает путь к мокше. Это высшая цель знания. Познание совершенное, все постигающее, имеющее объектом мир и не-мир. Такое познание предстает как раскрытие изначально присущего душе свойства всеведения. Процесс восстановления абсолютного знания описывается как последовательное устранение его кармических препятствий.

Ошибки могут вскрасться лишь в первые 3 вида познания. Джайнизм рассматривает познание как отражение объекта в сознании субъекта. В результате правильного познания должно быть достигнуто "благое воззрение" (самьяг-даршана) - необходимое условие освобождения. В то же время правильное познание невозможно, если субъект познания не имеет хотя бы предпосылок "благого воззрения", ибо в противоположном случае знание неизбежно будет ложным. Многие джайнские философы обозначают термином "воззрение" акт получения общего представления о вещах, а термином знание - постижение конкретных деталей.

Джайнская доктрина неоднородности (анэкантавада). Всякая однородность приводит к ошибке, ибо сама действительность неоднородна, многогранна, многомерна. Конкретизируются основополагающие идеи анэкантавады в форме 2-ух отдельных доктрин: найявады и сьядвады. Найявада - это познания вещей и их отношений с помощью системы возможных подходов, точек зрения. По мнению джайнских мыслителей, любой способ познания, за исключением абсолютного, позволяет познать предмет только в некотором отношении, т.е с определенной точки зрения. Этот факт и обозначается термином найя (руководство). Умасвати выделяет 5 найй. Найгама-найя - понимание тех слов, которые общеупотребительны в народе, это нестрогое, ненаучное выражение бытовой речи, где можно говорить, не различая общего и частного, просто называя предмет каким он кажется с первого взгляда. Самграха - второй вид найи. Это рассмотрение вещи как принадлежащей к классу. Сьядвада: о любом объекте можно высказаться семью способами. А именно предмет высказывания:

1)некоторым образом существует (сьяд-асти)

2)некоторым образом не существует (сьяд-насти)

3)некоторым образом существует и не существует (сьяд-асти-насти).Например, стрела в полете.

4)некоторым образом не выразим (сьяд-авактавья). Предмет неописуем-например-"эти небеса не описуемы".

5)некоторым образом и существует и невыразим (сьяд-асти-авактавья ча). Т.е до конца неописуем.

6) некоторым образом и не существует и невыразим (сьяд-насти авактавья ча)

7)некоторым образом и существует и не существует и невыразим (сьяд-асти-насти-авактавья ча). Например, стрела для слепого человека.

Билет № 4

1. Представления древних египтян о человеческой природе и о человеческом уделе

Мировоззрение египтянина сильно отличается от мировоззрения современного человека. Египтяне верили в мифы, а современный человек воспринимает мифы как вымысел. У древнего человека в сознании присутствует нерасчлененность эмоциональной и логической сферы. В эмоциональном плане мы близки древним и поэтому можем их понять. Египетская культура замкнутая, отсюда происходит непонимание ее другими народами. Основные компоненты человеческой природы -Ах, Ба, Ка, Ха. Ах -дух, прерогатива загробного мира (Ка усопшего просветляется духом). Ба - это жизненные силы (в Дуат). Ха - эмпирическое тело человека (физическое тело). Среди египтологов велись долгие споры по поводу того, что такое Ка. Масперо - родоначальник первого направления в изучении Ка. По Масперо - Ка является точной копией человека, его "двойником", рождается вместе с человеком и воплощением Ка являются статуи. Согласно Штайндорфу Ка является гением-защитником человека, не имеющим отношения к гробничным статуям и изображениям. Кристенсен считал Ка жизненной силой человека. Эрман - Ка, это та сила, которое отличает живое от неживого. Кеес отмечал принципиальную разницу между Ка человека и Ка царя или божества. Более точное определение: Ка - это двойник усопшего в Дуат. Уничтожение противника для египтян значило уничтожение его имени (рен). Также большое значение имело понятие рэн - двойник-имя. Оно было неразрывно связано с усопшим. Имя является носителем личностного начала, оно со смертью не должно гибнуть. Чтобы уничтожить своих врагов, царь от жреца получал горшочки с именами врагов и разбивал их. Представления о жизни человека в подземном царстве у египтян менялись. Например, гробница визиря в Древнем царстве выглядела примерно следующим образом: картины его деятельной, бездуховной жизни. В Древнем ц. считали, что в царстве мертвых (именэт) властвует бог Инэп, он был ответственен за бальзамирование, обработку трупа. В Среднем ц. Инэпа сменяет Осирис, он бог внутреннего, а не внешнего, вершит суд. У людей было представление о веселой и энергичной жизни после смерти. В Древнем царстве велика жажда деятельности. Люди в Древнем царстве считали, что не нуждаются в постоянной поддержке богов. Присутствовала в жизни людей индивидуалистическая тенденция. Характерен материализм. Могила визиря в Среднем царстве значительно отличается от гробницы Древнего царства. В этой могиле жизнь нашего мира на картинах полностью отсутствует, присутствуют магические заклинания, сосредоточенность на загробном мире. В Среднем Царстве появилось внимание к смерти, покою, религии. В Среднем царстве люди верили, что существует личная связь каждого с особым богом. В Среднем царстве изменилось отношение людей к жизни - справедливое отношение к другим людям всегда чрезвычайно похвально. Бедный человек имел такое же право на благосклонность бога, как и богатый. Все люди равны, такими они созданы творцом. Происходит демократизация потустороннего мира о более тесная связь с богами. Все люди после смерти могли наслаждаться вечностью также, как и царь в Древнем царстве. Простолюдины могли стать богами также как фараон. Умерший на суде мог говорить свободно - печать с его уст была снята. В Среднем царстве делался особый упор на маат в смысле общественной справедливости. В Среднем ц. верили, что всякий человек есть божье творение, достойное заботы. В Древнем ц. напротив - ценимой единицей был индивидуум. В общем, египтяне больше, чем другие цивилизации, предавали значение человеку и всему материальному. Египетская цивилизация доверчиво относилась к могуществу человека.

2. Джайнские этика и сотериология: "три жемчужины" добродетельной жизни и "пять великих обетов"

Непричинение вреда живому - основной принцип джайнов. Убивать нельзя даже муравьев. Махавира ввел аскетические практики - нагота, исповедь. Результаты действий, совершенных в прошлом рождении индивида, аннулируются аскезой и посредством воздержания от "новых дел", останавливается приток будущей кармы. Кармой в джайнизме называют разновидности особого вещества, составляющего кармическое тело дживы. От всех индийских школ джайнизм отличается пониманием кармы как вещества. Карма обуславливает все качества живого существа. Идеал освобождения - свобода от кармического вещества. Благая деятельность вызывает притекание благих карм, неблагая - неблагих. Благими называются кармы, обусловливающие в будущем рождении удовольствие, праведность, веселость, страстность, мужской пол, благоприятную семью, оптимальную продолжительность жизни, а "неблагими" - кармы, противоположные благим. Состояние соединенности дживы с кармой называется связанностью (бандха). Причинами связанности являются - ложное воззрение, "аморальность"-неприятие религиозных обетов, и беспечность - отсутствие внимательной заботы о благе других существ. Существуют кармы, препятствующие познанию. Кармы эмоциональности: приятные переживания (садведья), неприятные переживания (асадведья). Притекание кармы неприятных переживаний происходит в том случае, когда джива, т.е человек или другое существо страдает, испытывает горе, боль, рыдает, кончает жизнь самоубийством или же, наоборот, убивает другого, причиняет страдания другим. "Притекание" кармы приятных переживаний происходит благодаря состраданию ко всем живым существам. Такая же карма возникает в результате занятий йогой. Две кармы семьи обусловливают рождение человека в знатной или незнатной семье. 5 великих обетов: ахимса (отказ от насилия), сатья (отказ от лжи), астейя (отказ от воровства), брахмачарья (целомудрие),апариграха (отказ от погони за мирскими приобретениями, нестяжательство). Обеты, принятые в полном объеме, называются великими, а принятые в частичном объеме - малыми. Рекомендуется брать на себя посильные обязательства, поэтому миряне обычно принимают ограниченные обеты. Но вначале претенденту рекомендуется избавиться от трех "шипов" (шалья), т.е наиболее грубых форм лживости, сладострастия, неправедных воззрений. Поэтому принятие обетов считается уже второй стадией жизни (пратима) верующего. Хотя мирянин, как правило, не способен в полной мере придерживаться великих обетов, он должен стремиться к этому, и в дополнение к частичным обетам, именуемым "нравственными" (шила), ему рекомендуют принять на себя семь дополнительных обетов, резко ограничивающих возможность нерелигиозной деятельности. В Джайнизме разрешено религиозное самоубийство (самлекхана). Оно разрешается по причине времени (например, время всеобщей эпидемии чумы), из-за физической слабости, болезни или старости, делающих невозможным выполнение ежедневных обрядов. Кроме того, самлекхана разрешается после 12 лет бесплодного подвижничества. Религиозное самоубийство осуществляется путем прогрессирующего поста, который начинают с пропуска одного приема пищи в день и постепенно доводят до полного отказа от еды и питья, сопровождая эти ограничения интенсивными религиозными размышлениями."Три жемчужины" добродетельной жизни: правильное воззрение, правильное знание и правильное поведение. Освобождение (мокша, нирвана) является религиозным идеалом джайнизма и определяется как освобождение дживы от кармического вещества. У освобожденного дживы (сиддха) остаются лишь абсолютная праведность, абсолютное воззрение, абсолютное познание и "совершенство". Сразу после обретения освобождения сиддха взлетает вверх и летит до самой вершины вселенной, где находится обитель сиддхов - Сиддхакшетра. Стремление к совершенству всегда присуще дживе, но только теперь, когда балласт кармического вещества окончательно сброшен, он может реализовать свою естественную потребность. Одно из важнейших отличий сиддхов выражено в разделении их на 2 класса:сваям-буддха и бодхита-буддха:первые достигли освобождения самостоятельно, вторые использовали традиционные методы подвижничества. Учение о спасении - сотериология (от слова сотер - спаситель). Путь освобождения - 14 ступеней освобождения дживы от материи. Джива ощущает желание освободиться от того, что ее тяготит. На первой ступени душа обретает ложную веру, но принимает ее за истинную. На следующей ступени - состояние сомнения, она слишком нестойка в своей вере. 3-я ступени - смешение истинной и ложной веры. 4-ая - внутренне озарение, но душа не в состоянии себя контролировать. На следующей ступени самоконтроль появляется. На 6-ой углубляется медитация. На 10-ой душа освобождается от всех страстей и эмоций, остается забота о теле. 11-ая - душу ничего не волнует, но кармическая зависимость не уничтожена. 12-ая ступень - уничтожена кармическая зависимость, но нет всеведения. 13-ая ступень (сайога-кэвали) - всеведение для дживы, приток кармической материи не происходит, достигается просветление. 14-ая - достигается абсолютная свобода, джайн достигает это путем самопожертвования, джива освобождена, она достигает бессмертия, выходит не побежденной, а победившей. После освобождения человек никогда не вернется в сансару."Освобождение" у джайнов, как и у других индийских мыслителей, определяется преимущественно негативно - это "свобода от", а не свобода для, что закономерно с точки зрения индийской концепции кармы. Человеческие цели обусловлены воздействием кармы: когда она отсутствует, нет никакой обусловленности сознания, в том числе и обусловленности целями.

Билет № 5

1. Категория Маат в древнеегипетской мысли

Слово Маат передает идею разумного порядка, управляющего всем и охватывающего мир людей, вещей, природы и космических явлений. Та форма мира, которая была изначально создана. Отклонение от Маат - это исефет (изъян). Мир впал в состояние беспорядка, он уже не соответствует Маат. Болезнь, смерть, бедность, несправедливость, ложь, разбой, насилие, война, вражда - все это изъяны мира, который, вследствие утери первоначальной полноты смысла, впал в состояние беспорядка. Смысл творения заключается в изобилии. Порядок и справедливость царят там, где есть изобилие. Маат - первозданная полнота смысла, проявляющаяся в изобилии и справедливости. Там, где все обеспечены, нет угнетенных, ни один человек не совершает насилие над себе подобными, никто не должен страдать. Страдание, бедность, несправедливость, преступление, мятеж, война и т.д в глазах египтян не имеют никакого смысла - а, наоборот, это симптомы отчуждения смысла, обессмысливания мира (который, по мере своего развития, все более удаляется от своих истоков). Египтянин, как сказал Мирча Элиаде, "лишь с трудом переносил историю". Он видел действительность не как совокупность заурядных или экстраординарных событий и данностей, но как Маат - первозданную полноту смысла, проявляющую себя в изобилии и справедливости. Все его силы были направлены на то, чтобы воплотить в действие Маат. Такого рода действие считалось прерогативой царя. Вообще царь обладал монополией на всякое действие, но частично делегировал эти свои полномочия другим лицам, жрецам и чиновникам, - в итоге практически все население Египта так или иначе вносило свой вклад в общее дело претворения Маат в действительность. Царь вершит суд и умиротворяет богов и тем самым способствует утверждению Маат. Царь располагает двумя божественными силами (которые являются живыми орудиями самого Бога-Творца) Сиа ("пониманием") и Ху ("действенным словом"). Сиа помогает царю постичь первозданную полноту смысла и запечатлеть ее в своем сердце. Ху дает его словам силу мгновенно претворяться в действительность. "Полнота" подразумевает изобилие земных плодов и их справедливое распределение. О первом заботятся боги, о втором - царь. Все вместе образует систему взаимообмена. Культ состоит в том, что царь подносит богам, а прежде всего солнечному богу, Маат. Под Маат здесь понимается хвалебная песнь, описывающая изначально свойственную творению полноту смысла и, посредством действенного слова Ху, воплощающая ее в действительность. Слово Ху, собственно, тоже значит "полнота": между понятиями "полнота" и "речь" существует тесная связь. Ху - это стремление Бога-Творца к изобилию ("полноте"), выражающее себя в слове, Маат - изобилие ("полнота") хорошо организованного и обеспеченного тварного мира, которое "подносится" богам посредством культовой хвалебной песни, а в мире людей постоянно поддерживается посредством созидающего справедливость судейского слова. Маат - смысл, который царь постигает с помощью Сиа и изрекает с помощью Ху. Наделяя мир смыслом, он тем самым противостоит гравитации истории, которая есть процесс отчуждения смысла. Поскольку первозданный порядок сакрален, а полнота понимается как спасительное благо, усилия царя и всех его соработников, направленные на восстановление этого порядка, являются религиозной, а не просто реставрационной деятельностью. Поэтому египетское представление о религии в самом общем смысле можно выразить формулой "творить Маат". Существует разделение "религии в широком смысле" (как упрочения Маат) и "религии в узком смысле" (как общения с богами). Творить Маат - это также значит приносить жертвоприношения, "кормить умерших". Все это делает царь. Царь также творит Маат и уничтожает Исефет.

2. Доктринальные основоположения буддизма: "четыре благородные истины", "взаимозависимое возникновение", "срединность"

Учение раннего буддизма носит по преимуществу практический, нравственно-этический характер. Будда считал, что спасение доступно всем людям, к какой бы варне они ни принадлежали. Все истины буддизма содержатся в палийском каноне, собран в "3 корзины" - Типитака. "Виная-питака" - собрание дисциплинарных правил. "Сутта питака" - собрание сутр, состояло из 5 частей. "Адхитхама - питака" - корзина высшей дхармы. Отказ от крайностей, срединный путь, 4 благородные истины были сформулированы в бинаринской проповеди. Делается акцент на правремя причинности, человек не постигает причин и следствий, задача - ее постичь и не рассматривать мир как совокупность дхарм. 4 благородные истины:

1)Все есть страдание (сарван-дукха). Рождение - страдание, неполучение чего-либо - страдание, смерть-страдание. У человека есть пятичленная привязанность (упадана) к существованию.

2)причина страданий - желания.

3)отказ от желаний (ниропха-сатья).

4)истина пути, восьмеричный путь, ведущий к уничтожению страдания. Понимание того, что есть на самом деле уничтожением страдания.

Восьмеричный путь:правильное видение, правильная мысль, правильная речь (буддист не должен говорить о пустяках, лгать, буддист должен говорить о возвышенном), пр.действие (речь должна реализовываться в правильных деяниях), пр.образ жизни, пр.усилие, пр.направление мысли, пр.сосредоточение.

Срединный (восьмеричный путь-марга) ведет к нирване. Кроме него существует 2 крайних пути. 1 путь - люди стремятся лишь к удовольствиям и вожделениям, этот путь неблагороден и бесполезен. 2-ой путь ведет к умерщвлению плоти. Если человек достигает полного просветления, то он больше не рождается. В буддизме существует закон зависимого возникновения. Например: "обусловлены ли чем-нибудь старость и смерть?- старость и смерть обусловлены рождением; Обусловлена ли чем-либо привязанность? - Привязанность обусловлена жаждой". Старостью и смертью обусловлено возникновение скорби, жалоб, страданий. В буддизме есть понятие пустоты ("шунья"). Мир лишен души и всего, что относится к душе, поэтому мир - это пустота. Лишены души части человеческого тела, цвет, звук, запах. В буддизме дхарма - это знание, закон, мораль, правда, долг. Дхарма - одно из 3-ех сокровищ буддизма. Еще дхарму понимают как элементарное психофизическое состояние. Дхарму составляют 4 благородные истины. Сантана - это поток дхарм. Почти все вещи порождены кармой или материальной причиной. 2 вещи не рождены кармой и материальной причиной - пространство и нирвана. Можно лишь объяснить путь к достижению нирваны. Дхармы обусловлены разумом, их лучшая часть - разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье. Нужно смотреть не на ошибки других, а на свои ошибки. Ложно направленная мысль вредна. Рассуждения о мудрости и глупости: "У того, кто почтителен и всегда уважает старых, возрастают 4 дхармы: жизнь, красота, счастье, силы", "Лишенные желаний достигают нирваны". "Делающие зло попадают в преисподнюю, праведники - на небо. Нужно смотреть на мир, как на мираж", "Нет счастья равного спокойствию", "У кого нет отождествления себя с именем и формой, и кто не печалится, не имея ничего, такого называют бхикшу", "Брахман - тот, кто не совершил зла ни телом, ни словом, ни мыслью". Сансара - бесконечный круговорот существований. Базовая установка буддизма - не-Атман. Сансара определяет такой образ, при котором человек не видит истинной причинно-следственной связи. Тришна - жажда, Клеша - привязанность к аффектам (состояние претерпевания). "Нирвана" произошла от глагола задувать, тушить, затухание аффектов, задувание клеш. В буддизме происходит переориентация с эгоистической установки к тому, что я стал другим (не-Я). Я стал частью потока дхарм, в нем Я может управлять клешами (аффектами). 3 жемчужины буддизма - Будда, дхарма, сантха (то, что должно быть организовано благородными истинами). Главное в буддизме - проблема причинности. Будучи учителем истины, Будда извлекает все живые существа из трясины сансары, только потому, что его учение соответствует реальной действительности.

Билет № 6

1. Сходства и различия фиванской теологии Амуна-Ра и амарнской теологии Атона

В фиванской теологии появляется идея единственного бога. А в амарнской теологии бог уже становится единственным - бог Атон. Только Амун-Ра - это Высшее Существо, но не единственный бог, а Атон - это единственный. Амун-Ра был единственным лишь вначале творения, т.е он создал всех других богов. Фиванская теология - это политеизм, амарнская религия - псевдомонотеизм. Объединение Египта происходит благодаря политике фиванских властителей, поэтому городской бог Фив становится Высшим Существом, а амарнская теология была учреждена царским указом. В фиванской теологии - включенность бога в мир, в амарнской - противостояние бога и мира. Амуну мог молиться каждый индивид, Атону - только царь, все остальные молились триаде - царю, царице и Атону. Таким образом, в амарнской теологии отсутствует "четвертое измерение" - непосредственное взаимодействие человека с богом. Атон, в отличие от Амона, безмолвный бог. Амун-Ра - этическая инстанция ("он говорит, и то что должно произойти, происходит"). У Атона отсутствует этический аспект божественности. В амарнской теологии этической инстанцией становится царь (он-судья, он заботится о бедных и т.д). Атон - бог для всех без исключения, Амун - бог для тех, кто помещает его в свое сердце. Хотя в фиванской теологии есть элементы пропаганды, она не распространялась по всей стране насильно. Амарнская теология - это коренная ломка традиционных верований. Амун-Ра вмешивается в ход истории (его воля была на избрание Хатшепсут фараоном и ее коронацию), а Атон не обладает этим свойством. В амарнской теологии роль царя гипертрофированна: бог оживляет все создания для царя, задача царя заключается в том, чтобы управлять миром для бога и "доставлять" богу жертвенные дары. В фиванской теологии многие функции выполняет бог, роль царя не так велика ("спасает робкого из руки насильника, вершит суд между бедными и богатыми, слышит мольбу находящегося в беде, ради кого приходит нильское половодье"). Мир возникает по воле бога и продолжает существовать благодаря божественным мыслям, планам, намерениям.

Мир сотворен богом посредством слова ("говорит - и возникают боги"). Сущность бога Атона раскрывается в свете, а не в мифах и генеалогиях (как в фиванской теологии). В отличие от фиванской теологии, бог в амарнской религии имеет конкретный образ - Солнце (шар, сферическое, а не плоское тело, бог проявляет свою активность только в светоизлучении и движении, является также богом света). Бог в фиванской теологии - "владыка вечности-нехех, властитель вечности-джет, владыка великой короны с двумя перьями", он солнечный бог, но не бог света. К тому же, Амун-Ра - городской бог. Обе теологии существовали в Египте в период Нового Царства. В период господства фиванской теологии появляются так называемые "жертвенные формулы", в них были слова - "Жертва, которую дает царь". Бог Амун, в отличие от Атона, не вступает в конкуренцию с традиционными солнечными богами Атумом и Ра, он как бы впитывает в себя их сущности. И Атон и Амун-Ра - государственные боги. Фиванская теология - это новая концепция бога. Амарнская теология также является нововведением.

Славословия Амуну-Ра могли переноситься на других богов, а в амарнской теологии попросту не было других богов. Фараоны, учредившие культ Атона (Эхнатон) и почитание Амуна-Ра (Тутмос 3 и Хатшепсут), были поборниками новых идей. В фиванской теологии помимо самого бога существует ещё 3 аспекта этого бога: этическая инстанция ("владыка Маат с сокровенными храминами"), воля ("по распоряжению которой возникают боги") и творец каждого отдельного существа (создающий людей с их индивидуальными различиями). Бог в амарнской теологии - это бог солнца и света, а бог в фиванской теологии - это Бог Жизни. Атон - сокрытый, недоступный бог для каждого, а Амун-Ра является сокрытым в храмах, космосе и текстах.

2. Хинаяна: вайбхашика и саутрантика. Васубандху о дхармах и классификации дхарм, сансаре и нирване

Хинаяна (малая колесница) - человек сам достигает нирваны и не помогает другим выйти из сансары. В Тибете существует совершенно иная школа буддизма - ваджараяна (алмазная колесница). В хинаяне основа школ - учение о том, что все дхармы есть. Вайбхашика - это комментаторская школа. В Вайбхашике есть дхармы прошлого, настоящего, будущего. Васу-Бандху - главный представитель этой школы. Для устранения аффектов нужно различать дхармы. Классификация дхарм происходит по трем основным параметрам. 1-ый параметр - скандха (собрание, разделы). Первая классификация дхарм - по группам. Существует 5 скандх. 5 групп дхарм это:

1)рупа (вид) - образ, также материя. Материя - это 5 органов чувств, 5 видов объектов - 5 соответствующих сфер функционирования органов чувств, а также непроявленное. 5 видов объектов:1)видимое (цвет и форма). Существует синий цвет и другие, остальные цвета представляют видоизменения основных. Форма 8-ми видов: длинная и другие, вплоть до неровной. Видимое может быть только цветом, формой или и тем и другим. Звук-восьми видов:1)звуки, порождаемые великими элементами (сознанием в качестве своей физической опоры)-звуки, производимые рукой или голосом.2)звуки-порождаемые сознанием - звуки ветра, леса, реки 3)звуки, произносимые одушевленными существами - звуки артикулируемой речи 4)звуки, производимые неодушевленным миром - все остальные звуки. Каждый вид звука разделен на приятные и неприятные.

2)вэдона - чувствительность

3)самжня - понятие-представление (идея)

4)самскара - воздействие

5)виджняна - распознавание

Материя наиболее грубая из всех групп элементов (т.к она обладает свойством непроницаемости). Плотная материя - это материя, состоящая из атомов. В сознание включена высшая дхарма - нирвана. Есть дхармы, обладающие свойством сопротивления. Большую роль в классификации вайбхашиков играют 5 органов чувств. Бхагаван сказал, что нужно обуздывать сознание. Объект не выше, чем воспринимающий его орган.

По источникам сознания 12 аятан: зрение, слух, ум и т.д. и 6 объектов, на которые они нацелены (чувства, добродетели и т.д).

Существуют дхармы с притоком (асрава) аффективности, они также являются причинно-обусловленными дхармами, есть дхармы без притока аффективности. Дхарма истина пути

является не обусловленной дхармой (без притока аффективности). Пространство также не обусловлено дхармой. Абхидхарма - это дхарма, направленная на постижение высшей дхармы (нирваны). Может быть уничтожение потока дхарм посредством знания и уничтожение не посредством знания. Разобщение с дхармами, подверженными притоку аффективности (т.е нирвана) - это уничтожение их существования посредством знания. Знание - это постижение 4-ех благородных истин. Уничтожение дхарм не посредством знания - абсолютное препятствие для их возникновения (орган зрения и разум сосредоточены на одном объекте, а другие объекты не воспринимаются и т.о достигается уничтожение потока чувственного сознания). Аффекты являются конфликтами, потому что они наносят вред как самому индивиду, так и другим

3-ий параметр классификации дхарм - по классам элементов. Существует 18 классов элементов.

Нет понятия кала (время), есть понятие перехода от дхармы к дхарме.

Учение о сознании (виджнянавада). Вайбхашики признавали существование атомов. Разум не материален. Непроявленное порождено медитативным сосредоточением. Фундаментальные элементы: земля - твердость, вода - влажность, огонь - теплота, ветер - движение. Непроявленное существует, опираясь на великие элементы (землю, воду, огонь, ветер). Даже когда погибают великие элементы, непроявленное остается. Бхагаван сказал: "Пока остается хотя бы одна дхарма, которую мы не познали и в сущность которой мы не проникли, нельзя положить конец страданию". У живых существ бывает 3 вида заблуждений: одни заблуждаются относительно психических явлений, рассматривая их совокупность как Атман "я", другие относительно материи, третьи - относительно материи и сознания. Необусловленное не включено ни в одну группу дхарм. Саутрантика - 2-ая школа хинаяны. Основной представитель - Кумаралата. Саутрантики опираются на 2-ую корзину законов, для них реально лишь настоящее (для них реален миг). В саутрантике дхарма может вспыхнуть и уничтожиться (потухнуть). Дхарма существует только в данный миг. Послушник (шравака), протека-будда - достиг просветления, но не открыт всем (не проповедует учение). Саутрантика отрицала канонический статус "абхидхарма-питаки", считая, что философский дискурс, возводимый к Шакья Муни, полностью включен в Сутра-питаку. В отличие от вайбхашиков, саутрантики рассматривали причинно-необусловленные дхармы только как единицы языка описания, как чисто номинальные сущности. Саутрантики концентрировали свое внимание на анализе непосредственных актов сознания. Саутрантики разделяли дхармы на: обладающие онтологическим статусом и чисто номинальные. Сторонники хинаяны полагали, что для обретения мудрости достаточно устранить только аффективные препятствия в индивидуальной психике.

Билет № 7

1. Шумерские представления об устроении мира и о сотворении людей

Черноголовые - самоидентификация шумеров и аккадов.Представления о мире как целостности у шумер не было. Мир - это небо и земля. До возникновения мира небо (Ан) и земля (Ки) были едины. Потом Ан и Ки раскололись. Энки - распорядитель среди богов, самый премудрый из них. Позже Энки стал покровителем Ура. 1-ый вариант сотворения людей - их сделали из глины, 2-ой вариант - люди проросли из земли как трава. Ан - божество, которое является верховным, он сияет, он владыка. Урук -это город Ана. Человек у шумер всегда испытывает комплекс неполноценности. Каждый человек должен соответствовать своей сущности. Человек - не кузнец своего счастья, его судьба предзадана. Смерть - это точка невозврата ("достигнуть горы"). Каждый человек рождается для работы на богов, он - существо ущербное. Лу - человек, лугаль-царь, абба-старик. Шумерский язык - чтение слева направо, семитские языки - справа налево. "Сказание об Энки и Нинмах". Бог Энки создал всех великих богов. Эти боги стали трудиться ("старшие боги верховодить стали, младшие боги корзины на плечи взвалили, боги реки каналы рыли, под надзором насыпали землю. Боги страдали тяжко, на жизнь свою роптали". Намму-праматерь - это мать Энки. Она стала просить своего сына Энки облегчить участь богов, встать со своего ложа и что-либо сделать ("создать нечто, что богов заменит").Чтобы боги не утруждали себя работой Энки создал человеческий род, а также различные виды хозяйственной деятельности. Вначале Энки поручил Нинмах создать людей. Энки назначает каждому человеку определенную судьбу (добрую или злую). "Первый (сотворенный) руки его слабы, дабы что-то взять, он согнуть их не может, Энки назначил его царским стражем; второй - он плохо видел свет, щурил очи, Энки наделил его искусством пения; третий - нога его кривая и слабая, Энки сделал его серебряных дел мастером…". Энки сотворил Умуля, который был очень слаб ("руки, голова трясутся, поднести ко рту хлеба он не может, ходить он не может…"). Энки попросил Нинмах назначить Умулю судьбу. Она подошла к Умулю, задала ему вопрос, а он даже говорить не умеет и "в дом войти он не может, пропитать себя он не может". Нинмах так и не назначила судьбы Умулю. "Нинмах не соперница Владыке Великому Энки". "Гильгамеш, Энкиду и подземный мир". Бог Ан правит небом, а Энлиль - землей, невластен в подземном мире, владыка порыва. Эрешкигаль живет в подземном мире. Энки оказался в подземном мире и поплыл там. "В те дни одно древо, хулуппу-древо, на берегу Евфрата посажено…, жена, Ана словам покорная идет, древо берет, в Урук приносит, в сад цветущий Инанны его вносит, древо она опекает.Когда на престол великолепный воссяду? - вопрошает".