Значение учения Святителя Григория Паламы о Боге для современного богословия

Размещено на http://www.allbest.ru/

Русская Православная Церковь

Московская Патриархия

Учреждение высшего профессионального образования

Ярославская Духовная Семинария

Кафедра богословия и церковной истории

Выпускная квалификационная дипломная работа

Значение учения Святителя Григория Паламы о Боге для современного богословия

Содержание

Введение

1. Жизнь и учение свт. Григория Паламы

1.1 Житие свт .Григория Паламы

1.2 Полемика св. Григория с Варлаамом и Акиндином

1.3 Церковное значение победы свт. Григория в споре о природе Фаворского света

2. Вклад свт. Григория в церковное православное учение о природе Божественной благодати

2.1 Учение о Божественной благодати в трудах апостола Иоанна Богослова, свт. Григория Богослова, прп. Симеона Нового Богослова

2.2 Дальнейшая разработка церковного учения о благодати в трудах свт. Григория Паламы

2.3 Противоречивость учения о Божественной благодати в Католическом катехизисе, Католической энциклопедии и протестантских учениях в контексте богословия свт. Григория Паламы

3. Философско-культурологическая рефлексия наследия свт. Григория Паламы

3.1 Современная богословская полемика вокруг богословия свт. Григория Паламы

3.2 Свт. Григорий Палама как критик философии и актуальность его наследия для современной философской теологии, философии религии, антропологии, онтологии и гносеологии

3.3 Значение учения свт. Григория Паламы для современной отечественной культурологии и искусствоведения

Заключение

Список литературы

Приложения (тексты свт. Григория)

Введение

Актуальность. Современное богословие на Востоке и Западе уже не одно столетие обращается к богословскому наследию свт. Григория Паламы. Этот непрекращающийся интерес к глубокому наследию православного святого исихаста вполне объясним с точки зрения православного богословия, но почему наследие греческого богослова тринадцатого века столь востребовано на Западе? Сам феномен современного христианского богословия, с одной стороны несущего в себе вечные евангельские смыслы, а с другой стороны реагирующего на преходящие земные потребности христианина, несет в себе ответ на этот вопрос. Трагедия раздельного на конфессии христианского мира рождает и разные типы богословия, несводимые друг к другу. Интерпретация основных христианских истин в этом мире присутствует и в единстве на основе общего Символа веры во Всемирном Совете Церквей, и разделяется в осмыслении ключевых учений о Боге и Его отношению к миру, например, в учении о благодати.

Дело в том, что католическое учение о благодати после II Ватиканского собора (1961-1965 гг.) получило весьма широкое толкование в “Декларации об отношении Церкви к нехристианским религиям (Nostra aetate) и «Догматической Конституции о Божественном Откровении (Dei Verbum)”. Согласно им, в среде языческих народов действует благодать та же, что и в Церкви, «все истинное в этих народах Церковь уважает, хотя полнота спасения обретается только в Католической Церкви». Переводя католическое учение в термины православного богословия можно сказать, что в языческих народах действует не только призывающая, но освящающая благодать, с чем мы, православные, естественно, согласиться не можем.

Такое понимание благодати даже значительно шире, чем принятое католическим «ангельским доктором» св. Фомой Аквинским (1225-1274 гг.) учение о благодати как качестве, сообщающейся Богом единственно по дару святой и бескорыстной любви. Католическому богословию необходимо было найти обоснование такой смене парадигмы в учении о благодати. И они стали искать его на православном Востоке. Такой поиск и осмысление аскетического наследия Православия осуществляется католиками уже не одно столетие. Но особенный импульс такие штудии получили после энциклик Aeterni Patris - Папы Римского Льва XIII от 4 августа 1879 года и 1985 года “ Slavorum Apostoli («Апостолы славян») - энциклика в память о заслугах святых благовестников Кирилла и Мефодия. Одиннадцать веков спустя” Понтифика Иоанна Павла II (ум. 2005 г.). В первой из них отмечается труд раннехристианских мыслителей-апологетов: Иустина Философа, Кодрата Афинского, Аристида Афинского, Иринея Лионского, во второй энциклике католики призываются изучать пример равноапостольных братьев, и указывал на непреходящий смысл их благовестия миру . Этот же призыв - изучать наследие Восточной Церкви - сохранился и в его же энциклике «Fides et Ratio» (1998). После этого католические богословы не могли не обратить пристальное внимание наследию отцов Восточной Православной Церкви и, в частности, к отцу Православия, которого Церковь именует «учителю благодати» и в тропаре, и в кондаке, ему посвященных.

С другой стороны, протестантские богословы и философы, пытаясь оживить угасающую духовную жизнь современного протестантского мира, могли бы повторить вслед за И. Кантом слова из его работы «Религия в пределах одного разума»: «Историческое христианство потерпело фиаско, которое видно хотя бы из того, что христианские церкви разделены, и продолжают дробиться, и нужно иное, нежели вероучительное основание для единства - например, «истинная философия», которой в полной мере обладал, по его убеждению, сам кёнигсбергский мыслитель. Критическая философия христианства Р. Бультмана, диалектическая христианская философия К. Ранера, экзистенциальная христианская философия С. Кьеркегора и Д. Бонхёффера, теологии культуры П. Тиллиха, «теология освобождения» и критика социальных оснований Х. Кокса и многие другие направления протестантской теологической мысли XX века демонстрируют стремление западных богословов не только к гибкости для приспособления к новым исторических условиям существования христианства, но и невольно обнаруживают тоску по некогда утраченным фундаментальным основаниям. Всемирное экуменическое движение XX века, инициированное именно протестантскими богословами как призыв к христианскому миру в поисках некогда утраченного единства заставил их самих искать то общее, что лежало в самом бытии христианской западной цивилизации. Годы участия православных Церквей во Всемирном Совете церквей не пропали для западных христианских деноминаций и конфессий даром: во многих западных протестантских богословах пробудился живой интерес к восточно-православной традиции. Усилиями ведущих теологических протестантских факультетов западных университетов - Кембриджа, Оксфорда, Фрайбурга и Кёльна и других переведены на европейские языки - преимущественно на английский, немецкий, французский ? десятки томов православной свято-отеческой литературы. Изданы многотомные серии восточных отцов, превзошедших по научному аппарату и объему Патрологии PG и PL аббата Ж.П. Миня. И, конечно, переведены многие труды из наследия святителя Григория Паламы. теология палама православный

Некогда потерянная ортодоксия заставила западных богословов и католического, и протестантского мира обратиться к наследию Восточно-Православной Церкви, и к одному из глубочайших учителей исихазма - свт. Григорию Паламе.

Однако и в самих православных Церквях осмысление его богословского наследия продолжается до сих пор. Еще в начале XIX века к исихазму даже в России было настороженное отношение. Во втором томе популярной «Книги священно-церковно-служителя» прот. С. Булгакова исихазм именуется даже сектой «пупоглядов», что немудрено было после духовного разорения монашеской жизни в России в XIX веке. XX век принес Русской Православной Церкви еще большие лишения, и поднимающаяся ныне из руин духовная жизнь православных россиян нуждается в твердых духовных ориентирах, к которым с полным правом мы можем отнести и святителя Григория Паламу. Причем интерес этот - не кабинетно-академический, а живой, практический, близкий, и интеллектуалам, и самым простым монахам. Философская общественность России и Запада также обращается к трудам фессалонитского богослова, и мы видим компаративные исследования, сравнивающие исихастскую мысль, паламитское учение о Фаворском свете, с апофатическим богословием иудея М. Маймонида, мистика Я. Бёме, «откровениями» М. Нострадамуса…

Таким образом, выясняется, что богословское наследие свт. Григория Паламы до сих пор вызывает непрекращающийся интерес и на Западе, и на Востоке. Одна библиография по богословской и философской рецепции его трудов может насчитать несколько томов тысячи источников. Наш скромный труд посвящен изучению значение учения святителя Григория Паламы о Боге для современного богословия. При этом в большей мере мы обратимся не к антикатолической и антиварлаамовской полемике, и мы не будем рассматривать глубоко антропологию, христологию, триадологию или эклесиологию святителя. Общий интерес богословов вызывают именно учение святителя Григория о благодати. Именно к этому аспекту учения святителя Григория о Боге в настоящей выпускной квалификационной работе мы и обратимся.

Объект исследования: богословское учение свт. Григория Паламы.

Объект исследования: рецепция учения о Боге святителя Григория Паламы в современном богословии

Цель исследования: проанализировав жизнь, творения, эпистолярное и гомилитическое наследие святителя Григория Паламы в контексте его учения о Боге, изучив его полемику с Варлаамом и Акиндином о природе Божественной благодати, раскрыть значения этого учения для современного богословия.

Задачи исследования:

1. Изучить жизнь и учения святителя Григория в разные периоды его жизни, преимущественно в период полемики о природе Фаворского света, когда особенно отчетливо было высказано учение свт. Григория о Боге..

2. Исследовать вклад свт. Григория в церковное православное учение о природе Божественной благодати в генетической преемственности по линии апостола Иоанна Богослова, свт. Григория Богослова, прп. Симеона Нового Богослова.

3. Описать современную философско-культурологическую рефлексию наследия свт. Григория Паламы

Теоретическая и методологическая основа исследования: На протяжении всего исследования мы использовали общенаучные методы ? анализ, синтез, дедукцию и индукцию. Диалектические категории общего, особенного и единичного, формы и содержания, качества и количества позволили нам сформулировать своеобразное учение о благодати свт. Григория Паламы, указав в нем и общецерковное содержание этого учения, раскрывающего себя в русле строгой ортодоксии, и новые элементы этого учения, составляющие форму этого учения, которая, конечно, имеет свои неповторимые особенности. При использовании общепринятых в гуманитарных исследованиях генетического, системного и сравнительно-исторического метода, мы учитывали и особую богословскую, теологическую специфику, заключающуюся, применительно к данной работе следующих принципах. В первой главе, описывая житие святителя Григория, мы обратились сравнительно-историческому методу исследования для того, чтобы отметить этапы развития учения святителя Григория о природе Божественной благодати. Этот же метод позволил нам во второй главе выявить церковное православное учение о природе Божественной благодати в генетической преемственности по линии апостола Иоанна Богослова, свт. Григория Богослова, прп. Симеона Нового Богослова. Сравнительный метод особенно ярко выявляет своеобразие православного учения о нетварном характере Божественной благодати в сопоставлении с католической традицией, в которой благодать является сотворенной или тварной. Особенная мистическая традиция афонского исихазма также выявляется через компаративный метод в сравнении с томизмом Римско-Католической Церкви и мистицизмом М. Экхарта, Я. Бёме, М. Нострадамуса. Генетический метод позволяет нам выявить те источники, откуда свт. Григорий черпал свое учение, и как это учение прочно и неразрывно вошло в современную православную теологию. И, наконец, герменевтический и экзегетический метод нами использовался во второй главе для раскрытия содержания письменного наследия фессалонитского святителя и для того, чтобы в третьей главе при анализе современных философских, теологических, культурологических текстов показать, как наследие свт. Григория Паламы воспринимается современными исследователями.

Проработанность в научной литературе: В современной православной литературе можно насчитать несколько типов источников, касающихся наследия святителя ГРИГОРИЯ Паламы, которые можно сгруппировать по хронологическому, географическому, языковому признаку. В этой хронологии мы не будем использовать книг ранее XVIII века ? нас интересует современная богословская литература. Географический охват источников широк - это страны православного мира и мир православных диаспор? Россия и Греция, Сербия и Болгария, США, страны Западной Европы и Англии. Литература нами анализирована преимущественно на русском языке, но есть и переводная ? в основном, с английского, греческого, церквно-славянского языка.

Итак, обзора книг, посвященных святителю Григорию Паламе, из наследия православных русскоязычных богословов, хотя многия из них прекрасно владели многими европейскими языками.

Формальным поводом диспута между свт. Григорием Паламой и Никифором Григорой был интерес к идейным течениям в Византии, проявленный легатом Риского Папы Павлом Смирнским. Целью Никифора Григоры было добиться отмены Соборного томоса 1351 г. Исследователь говорит о существовании нескольких описаний дискуссии и о расхождениях в этих текстах. В заключение Бирюков Д.С. приводит слова П.К. Христу о диспуте: «диспут…затронул все основные вопросы исихастского богословия и ход дискуссии в целом воспроизвел развитие паламитских споров» .

Положения, выносимые на защиту:

1. Жизнь и учение свт. Григория Паламы можно условно разделить на периоды раннего, среднего и зрелого творчества. Первый период жизни связан с его жизнью и обучением философии в Константинополе, его ранние школьные труды хотя и блестящие по форме, еще не раскрываю его богословия. Второй период жизни связан с принятием монашества и прохождением аскетического и молитвенного подвига на св. горе Афон. В эти годы также написано немного. Наиболее полное представление о богословской системе св. Григория являет третий, фессалонитский период его жизни. В полемике св. Григория с Варлаамом и Акиндином сформировалось и было высказано учение святого Григория о нетварной божественной энергии.

2. Защита афонской традиции исихазма позволила святому Григорию выстроить свою строго православную богословскую систему. Ее ортодоксальность утверждена пятью Поместными соборами Константинопольской Церкви, получила одобрение на всем Православном Востоке и России. Учение о нетварной природе Божественной благодати всегда присутствовало в Священном Предании Православной Церкви. Непостижимость Божественной сущности рождает апофатическое богословие Православной Церкви, тогда как Божественные энергии позволяют человеку не только опытно познать Бога, но и достичь состояния обожения - отсюда рождается катафатическое богословие православия. Эти положения мы обнаруживаем в богословском наследии многих православных святых, среди которых мы особо выделили трёх величайших богословов православия - апостола и евангелиста Иоанна Боголослова, святителя Григория Богослова и прп. Симеона Нового Богослова. Однако в трудах свт. Григория Паламы мы встречаем дальнейшую разработку учения о Божественной нетварной благодати, благодаря которой очищающаяся во Христе душа способна не только видеть нетварный божественный свет, но и посредством его преображаться в «новую тварь», достигать через покаяние (Метаномйя (греч. мефЬнпйб, по новогречески -- «Метамния» -- «перемена ума», «перемена мысли», «переосмысление») состояния глубочайшего молчания (? ?ухчЯб (hзsyhia), которое значит «покой», «молчание», «тишину», «уединение».), и, через очищение от всякой греховной скверны (катарсиса (от др.-греч. кЬибсуйт -- возвышение, очищение, оздоровление), достигать, наконец, обожения (иепуйт, феосис) - соединения с Богом посредством нетварных энергий. Католическая, протестантская мысль, уклонившаяся от Правосавия, в учении о благодати допустила многие заблуждения, пагубно отразившиеся на духовной жизни западных христиан.

3. Философско-культурологическая рефлексия наследия свт. Григория Паламы проявляется в современной богословской полемике вокруг богословия свт. Григория Паламы. Свт. Григорий Палама выступал как критик светской философии, однако и актуальность его наследия для именно для современной философской теологии, философии религии, антропологии, онтологии и гносеологии непреходяща. Вопрос о природе Божественного света в контексте учения Григория Паламы рассматривается в современной культурологии и искусствоведении при изучении русской иконографии. Иконография византийская, и вслед за ней древнерусская, не знает теней ? фаворский вечный божественный свет не оставляет ей места. В западной же католической иконографии изображения Божественного света вполне земное - с присутствием теней, так как по учению католиков благодать хоть и Божественная, но она сотворена Богом во времени. Связи русской культуры и византийского исихазма обнаруживаются также при изучении древнерусского церковного пения, гимнографии, агиографии, церковной архитектуры, самого строя жизни русского человека. Эти вопросы еще нуждаются в дальнейшей научной проработке.

Структура исследования: данная выпускная квалификационная работа состоит из введения, трех глав, состящих из девяти параграфов, заключения, списка литературы, и трех приложений

1. Жизнь и учение свт. Григория Паламы

1.1 Жизнь свт. Григория Паламы

Изучая жизнь святителя Григория Паламы (1296-1359), мы опирались на четыре печатных источника:

1. Жития святых святителя Димитрия Ростовского. Описывая ранний период жизни, свт. Димитрий замечает, что «Святой Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский, был родом из Константинополя и происходил от благородных и благочестивых родителей, которые старались научить его с юных лет как человеческой, так и в особенности Божественной премудрости и всякой добродетели. В ранней юности он потерял отца; мать же Григория позаботилась дать ему, равно как и всем его братьям и сестрам, разумное и доброе воспитание, в духе закона Господня и Божественного Писания. Она устроила жизнь их среди мудрых учителей, дабы сын ее научился от них премудрости; он же, отличаясь природными умственными дарованиями и прилежанием, в короткое время преуспел в изучении философских и других известных тогда наук. Но, не доверяя собственной своей памяти, он положил за правило -- перед каждым уроком класть по три земных молитвенных поклона перед иконой Пресвятой Богородицы. И Пречистая споспешествовала благочестивому отроку, быстрые успехи которого обращали на себя всеобщее внимание. Сам царь принимал живое участие в святом Григории и отечески заботился о его воспитании» .

Когда же святому исполнилось 20 лет, он, возненавидев все мирское, удаляется на святую гору Афон и принимает иночество.

2. Святейший патриарха Константинопольского Филофея (Коккин) (+1379), написал «Житие и подвиги святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского» , книга издана в 1995 г. в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре.

3. Эта же книга ? репринт 1889 года . В предисловии к читателю указывается, что еще при жизни святого жили те, кто впоследствии описал его праведную жизнь, опираясь на опыт личных с ним встреч, как, например, указанный выше патриарх Филофей, или преемник по фессалонитской кафедре архиепископ Николай Кавасила. В этом жизнеописании указывается, в частности, на высокое положение отца Григория Паламы при дворе императора, которое позволило Константину (так до пострига звали святого Григория), получить высочайшее образование по тому времени.

4. Житие свт. Григория Паламы // Жития святых, просиявших на горе Афон. - Минск: Свято-Елисаветинский монастырь, 2002. В этой книге раскрыто преимущественно служение ссятого как подвижника в сонме афонских святых.

Среди электронных православных русских ресурсов с богатыми святоотеческими библиотеками наиболее известен портал Азбука. Ру. Полнота охвата нашей темы заставила нас обратиться к этому ресурсу .

Наиболее краткое житие представлено на это же электронной странице.

Святитель Григорий Палама (1296-1359) (Дни памяти: 18(31) марта, 14(27) ноября) родился в 1296 году в Константинополе, в семье сенатора Константина при императоре Андронике II. Получил хорошее образование, живя, фактически, при дворе. Одним из учителей его был Феодор Метохит, знаменитый придворный ученый. Считается, что талант к философии Григорий Палама показал еще в юности, прочтя в 17 летнем возрасте лекцию о логике Аристотеля перед императором .

В 20-ти летнем возрасте он покинул дворец и удалился на Афон, где предался подвижнической жизни под руководством препоподобных Никодима и Никифора. В 1325 году был вынужден бежать от турецких нападений. В Фессалониках принял священнический сан и основал неподалеку от Верии (городок к западу от Фессалоник) монашескую общину, где, наряду с общими службами, практиковалась непрестанная молитва.

В 1331 году он возвращается на Афон в обитель святого Саввы. Однако его уединение было прервано знаменитыми спорами с Варлаамом Калабрийцем, Григорием Акиндином и Никифором Григорой. Полемика проходила на фоне гражданской войны между Иоанном Кантакузином и Иоанном Палеологом.

После воцарения Кантакузина Григорий Палама в скором времени избирается архиепископом Фессалоник. Хотя его архиепископство было омрачено и возмущениями сторонников Палеологов, и недолгим турецким пленом, он был очень почитаем горожанами. Известно, что по его молитвам совершались чудеса. В 1359 году (по другой датировке в 1357), он скончался в возрасте 63 лет от болезни. Его прославление было совершено в 1368 году, менее чем через десять лет после смерти, что бывает довольно редко .

Таким образом, мы можем насчитать три периода жизни святителя Григория, и соответствующие им богословские и философские интересы святого:

1. Детство, отрочество, на которое приходится получение блестящего богословского и светского образования при дворе императора, именуемом Старшим. Его обучение проходило совместно с царевичем, будущим императором Андроником III Палеологом младшим.

2. Монашеская жизнь на горе Афон, дважды прерываемая различными событиями.

3. Пастырское и архипастырское служение. В этот период и были написаны основные богословские и полемические сочинения.

1.2 Полемика св. Григория с Варлаамом и Акиндином

Описывая жизнь святого Григория, мы намеренно не остановились подробно на третьем периоде его жизни, в который им были написаны основные богословские и полемическо-богословские сочинения.

Именно изучение этого третьего периода по творения свт. Григория Паламы нам даст возможность проникнуть в суть учения святителя о Боге и указать на те элементы этого учения, вокруг которых не утихает богословская полемика до сих пор - и не только в межконфессиональной христианской полемики, но даже в православной среде. Такую попытку мы предпримем в третьей главе.

Мы уже отмечали, что св. Григорий как придворный философ имел все возможности наследовать высокое положение отца при дворе византийского императора, и ему уже подыскивали невесту, но он, все более и более возгревал в себе желание отречься от мира и последовать монашеским путем. Патриарх Филофей Константинопольский, описывая путь святого Григория на Афон, повествует,, как он будучи столь юным двадцатилетним юношей, сумел одержать победу над еретиками мессалианами или евхаитами, которые не признавали никаких молитв, кроме Господней . Так оттачивалось богословское и полемическое оружие святителя, но этому знанию еще не хватало аскетической опытности, и мы не заметим в течении девяти лет жизни св. Григория значительных богословских сочинений.

Именно в защиту афонских исихастов от нападений лжемудрствующих философов Варлаама и Акиндина он пишет святой Григорий самый известный главный свой труд - «Три триады в защиту священнобезмолствующих». Митрополит Иерофей (Влахос) в книге «Святитель Григорий Палама как святогорец» в третьей главе «Святитель Григорий как выразитель исихастской традиции Святой Горы» таким образом описывает этот спор

Прибыв в Ватопедскую обитель, он поступает в послушание к старцу Никодиму, славившемуся высокой духовной жизнью . Именно жизнь на Святой горе дала святому ту духовную крепость и рассудительность, которыми так богаты его сочинения зрелого периода. Но пребывание на Афоне не было слишком продолжительным - около 9 лет, после нападения на Св. гору сарацин он вынужден удалиться в Фесалоники (Солунь) и там его поставляют священником и затем епископом города.

Именно в защиту афонских исихастов от нападений лжемудрствующих философов Варлаама и Акиндина он пишет святой Григорий самый известный главный свой труд - «Три триады в защиту священнобезмолствующих» .

Суть полемики святителя Григория Паламы с Варлаамом Калабрийским и Григорием Акиндином заключается в следующем. Оба монаха были противниками свт. Григория по схожим внешним мотивам. Оба они достигли высокого положения при дворе Палеологов, и обоих в равной степени интересовало благоволение императора для утверждения своего при дворе. Для этого необходима была яркая богословская победа. И если Варлаам ее добивался уже будучи убежденным филокатоликом (он заканчивает свои дни епископом Римско-католической Церкви и знаменит как учитель Фр. Петрарки греческому языку), то для Акиндина была важна победа над Григорием в силу тщеславного мнения, что он, будучи низкого происхождения и образования, может противостать самому прославленному Григорию Паламе, имеющего высокое аристократическое происхождение и блестящее светское образование.

Сведение об оппонентах свт. Григоря Паламы Варлааме и Акиндине можно почерпнуть в «Православной энциклопедии».

«ВАРЛААМ КАЛАБРИЙСКИЙ. (мирское имя Бернардо Массари) (ок. 1290, Семинара, Калабрия 1348, Авиньон?), визант. писатель, философ и богослов, еп. Джераче. Воспитывался в правосл. вере, хотя и в лат. окружении, посещал лат. школу (Калабрия с VIII в. была номинально подчинена К-польскому Патриархату, но со времени завоевания Юж. Италии норманнами в XI в. там господствовали лат. обычаи). В юные годы поступил в один из мон-рей устава св. Василия (см. ст. Василиане) и принял имя Варлаам. Первоначальное образование получил, по всей вероятности, в василианском мон-ре св. Илии (Сант-Элия ин Галатро) в Калабрии. Здесь В. К. изучал греч. и лат. словесность, занимался философией Платона и Аристотеля, а также получил начальные сведения о лат. схоластике. Без сомнения, ему были известны сочинения Фомы Аквинского (не в полном объеме, но только в виде избранных цитат Fyrigos. 1980); однако предположение о его знакомстве с трудами Иоанна Дунса Скота и тогдашних номиналистов недостаточно обосновано. … Несмотря на строгое предостережение Патриарха Иоанна XIV Калеки (1334-1347), В. К. продолжил полемику со свт. Григорием Паламой в Фессалонике и начал писать сочинения против монахов-исихастов, к-рых иронично называл «пуподушниками» (?мцбл?шхчпй)» .

«ГРИГОРИЙ АКИНДИН. Григорий Акиндимн [греч. Гсзг?сйпт ? ?Бк?ндхнпт] (ок. 1300, Прилап, совр. Прилеп, Македония 1348), иером., визант. писатель, философ, богослов, осужденный как еретик за противоборство учению свт. Григория Паламы. Мирское имя неизвестно; имя Григорий, как и прозвище Акиндин (букв.безопасный), он принял сам, с юности избрав монашеское служение. Место рождения Г. А. в славянизированной Македонии еще не означает, что он был болгарин, как иногда утверждали его противники. Скорее всего Г. А. род. в семье крестьян. Свт. Григорий Палама в одном из писем сообщает о его родителях, что «и имени их никто назвать не может, кроме того, что они разбойничали и грабили где-то на западных границах» (ГРУ. T. 2. У. 348). Г. А. иногда гордился своей простонародностью и указывал на то, что Моисей и Давид тоже были «из пастухов» (PG. 150. Col. 859A). В то же время в письме к киприоту Георгию Лапифу он сетует на свою «худородность», к-рая мешает ему противостоять именитым «новым богословам» (Greg. Acind. Ep. 42). Возможно, именно происхождение помогло Г. А. сблизиться с др. провинциалами Варлаамом Калабрийским, патриархом Иоанном XIV Калекой, Никифором Григорой,сделавшими карьеру по схожей схеме: начальное образование на родине, переезд в большой город, поиски учителей и покровителей…» .

Митрополит Иерофей (Влахос) в книге «Святитель Григорий Палама как святогорец» в третьей главе «Святитель Григорий как выразитель исихастской традиции Святой Горы» таким образом описывает спор святителя Григория с Варлаамом: «Варлаам, например, считал, что, для того чтобы достичь совершенства, монахи должны стремиться к овладению мирской мудростью…Здесь мы бы хотели остановиться на некоторых моментах из первой триады «В защиту священнобезмолвствующих». В этой триаде рассматриваются три вопроса. Первый -- об отношении между двумя видами мудрости, мирской и божественной. Второй вопрос связан с умной молитвой, т. е. с возвращением и пребыванием ума в сердце. И третий касается созерцания нетварного света.

В первой части первой триады святитель Григорий Палама опровергает мнение Варлаама о том, что человеческое знание -- это дар Божий и имеет равную или даже более высокую ценность, чем мудрость апостолов и пророков. Святой Григорий показывает, что Варлаам пришел к ложным умозаключениям, поскольку опирался на человеческие знания. Варлаам, например, считал, что, для того чтобы достичь совершенства, монахи должны стремиться к овладению мирской мудростью. Не соглашаясь с этим воззрением, святитель Григорий утверждает, что цель человека заключается в уподоблении Богу. После грехопадения человек потерял свое устремление к этому уподоблению, и образ помрачился. Цель человека сейчас -- очистить образ, и «плотская мудрость» здесь помочь не может. Поскольку помрачение образа происходит через грех, то это означает, что, только отвратившись от греха, стяжав внутреннюю молитву, живя по заповедям Христовым и достигнув созерцания, человек действительно реализует в себе присущий ему образ Бога (фь кбфб ейкьнб). Поэтому философский путь и путь христианский имеют разные основания».

В последней трети первой триады св. Григорий и выводит учение о нетварном свете, зрения которого сподобляются очищенные в аскетическом монашеском подвиги афонские исихасты, учение которых Варлаам едко высмеивал: «Этот свет не является символическим и тварным, но это сияние ипостасного Света, само Божество. Фаворский свет -- это не какая-то третья скрытая природа Христа, но то же самое Божество. И в конце третьей части святитель Григорий говорит об огромном различии, которое существует между богословом и боговидцем. Богослов может говорить о Боге, даже не имея собственного опыта богообщения, боговидцем же является тот, кто сам узрел Бога. Богословие отличается от боговидения так же, как знание о какой-либо вещи отличается от обладания ею» .

Мы ничего не сказали о Никифоре Григоре , который в богословском диспуте посрамил даже Варлаама, но до конца жизни был противником Григория Паламы в силу того, что не разделял церковного учения Паламы о природе благодати. Но его богословская позиция мало что прибавит к изучению наследия св. Григория, а осуждение Никифора на Константинопольском соборе 1351 года просто отвергает его критические позиции против Паламы.

Св. Григорий мирно скончался после 4 константинопольских Соборах, утвердившем богословскую правоту святителя.

Таким образом, в последнем, третьем периоде жизни свт.Григория Паламы происходят многие события, послужившие росту святого Григория как богослова, блестящего полемиста, мужественного защитника православия даже в неблагоприятной среде, когда сам Патриарх Иоанн Калека пытался обвинить в ереси святого.

1.3 Церковное значение победы свт. Григория в споре о природе Фаворского света

В предисловии к жизнеописанию св. Григория, составленного его современником сказано: «В защиту святителя Григория Паламы были даже целые соборы: четыре при жизни святителя Григория (1-й в июне 1341 г. ,2-й в августе 1341 г., 3й в феврале 1347 г. ,4-й в мае и июне 1351 г.), а 5й после его смерти, в апреле 1368 г. На первых четырех соборах святитель Григорий Палама защищался самолично. Смиренно и просто, но так сильно и убедительно он каждый раз опровергал все умствования своих обвинителей, что последние были преданы анафеме; 5й же собор, бывший в 1368 году , шесть лет спустя по честном преставлении святителя Григория, торжественно причислил его к лику святых и определил ежегодно во вторую неделю Великого поста совершать память его ,как «великого подвижника, защитника веры и благочестия, непоколебимого столпа Православной Церкви и соревнователя святых апостолов и святых отцев вселенских» .

Суть богословской победы святого Григория заключалась в следующем. Защита афонской традиции исихазма позволила святому Григорию выстроить свою строго православную богословскую систему. Согласно ей которой очищающаяся во Христе душа способна не только видеть нетварный божественный свет, но и посредством преображаться в «новую тварь», достигать через покаяние (Метаномйя (греч. мефЬнпйб, по новогречески -- «Метамния» -- «перемена ума», «перемена мысли», «переосмысление») состояния глубочайшего молчания (? ?ухчЯб (hзsyhia), которое значит «покой», «молчание», «тишину», «уединение».), очищения от всякой греховной скверны (катарсиса (от др.-греч. кЬибсуйт -- возвышение, очищение, оздоровление), и наконец, обожения (иепуйт, феосис) - соединения с Богом посредством нетварных энергий. Подробное раскрытие этих аспектов мы предпримем в следующих главах.

Делая вывод к первой главе, мы приходим к убеждению, что жизнь и учение свт. Григория Паламы можно условно разделить на периоды раннего, среднего и зрелого творчества. Первый период жизни связан с его жизнью и обучением философии в Константинополе, его ранние школьные труды хотя и блестящие по форме, еще не раскрываю его богословия. Второй период жизни связан с принятием монашества и прохождением аскетического и молитвенного подвига на св. горе Афон. В эти годы также написано немного. Наиболее полное представление о богословской системе св. Григория являет третий, фессалонитский период его жизни. В полемике св. Григория с Варлаамом и Акиндином сформировалось и было высказано учение святого Григория о нетварной божественной энергии.

2. Вклад свт. Григория в церковное православное учение о природе божественной благодати

2.1 Учение о Божественной благодати в трудах апостола Иоанна Богослова, свт. Григория Богослова, прп. Симеона Нового Богослова

Понятие о Божественной благодати в Православной Церкви в течение долгих веков церковной истории оставаясь по содержанию неизменным, претерпевало некоторые трансформации, связанные с более точным изложением православного учения. Важно понять, какое место занимает учение свт. Григория Паламы в этом догматическом движении церковной мысли.

Начнем с изложения общезначимых православных догматических истин. «Слову "благодать" соответствует в греческом языке слово чЬсйт, в латинском gratia. Древние греки и римляне этими словами выражали понятие о приятных свойствах человека или предмета (красота какой-либо вещи или произведения искусства, красота лица, речи, движения, поведения и т. д.). Другое значение этого слова выражает чувства, которые некие предметы или лица возбуждают в окружающих людях (сочувствие, благоволение, милость, милосердие, благодарность...»

Конечно , «Благодать, вне зависимости от того, рассматривается ли она как свойство Божественной природы или как сила, направленная от Бога на тварный мир, есть атрибут Божественной природы, общей для Трех Лиц Божества. Следовательно, все Три Лица участвуют в раздаянии спасающей благодати. Для нас привычно выражение "благодать Святого Духа": в богослужебных текстах обычно так о благодати и говорится, хотя в Священном Писании это выражение не встречается. Почему это выражение стало таким устойчивым и распространенным, что нередко выражения "Святой Дух" и "благодать Святого Духа" употребляются как взаимозаменяемые? Это связано с тем, что благодать достигает нас, по словам свят. Василия Великого, в Ипостаси Духа Святого . Как и всякое действие Творца в отношении созданного Им мира, благодать движется по воле Отца через Сына в Духе Святом.

Свят. Афанасий Великий учит: "Подаваемая в Троице благодать и дар дается от Отца чрез Сына в Духе Святом; потому что, как благодать даруемая Сыном есть от Отца, так не может быть общения даяния в нас, разве только в Духе Святом"

Структуру церковного учения о единой благодати Божией условно можно разделить на разделы (как мы выяснили природа как Божьей освящающей силе благодати едина), но ее многоразличные действия позволяют нам осуществить следующее деление :

Учение о благодати как о силе, нас освящающей.

Учение о воздействии спасающей благодати на человека применительно к его духовно-телесной природе.

Учение о Церкви, через которую совершается освящение человека.

Учение о церковных таинствах как средствах освящения.

В рамках данной работы нет необходимости подробно излагать учение Церкви о благодати - это учение легко обнаружить в святоотеческом наследии и догматическом богословии Православной Церкви. Интересно на примере трех величайших богословов I, IV, IX веков проследить учение о благодати. Речь идет о том, что в святцах Православной Церкви только есть трое святых (Апостол Иоанн, святитель Григорий Назианзин и преподобный Симеон), которым Церковь присвоила имена «богословов». Это, конечно, не значит, что только они единственные богословы в истории Церкви, но то, что они богословы по преимуществу их учения. Об этом рассуждают авторы известного учебника по богословию: « в общепринятом значении под богословием понимают учение о Боге Церкви или какого-то богослова. Таким образом, богословие есть осмысление Божественного Откровения - свидетельство о постигнутом в Откровении. В древней Церкви областью богословия считался вопрос о Святой Троице. Не случайно в богослужебных текстах Божественная Троица именуется «истиннейшим предметом богословия» . Так святой Апостол Иоанн, святитель Григорий Назианзин и преподобный Симеон именуются Церковью богословами: первый яснее других евангелистов изложил учение о Святой Троице и Божестве Сына; второй ревностно защищал и возвышенно проповедовал троичный догмат; третий воспел соединение человекам Триединым Божеством. Все остальные части вероучения: о творении мира, о Воплощении Слова, о спасении, о Церкви и ее Таинствах, о Втором Пришествии Христовом и т. д. древние отцы относили к области икономии . Лишь позднее было принято понимать под богословием все вероучение о Боге и Его Домостроительстве, Его отношениях с миром и человеком . Ныне богословие - это целая совокупность наук, среди которых различают: догматическое, основное, сравнительное, нравственное и пастырское богословие .

Итак: Церковная традиция закрепила почетное именование Богословов за тремя св. отцами: ап. Иоанном, учение которого о Боге, ставшем плотью (Ин 1. 14), оказалось решающим в христологических спорах последующих веков; свт. Григорием Назианзином, который не только отстаивал в борьбе с лжеучениями правосл. учение о Пресвятой Троице и создал Слова о богословии, но и считал созерцание Пресвятой Троицы средоточием всей своей духовной жизни; прп. Симеоном, учившем о доступных человеку путях соединения с Богом». . Подходя к учению о благодати, можно цитировать сотни текстов и других великих отцов и богоносных учителей Церкви. Но мы именно на этих трех святых сосредоточим внимание, которые, может быть, и менее других написали о благодати, но их заслуги перед Церковью велики, и:

1) Апостол Иоанн яснее других евангелистов изложил учение о Святой Троице и Божестве Сына;

2) святитель Григорий Назианзин ревностно защищал и возвышенно проповедовал троичный догмат;

3) преподобный Симеон Новый Богослов воспел соединение человекам Триединым Божеством.

1) Годы жизни святого Апостола и евангелиста Иоанна можно вычислить, основываясь на церковной традиции: во время Распятия Господа Иисуса Христа ему было около 16 лет, а его кончина - в 100-м году по Р.Х. Он остался единственным живым апостолом, видевшим Иисуса Христа во время Его земной жизни. Это значит, что его годы жизни - 17--100 гг. н. э.

Его перу принадлежит Евангелие, Апокалипсис и три Соборных послания Нового Завета. Апостол Иоанн о благодати пишет: «И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать, ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа». (Иоан.1:16-18)

Далее, он пишет о благодати как даре верующим Христа: «Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его» (Откр.1:4). «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь». (Откр.22:21)

Именно первый приведенный текст (Иоан.1:16-18) указывает нам на ту принципиальную разницу, которая открывается верующим христианам в принятии благодати. Прежде она никогда не была дарована в такой мере падшему человечеству, и последующие два текста это подтверждают. Блаженный Феофилакт Болгарский (XI в.) так толкует этот текст: «И это слова Предтечи, говорящего о Христе, что все мы, пророки, приняли от полноты «Его». Ибо Он имеет благодать не такую, какую имеют духовные люди, но, будучи источником всякого добра, всякой мудрости и пророчества, обильно изливает ее на всех достойных и при таком излиянии остается полон, и никогда не истощается. И мы приняли «благодать», разумеется, Нового Завета, вместо благодати законоположения. Поелику тот Завет устарел и одряхлел, то вместо его мы приняли Новый. Почему же, скажут, назвал Ветхий Завет благодатию? Потому, что и иудеи усыновлены и приняты по благодати. Ибо сказано: «Я избрал вас не за множество ваше, а за отцов ваших». И ветхозаветные приняты по благодати, и мы, очевидно, спасены по благодати» .

Сделаем важный вывод. Апостол Иоанн Богослов учит о едином действии благодати, пришедшей в мир только через Боговоплощение.

2) Святитель Григорий Назианзин или, как чаще его у нас называют, Григорий Богослов - величайший из отцев и учителей Церкви. Он родился в Малой Азии, в Каппадокии, около Назианза, в этом городе его родной отец был епископом. Получил великолепное философское и риторическое образование - в Кесарии Палестинской, Александрии, платоновской академии в Афинах. Там он подружился с будущим святителем Василием Великим. По окончании учебы они вместе вернулись на родину и, будучи расположенными к уединенной, созерцательной монашеской жизни, удалились в пустыню. Отец Григория рукоположил в пресвитера. Затем св. Григорий рукополагается в епископа города Сасима. После смерти в 374 г. отца, Григорий продолжал некоторое время труд по управлению назианзской церковью. Потом около трех лет он снова провел в пустынном уединении. Затем совершается его избрание в архиепископы Константинополя, где возглавил борьбу с арианством и становится победителем, и под его председательством состоялся II Вселенский собор в 381 г., но в том же году, оставляет епископскую кафедру и остаток дней посвятил молитвенному созерцанию и сочинению религиозных поэм.

Наследие святителя обширно. До наших дней сохранилось 245 писем, 45 «омилий» (проповедей), 177 поэм и гимнов. Проповеди его насыщены такой поэзией, что многие фразы из них были использованы древними песнописцами при составлении праздничных песнопений, например Пасхальный каноно, каноны на Рождество Христово и Богоявление.

Описывая учение о благодати свт. Григория Богослова, профессор МДА Иванов М.С . пишет: «Свт. Григорий Богослов, подобно своему другу свт. Василию Великому, оказавшему на него большое влияние, особенно в разработке учения о Св. Духе, также уделяет много внимания пневматологической теме. В рамках этой темы он останавливается на важной проблеме соотношения Б. Св. Духа и человеческой воли в их взаимодействии в сотериологическом процессе. Эту проблему свт. Григорий рассматривает на примере обращения своего отца на путь веры, прослеживая, каким образом на этом пути проявляется Божественная Благодать».

Симфония на его творения указывает, как святитель Григорий учит о благодати : «Под благодатным дарованием разумею Божественное даяние Духа… Благодать не стеснена; она не ограничивается местом. Поэтому и малым да будет дозволено дерзновение, особенно когда речь идет о делах общих и важных … благодать не касается людей недостойных и органа худого и ненастроенного (ибо прекрасно сказано, в чем и я уверен: в лукавую душу не войдет премудрость (Прем. 1, 4)), так (присовокуплю это от себя) по причине непостоянства и переменчивости устройства и природы человека не менее трудно для него сохранить в себе достоинство и стройность, как и вначале благоустроить себя и сделаться достойным».

В 39 слове «На святые светы явлений Господних» - на Богоявление - у свт. Григория Богослова есть интересное наблюдение о двух видах действии благодати - очищающей в Святом Крещении человека и освящающем действии - для того, чтобы вновь не возвращаться уже ко греху, но все более и более возрастать в духовном росте. И тот, и другой вид действия благодати требует от человека личного подвига самоусовершенствования .

И здесь следует сделать важный вывод. Святитель Григорий говорит, что благодать подается Духом Божиим, она вездеприсуща, и она подается достойным, недостойным же она в осуждение. Налицо синергия - содействие Божественой благодати человеческому усилию.

3) Преподобный Симеон Новый Богослов родился в малоазийском городе Хрисополисе в 949 году. Получил хорошее образование, но, стремясь к уединенной жизни, поступил в возрасте 24 года в Константинопольский Студийский монастырь, где его становится духовным отцом прп. Симеон Благоговейный. Его образ как идеального духоносного старца отразил в своих «Божественных гимнах» его благодарный ученик. В основе его учения был опыт непосредственного богообщения, которое, по его мнению, открыто всем уже в земной жизни. Путем к этому служит исихасткая практика непрестанной молитвы. Считается, что прозвище «Новый Богослов» изначально насмешливое, дали ему противники, но оно закрепилось и стало употребляться уже его учениками.

Скончался он в мире со всеми в 1022 году, житие написано его непосредственным учеником Никитой Стифатом.

Митрополит Иларион, крупнейший исследователь творчества прп. Симеона в России, перевел «Главы богословские, умозрительные и практические. Перевод с греческого» . Эти тексты позволяют нам сделать тот же вывод, что и после новозаветных текстов св. ап. Иоанна Богослова и творений свт. Григрия Богослова, о творческом действии Божественной благодати Божественной, возрождающей в Крещении и Св. Причастии , освящающей могущественным Божественным действием, и оставляющей человека за его возношение, если он полагает, что достиг победы над грехом единственно собственным усилием.

Однако ни один из этих трех святых отцов не говорит о природе благодати напрямую. Следовательно, разработка церковного учения о природе Божественной благодати еще требовала дальнейшей богословской детализации. Этому и посвящено глубоко укорённое в православной традиции наследие святителя Григория Паламы - оно не вносит ничего принципиально отличного от наследия прежних трех богословов, но поражает нас глубоким проникновением в существо подлинного богословия, которое есть истинное боговедение.

2.2 Дальнейшая разработка церковного учения о благодати в трудах свт. Григория Паламы

Библиография работ о святителе Григории Паламе на русском языке перешагнула уже за многие сотни источников: по данным авторитетного боголосвского сайта РПЦ их более 360 . Но до сих пор наследие фессалонитского святителя переводится на русский язык, например, усилиями современного доктора богословия, председателем ОВЦС РПЦ митр. Илариона. Чтобы не потеряться в осмыслении неисчерпаемого по глубине мысли и проблематики наследии «учителя молчания» (так именует его прот. Иоанн Мейендорф), возьмем в руководство церковное указание.

И церковный тропарь, и кондак одинаково именует святителя Григория как «к?схо ф?т чЬсйфпт» - «проповедниче благодати» . И хотя богословие святителя Григория Паламы охватывает многие вопросы, и вклад святителя в их разработку весьма важен, именно учение о благодати становиться как бы «визитной карточкой» трудов святого Григория.

Протоиерей Иоанн Мейендорф в своем фундаментальном труде 1959 года, не утратившем до сих пор своей богословской значимости для современной патристики во всем мире, во второй главе «Учение святого Григория Паламы» различает не менее шести аспектов богословия святителя Григория: 1) Борьба со светским эллинизмом: человек, лишенный благодати; 2) Богословское обобщение исихазма: жизнь во Христе; 3) Христос и обожженное человечество: спасение, обожение, екклесиология; 4) Богословие истории: символы и реальность; 5) Богословие бытия: сущность и энергия; 6) Две особые проблемы: исхождение Святого Духа и мариология.

Но это введение в богословие свт Григория не ставит особой целью изложить его учение о благодати - этому посвящена лишь одна страница, в которой прот. Иоанн различает в уче6нии понятия «тварная и нетварная благодать»: «Нет ничего удивительного, -- пишет св. Григорий, -- что термин «благодать» прилагается к тварному и к нетварному, и что существует тварная благодать и другая, нетварная» . В каком же смысле можно применять один и тот же термин «благодать» к абсолютно разным реальностям? Мы уже знаем, что св. Григорий сознавал многозначность этого термина; он уточняет: «Все, что проистекает от Духа на тех, кто был, согласно Евангелию благодати, крещен в Духе и сделался целиком духовным, исходит из Источника; все исходит из Него и в Нем пребывает» . Общность происхождения определяет общность названия: люди «не сами, а благодатью Божией получили то, что получили, ибо лишь Бог не благодатью обладает этим; термин «благодать» здесь значит, что это было им дано» . «Однако, -- продолжает он, -- не все, что дает нам Бог, одинаково... Через Иезекииля Бог сказал: И дам вам сердце ново и дух нов дам вам, и отъиму сердце каменное от плоти вашея и дам вам сердце плотяно (Иез. 36:26) и: Аз введу в вас дух животен (Иез. 37:5). Видишь ли разницу даров? Дух новый и новое сердце -- это тварное, то, что Апостол называет также «новой тварью» (2 Кор. 5:17; Гал. 6:15), ибо она была воссоздана и обновлена пришествием во плоти Того, Кто изначально ее создал; что же до Духа Божия, даруемого новому сердцу, то это -- Святой Дух.» «Есть тварная благодать, -- пишет он в другом месте, -- и иная, нетварная благодать... но коль скоро то, что приемлют святые -- то самое, по чему они обоживаются, не что иное, как Сам Бог, как же, по-твоему, это тварная благодать?» Так, воскресшее Тело Христа было тварным, но очевидно, что Божество, сообщившее Ему бессмертие, было нетварным». Конечно, протоиерей Иоанн указывает и на те моменты, которые послужили камнем преткновения для его оппонентов - Варлаама, Акиндина, Никиты Григоры - психосоамтическая практика исихазма смущала первого, и на нее напал Варлаам, а вот собственно спор о природе благодати развернулся между вторым и третьим оппонентами свт. Григория Паламы. Протоирей Иоанн как раз и разбирает эти спорные моменты, например, «низшее божество».