Размещено на http://www.allbest.ru/

Оглавление

Оглавление

Введение

1. Биография святителя

1.1 Юношество

1.2 Миссия в Японии

1.3 Канонизация святителя

2. Особенности миссионерского служения святителя

2.1 Рецепция японской культуры в миссии Николая Касаткина

2.2 Вклад святителя в развитие образования в Японии

2.3 Миротворческая деятельность святителя Николая во времена Русско-Японской войны

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Тема данной работы - особенности миссионерской деятельности святителя Николая Японского. Тема актуальна примером миссионерской и катехизаторской деятельности святителя в среде, индифферентной, а нередко и открыто враждебной к христианству в целом и к православию. Целью работы является раскрыть особенности миссионерского служения святителя. Задачи работы состояли в конкретизации особенностей миссионерского служения, а именно

- рецепция японской культуры,

- вклад в развитие образования и

- миротворческая деятельность святителя во время Русско-Японской войны.

Особенность курсовой работы заключается в использовании при ее написании личных дневников святителя и свидетельств его современников.

В первой главе рассматривается биография святителя, а именно юношество, непосредственно миссия в Японии и канонизация Николая Японского. Во второй главе рассматриваются особенности миссионерского служения, а именно рецепция японской культуры, вклад святителя в развитие образования и миротворческая деятельность святителя Николая Японского во время Русско-Японской войны. Далее мы попытаемся раскрыть цель и задачи, поставленные выше.

1. Биография святителя

1.1 Юношество

Святитель Николай Японский, в миру Иван Дмитриевич Касаткин родился 1 августа 1836 года в селе Береза Бельского района Смоленской губернии. Несмотря на крайнюю бедность, мальчика отдали учиться сначала в Вельское духовное училище, а затем в Смоленскую семинарию. В 1856 году он блестяще окончил курс семинарии и был на казенный счет отправлен в Санкт-Петербургскую духовную академию, где учился до 1860 года.

Молодой человек выказывал выдающиеся способности. Предполагалось, что он останется при академии для подготовки к профессорской деятельности, однако решение отправиться в Японию совершенно изменило его судьбу. Оно было принято совершенно неожиданно. По свидетельству самого святителя Николая, ему до того времени никогда и в голову не приходила мысль о монашестве. Однажды, проходя по академическим комнатам, Иван Дмитриевич заметил в одной из них объявление с предложением отправиться кому-нибудь из окончивших академический курс в Японию на роль настоятеля посольской церкви в Хакодате. Сначала приглашение не произвело особого впечатления на юношу, но после всенощной он в полной решимости ехать в далекую миссию, отправляется к ректору академии, преосвященному Нектарию. Однако он желает ехать в миссию не женатым священником, а монахом. Ректор сочувственно отнесся к желанию будущего святителя и уже 21 июня 1860 года юношу постригли в монашество с именем Николая. 29 июня, в день святых апостолов Петра и Павла, он был рукоположен в иеродьякона, а на следующий день в сан иеромонаха.

В конце июня иеромонах Николай покинул Петербург и три дня провел со своими родными в деревне. Простившись с ними, он взял Смоленскую икону Божией Матери, которую хранил всю жизнь и отправился в далекий путь.

Дорога в Японию заняла год, полный трудностей и лишений. Зиму иеромонах Николай провел в Николаевске-на-Амуре, где впервые познакомился со святителем Иннокентием, просветителем Сибири и Америки, который благословил его и наставил словом на предстоящие труды.

14 июня 1861 года иеромонах Николай на военном транспорте «Амур» прибыл в японский порт Хакодате. Николай-до. СПб., Библиополис, 2001. с. 9-64.

1.2 Миссия в Японии

Иеромонах Николай попадает в Японию во времена антихристианских законов, запрещающих исповедание христианства с 1639 года и отменившихся только в 1873 году. Торговля России и Японии началась только в 1854 году, что до этого являлось невозможным, кроме как Португалии, Китая и Кореи. Поэтому логично полагать, что русского миссионера, как и всех иностранцев, приняли весьма недоброжелательно.

В такой обстановке Николай начинает основательно изучать язык, культуру, религию и быт японского народа. Он не мог начать проповедь, не изучив и не поняв Японию до конца. Сначала его учил японскому переводчик хокадтского губернатора. По рекомендации последнего, иеромонах Николай стал посещать частную школу известного учителя Кимура Кэнсая. Там же он занялся изучением истории и литературы Японии, а также буддизма, синтоизма и конфуцианства. Со временем учителей у Николая Касаткина стало трое, с которыми он обучался восемь лет по 14 часов в сутки. Но на этом будущий святитель не останавливается. Он начинает посещать литературные собрания и языческие храмы.

Первым обращенным в православие японцем стал Такума Савабе, вывший самурай клана Тоса, жрец старой кумирни в Хакодате, который намеревался убить святителя, но был заинтересован новым учением и вскоре, подобно апостолу Павлу, стал ревностным проповедником.

Вскоре Савабе привел к иеромонаху Николаю своего друга, врача Сакаи Ацунори. Через некоторое время к ним присоединился третий друг -- врач Урано. Японцы стали самостоятельно проводить катехизаторские беседы, и к весне 1868 года уже насчитывалось до 20 человек, готовых принять крещение.

В это время в Нагасаки вновь начались гонения на католиков, в Хакодате же прибыл новый чиновник. В апреле 1868 года иеромонах Николай тайно крестил трех друзей в своем кабинете, после чего они покинули Хакодате. Это были Павел Савабе, Иоанн Сакаи и Иаков Урано. После того все более и более увеличивалось число принимающих святое крещение, и стала предвидеться возможность систематического распространения христианской веры в Японии. С этою именно целью, для получения на это официальных полномочий, Иннокентий отправился на время в Россию и, получив там на это разрешение и благословение у Святейшего Синода, опять возвратился в Японию. Святой равноапостольный архиепископ Японский Николай (жизнеописание). М., ПСТГУ, 2007. с.19-158.

В конце 1869 года иеромонах Николай, испросив отпуск, отправляется в Россию ходатайствовать перед Святейшим Синодом о разрешении открыть в Японии русскую духовную миссию. В Россию иеромонах Николай приехал в феврале 1870 года. Его ходатайство было удовлетворено. 6 апреля: 1870 года. Александр II высочайше утвердил определение Святейшего Синода об учреждении в Японии русской духовной миссии в составе начальника миссии, трех иеромонахов-миссионеров и причетника. Миссионерские станы располагались Токио, Киото, Нагасаки и Хакодате. Начальником миссии был назначен иеромонах Николай с возведением в сан архимандрита. Миссия подчинялась ведению Камчатского епископата.

В Хакодате он вернулся в марте 1871 года. Проповедь Евангелия продолжалась и в его отсутствие Павлом Савабе, Иоанном Сакаи и Иаковом Урано. В конце года архимандрит Николай крестил в Сендае одиннадцать человек.

В 1872 году в Японии начинаются гонения на христиан, которые были спровоцированы пасхальным перезвоном. Было арестовано и допрошено около 120 человек. Однако гонения скоро прекратились, и уже 10 февраля 1873 года вышел указ, отменявший антихристианские законы. Церковь продолжала расти. В 1878 году начальник миссии поднял вопрос о назначении в Японию епископа. Святейший Синод нашел таковое назначение возможным. По телеграфу пришел запрос о его согласии быть епископом. Архимандрит Николай ответил, что если из России не может быть назначен епископ, то он согласен.

Он вновь оправляется в Россию, где был хиротонисан во епископа с наречением титула Ревельского и Японского. Хиротонию совершил митрополит Новгородский и Санкт-Петербургский Исидор. Епископ Николай провел в России еще некоторое время, занимаясь сбором пожертвований на миссию, и в конце 1880 года благополучно вернулся в Японию. В 1884 году на вершине холма Суругадай началась постройка собора Воскресения Христова, длившаяся семь лет. Торжественное освящение храма состоялось 24 февраля 1891 года. На это торжество съехалось 16 японских священников и более 4000 христиан. Вместе с епископом служили 19 священников и 4 диакона. Пел хор, состоявший из 150 семинаристов и учениц женской школы.

С 1904 года между Россией и Японией обостряются отношения, которые перерастают в войну(27 января 1904-23 августа 1905 гг.), в которой святитель показал истинный образ пастыря, оказывая помощь русским военнопленным, молясь о скором прекращении войны.

24 марта 1906 года епископ Николай был возведен в сан архиепископа. "Я здесь совершенно один русский..." Письма Ревельского епископа Николая (Касаткина) из Японии. М., букинистическое издание, 2002. с.11-270.

1.3 Канонизация святителя

Последние события и сердечная болезнь пошатнули здоровье владыки. И 16 февраля 1912 года в 7-15 утра владыка отошел к Господу. 22 февраля было совершено погребение святителя.

Русская Православная Церковь во главе с Патриархом Московским и всея Руси Алексием 10 апреля 1970 года приняла решение о прославлении святителя Николая в лике святых, с именованием "равноапостольный". В Японии святитель Николай до сего времени почитается как великий праведник и особый молитвенный предстатель пред Господом.

Великого пастыря в Японии чтят не только православные. Когда во время канонизации верующие хотели перенести его святые мощи в собор, им не позволили это сделать, сказав, что святой Николай принадлежит всему японскому народу, независимо от вероисповедания, и останки его должны остаться на народном кладбище. Мощи равноапостольного Николая и по нынешний день покоятся на кладбище Янака, но некоторые извлеченные частицы их все же находятся в разных храмах мира: в Токийском соборе, в Хакодатэ, в 2003 году митрополит Токийский Даниил передал частичку мощей миссионера приходу на его родине, в деревне Береза, а 17 сентября 2008 года -- в дар Владивостокской епархии, во владивостокский Успенский храм. Частица мощей святителя также обретается в Никольском митрополичьем соборе православной церкви в Америке, в Вашингтоне.

В честь святителя Николая Японского освящен нижний придел строящегося храма в честь собора Московских святых в Бибиреве. Там тоже хранится частица мощей святого. Память святителя Николая Японского Русская православная церковь празднует 16 февраля по новому стилю.

святитель николай миссия япония

2. Особенности миссионерского служения святителя

2.1 Рецепция японской культуры в миссии Николая Касаткина

Святитель Николая не пытался внедрить русскую культуру на место японской. Он, подобно апостолу Павлу в Афинах, находит христианские черты в культуре и быте японского народа. Он преподает православие в её исконном апостольском смысле.

Рецепция культуры заключалась в переводе книг Священного Писания, изучении философий (например, конфуцианство), религий (буддизм, синтоизм) истории и традиций народа «страны восходящего солнца».

Святитель, для более успешного усвоения Евангельской проповеди, начинает переводить Священное Писание на японский язык, потратив на него колоссальные усилия и время.

Еще в 1870 году святитель Николай писал: «Из всего вышесказанного доселе, кажется, можно вывести заключение, что в Японии, по крайней мере в ближайшем будущем: жатва многа. А деятелей с нашей стороны нет ни одного, если не считать мою, совершенно частную, деятельность... Пусть бы я и продолжал свои занятия в прежнем направлении, но силы одного человека здесь почти тоже, что капля в море. Один перевод Нового Завета, если делать его отчетливо (а можно ли делать иначе?), займет еще, по крайней мере, два года исключительного труда. Затем необходим перевод и Ветхого Завета; кроме того, если иметь хоть самую малую христианскую Церковь, решительно необходимо совершать службу на японском языке; а прочие книги, как Священная история, Церковная история, Лигургика, Богословие? Все это тоже предметы насущной необходимости. И все это, и другое подобное нужно переводить на "японский", о котором еще неизвестно, дастся ли он когда иностранцу так, чтобы на нем можно было писать хотя бы наполовину так легко и скоро, как иностранец обыкновенно пишет на своем». Много позднее он пишет, что в переводческих трудах «заключается вся суть миссионерского дела. В настоящее время вообще работа миссии, в какой бы то ни было стране, не может ограничиваться одною устною проповедью. Времена Франциска Ксаверия, бегавшего по улицам с колокольчиком и сзывавшего таким путем слушателей, прошли. В Японии же, при любви населения к чтению и при развитии уважения к печатному слову, верующим и оглашаемым, прежде всего, нужно давать книгу, написанную на их родном языке, непременно хорошим слогом и тщательно, красиво и дешево изданную. Особенное значение у нас имеют книги, выясняющие вероисповедные разности с католичеством и протестантством» Святитель Николай Японский. Краткое жизнеописание. Дневники 1870-1911. СПб. Библиополис, 2007. с.102-747..

В Хакодате, за неимением перевода богослужение совершалось на церковнославянском языке, на японском же языке пелись и читались только «Господи, помилуй», «Святый Боже», «Верую» и «Отче наш». При переводе молитвы «Господи, помилуй» возник вопрос, как следует переводить слово «помилуй», которое зачастую воспринимается как помилование преступника. Епископ Николай говорил: «У нас таких отношений с нашим Богом нет. Мы возьмем слово "аварема". Так мать "милует" ребенка, "жалеет" в исконном древнерусском смысле». Там же, в Хакодате, святитель Николай начал переводить Писание с китайского языка, однако вскоре убедился в несовершенстве китайских переводов и перешел к переводу Нового Завета с церковнославянского, который считал точнее русского. Каждый стих сверялся с Вульгатой, Септуагинтой и английским переводом. В трудных местах святитель опирался на толкования святого Иоанна Златоуста. За 4-5 часов работы ему удавалось перевести не более 15 стихов.

После того как святитель закончил свой труд по переводу Евангелий и Апостола, они также стали читаться по-японски. В числе прочего в Хакодате были переведены Послания апостола Павла к Галатам, Ефесянам, Филиппинцам и Колоссянам, а также половина Послания к Римлянам. Тогда же им были переведены краткий молитвослов (с китайского), чин крещения и присоединения иноверных, «Православное вероисповедание» святителя Дмитрия Ростовского, катехизис для оглашенных, краткое изложение Ветхого Завета, «Толковое Евангелие» епископа Михаила и «Нравственное богословие» митрополита Платона.

Переехав в Токио, святитель Николай прежде всего перевел Октоих, затем Цветную и Постную Триоди, одновременно занимаясь новым переводом Евангелия. Из Ветхого Завета им были переведены все части, необходимые для совершения годичного круга богослужений.

Ряд трудностей и опасностей при переводе был связан и с тем, что многие иероглифы веками использовался буддистами и синтоистами, что придавало им вполне определенный смысловой оттенок, делавший невозможным или рискованным их употребление в православном контексте. В ряде случаев святитель рассылал перевод того или иного стиха или понятия по приходам с обращенной к духовенству и мирянам просьбой высказаться о нем. Праведное житие и апостольские труды Святителя Николая, архиепископа Японского. М. Веста-фудс, 1996г. С.15- 191.

Важен факт изучения святителем философского и религиозного мышления японцев для лучшего понимания это столь необычного, а нередко непонятного для русского человека народа. Здесь он никогда не осуждал религиозных чувств японцев, не был навязчив или дерзок в общении с представителями других религиозных или философских конфессий. Поэтому у него было немало друзей среди буддистов, синтоистов и конфуцианцев.

Также немало сил и времени святитель отдал на изучение истории и традиций японцев. Многие японцы даже признавали, что познания святителя в области истории намного выше, чем у кого-либо из них. А некоторые традиции японцев святитель даже принял в приходской жизни Церкви. Например, в Японии положено при входе в дом, разуваться, как знак уважения к хозяину дома, что стали делать в храмах, как знак благоговения перед Богом. Или когда японцы что-то очень внимательно слушают, они сидят на коленях, что стали делать во время чтения Евангелия.

Помимо перечисленного, нельзя не упомянуть отношения святителя к японскому народу. Если апостол Павел для эллинов был эллином, то святитель Николай для японцев стал японцем. Никого из иностранцев больше так не любили в Японии, как равноапостольного святителя. Важно заметить, что он не забывал ни об одном из приходов, которые находились под его наставничеством. Причем в каждой общине он оставался не меньше трех дней, чтобы окормлять «алчущих», наставлять пастырей и выслушивать каждого желающего общения с ним.

Также важно введение им «женского миссионерства», которое было в первые века христианства, когда наученные женщины (диакониссы) проповедовали Слово Божие и вели катехизаторскую деятельность среди народа.

2.2 Вклад святителя в развитие образования в Японии

Святитель Николай, ставя перед собой целью просветить японский народ, заботится не только о духовном развитии, но и о развитии образования.

Первыми учебными заведениями, которые построили по ходатайству святителя, были катехизаторское училище и школа русского языка, где он сам и преподавал.

На 32000 рублей, собранных среди частных жертвователей адмиралом Е.В. Путятиным, в том же 1873 году было построено двухэтажное здание миссии с домовой церковью, классами и дортуарами (спальными помещениями) школы катехизаторов. На средства О.Е. Путятиной (дочери Путятина) и графини Орловой-Давыдовой была открыта женская школа на 100 учениц.

В катехизаторское училище принимали мужчин в возрасте от 18 до 60 лет, которые должны были представить рекомендацию и ручательство местных катехизаторов.

В женском духовном училище изучались Закон Божий, арифметика, японская и всеобщая история, китайский, японский и русский языки, каллиграфия, рукоделие и шитье.

Тогда же была учреждена и семинария (Сэйкё сингакко). Первоначально она размещалась в нескольких специально приобретенных архимандритом Николаем домиках.

Программа была примерно тою же, что и в русских духовных семинариях, с той разницей, что здесь не преподавались классические языки. Преподавание велось на японском, однако при этом обращалось особое внимание на изучение русского языка. Поступать в семинарию могли юноши и мужчины в возрасте от 14 до 60 лет. Обучение продолжалось семь лет. Кроме богословских предметов, в курс семинарии входили русский и китайский языки (при этом изучалась и классическая китайская литература), алгебра, геометрия, география, китайско-японское письмо, история (всеобщая, японская и российская), психология и история философии. Сам отец Николай в течение многих лет преподавал в семинарии догматическое богословие и всеобщую гражданскую историю.

Однако стоит заметить, что большинство поступающих в семинарию не были христианами. После окончания 4-го класса они должны были креститься или же покинуть семинарию и продолжить свое обучение в другом учебном заведении. С 5-го класса студентам семинарии вменялось в обязанность ходить в свободное время по частным домам с проповедью христианства. Младшие же классы семинарии в значительной степени носили характер общеобразовательной школы, которая, помимо прочего, давала студентам возможность познакомиться с русской литературой. Об уровне и качестве преподавания в семинарии говорит хотя бы то обстоятельство, что министр иностранных дел Японии Соэдзима Танэоми отдал на обучение своих племянников. Воспитанниками Токийской семинарии были доктор Сато Сесуке, ректор университета на острове Хоккайдо, Абэ Хироси, губернатор Токио, Андо Кенсуке, городской глава Иокогамы, министр Като Масуо, дипломат Омаэ Тайдзо и многие другие.

В миссии были образованы пять отделов: переводческий, издательский, семинария, женская школа, школа для катехизаторов. Кроме того, при миссии существовали детский приют, иконописная мастерская, хор и библиотека.

2.3 Миротворческая деятельность святителя Николая во времена Русско-Японской войны

В 1900 году вновь усиливаются антирусские настроения, которые сказываются и на отношении к церкви. Д.М. Позднеев приводит характерную выдержку из газеты «Нихон»: Православная церковь является злостным местом, откуда сыплются проклятия на голову Японки и где молятся о ее поражении. Она всегда была центральным агентством шпионов, состоящих на русской службе. Японцам ненавистен купол русского собора, который, возвышаясь надо всем городом, как бы шлет презрение самому императорскому дворцу, ненавистен храмовый колокол, который каждое воскресное утро своим гвалтом докучает мирному сну жителей».

После того как в 1902 году был заключен союз между Японией и Великобританией, стало очевидно, что война Японии с Россией неизбежна. На соборе 1903 года епископ Николай вынужден был отвечать на чрезвычайно волновавший японских православных христиан вопрос, должны ли они участвовать в войне против России. Он ответил, что те должны будут выполнить свой долг перед своей родиной вместе со всем народом. В случае начала войны они должны будут относиться к России как к неприятелю, но «воевать с врагами не значит ненавидеть их, а только защищать свое отечество».

5 февраля 1904 года Япония разорвала дипломатические отношения с Россией. Два священнослужителя, работавших в то время в миссии, вернулись домой. Духовенство и миряне японской церкви обратились к своему епископу с просьбой остаться в Японии. Епископ Николай отвечал, что он уже принял пред Богом решение остаться в Японии, в своей маленькой квартирке при соборе. «Я надеюсь, что объявление военных действий не принесет с собою никакой перемены в деятельности нашей церкви. Катехизаторы будут продолжать проповедовать Евангелие Спасителя, ученики -- посещать школу миссии, а я сам отдамся всецело переводу наших богослужебных книг...

Сегодня по обычаю я служу в соборе, но отныне впредь я уже не буду принимать участия в общественных Богослужениях нашей церкви... Доселе я молился за процветание и мир Японской империи. Ныне же, раз война объявлена между Японией и моей родиной, я, как русский подданный, не могу молиться за победу Японии над моим собственным отечеством. Я также имею обязательства к своей родине и именно поэтому буду счастлив видеть, что вы исполняете долг в отношении к своей стране». Во все приходы японской православной церкви, встревоженные объявлением войны с Россией, было разослано «Окружное письмо», в котором епископ благословлял японских христиан исполнить свой долг верноподданных, но напоминал: «Кому придется идти в сражения, не щадя своей жизни, сражайтесь -- не из ненависти к врагу, но из любви к вашим соотчичам... Любовь к отечеству есть святое чувство... Но кроме земного отечества у нас есть еще отечество небесное... Это отечество наше есть Церковь, которой мы одинаково члены и по которой дети Отца Небесного действительно составляют одну семью... И будем вместе исполнять наш долг относительно нашего небесного отечества, какой кому надлежит... И вместе с тем будем горячо молиться, чтобы Господь поскорее восстановил нарушенный мир...»

Святитель прекратил всяческую переписку с Россией и всецело посвятил себя переводческой работе.

Когда в Японию стали прибывать русские пленные (общее их число достигало 73 тысяч), святитель Николай с согласия японского правительства образовал Общество духовного утешения военнопленных. Для окормления пленных им были отобраны пять священников, владевших русским языком. Каждого пленного, прибывшего в Японию, японская церковь, благословила серебряным крестиком. Пленные снабжались иконами и книгами. Сам владыка неоднократно обращался к ним письменно.

Деятельность епископа Николая во время войны была крайне высоко оценена не только в Японии, но и в России. Император Николай II писал епископу Николаю в конце 1905 года: «...Вы явили перед всеми, что Православная Церковь Христова, чуждая мирского владычества и всякой племенной вражды, одинаково объемлет все племена и языки. <...> Вы, по завету Христову, не оставили вверенного Вам стада, и благодать любви и веры дала Вам силу выдержать огненное испытание брани и посреди вражды бранной удержать мир веру и молитву в созданной вашими трудами церкви». Праведное житие и апостольские труды святителя Николая, архиепископа Японского по его своеручным записям. М., ПСТГУ, 1996. с.3-154.

Заключение

Значимость данной работы для теории заключается в методах осуществления миссионерской деятельности святителя. В практике работа актуальна как пример живой проповеди святителя. Исходя из цели работы, были раскрыты особенности миссионерского служения святителя в Японии.

Рецепция культуры в деле миссии святителя, заключалась в переводе текста Священного Писания на японский, непрестанном духовном общении с паствой, введении «женского миссионерства» и постоянной проповеди, особенно личным примером своей жизни.

Вклад Николая Японского в развитие образования в Японии являлся значимым для японского народа. Повысив образованность населения, святитель, тем самым приблизил его к пониманию Евангелия. Также это улучшило отношение властей к православию, как к учению, а не как к «шпионской секте», каковой считали христианство.

Миротворческая деятельность святителя Николая во времена Русско-Японской войны важна беспристрастным взглядом святителя на войну, как на горе народов двух стран. Хоть святитель и был патриотом своего отечества, он не стал врагом Японии. Он благословлял японцев на войну, как на место где можно умереть «за други своя», но в тоже время не забывал про пленных соотечественников. Его труды во время войны были оценены японским и российским правительством.

Кроме выше перечисленного, важно то, что в деле миссионерского служения святителя Николая Японского, была безграничная любовь к японскому народу и желание просветить его. Без этого невозможна миссия как таковая.

Список использованной литературы:

1. Николай-до. СПб., Библиополис, 2001. с. 9-64.

2. Святой равноапостольный архиепископ Японский Николай (жизнеописание). М., ПСТГУ, 2007. с.19-158.

3. "Я здесь совершенно один русский..." Письма Ревельского епископа Николая (Касаткина) из Японии. М., букинистическое издание, 2002. с.11-270.

4. Святитель Николай Японский. Краткое жизнеописание. Дневники 1870-1911. СПб. Библиополис, 2007. с.102-747.

5. Праведное житие и апостольские труды Святителя Николая, архиепископа Японского. М. Веста-фудс, 1996г. С.15- 191.

6. Избранные ученые труды святителя Николая, архиепископа Японского. М., ПСТГУ, 2006. с.6-174.

7. Праведное житие и апостольские труды святителя Николая, архиепископа Японского по его своеручным записям. М., ПСТГУ, 1996. с.3-154.

Размещено на Allbest.ru