Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

• Введение
• Глава I. Религиозная обстановка в Японии и начало распространения православия
• §1. Религиозная обстановка в Японии до начала миссионерской деятельности святителя Николая Касаткина
• §2. Начало духовной деятельности святителя Николая Касаткина в Японии
• Глава II. Становление Православной Духовной Миссии в Японии. 1870 - 1904 гг.
• §1. Деятельность катехизаторов
• §2. Храмы и церковные приходы
• §3. Переводческая и издательская деятельность
• §4. Учебные заведения под руководством Духовной Миссии
• Глава III. Деятельность Православной Духовной Миссии в Японии в 1904-1912 гг.
• §1. Русско-японская война 1904-1905 гг. Деятельность Миссии
• §2. Деятельность Миссии в 1906-1912 гг.
• Заключение
• Список использованных источников и литературы


В современном мире большое внимание уделяется политическим и культурным контактам России со странами Востока. Духовные контакты между государствами с давних времён являются наиболее важными в общении между народами. В этой стези феномен успеха Российской Духовной Миссии в Японии является уникальным.

Актуальность темы данной дипломной работы заключается в том, что в последнее время возрос интерес к истории Русской Православной Церкви со стороны учёных различных гуманитарных наук. В особенности вызывает интерес её миссионерская и просветительская деятельность. Особое место в построении отношений России со многими странами уделяется духовным связям во внешней культурной политике. Таким образом, духовная составляющая российской культуры является не менее важным аспектом во взаимодействии с зарубежными странами, чем политика. Следовательно, опыт подобных контактов в прошлом должен быть изучен не меньше, чем контакты во внешней политике.

Среди стран Дальнего Востока взаимоотношениям России с Японией уделяется особое внимание в виду сложности их прошлых отношений. Изучение истории Российской Духовной Миссии в Японии является особо актуальной и значимой для применения её опыта в построении новых плотных контактов в современных реалиях. Опыт миссионерской деятельности святителя Николая (Касаткина) - первого руководителя Российской Духовной Миссии в Японии, был новаторским и успешным во времена его деятельности. Современное поколение может многое почерпнуть из его опыта, чтобы упрочить культурные контакты двух стран в будущем.

Отечественную историографию по данному вопросу можно разделить на три периода: дореволюционную, советскую и современную.

Важной дореволюционной литературой является статья

«Памяти высокопреосвященнейшего Николая, архиепископа Японского», опубликованную в «Христианском чтении» за 1913 г.1 Статья написана к годовщине смерти святителя Николая его приемником, епископом Сергием (Тихомировым). Эта статья до сих пор ценится исследователями жизни святителя Николая и истории Православной Духовной Миссии. Статья ценна тем, что в ней епископ крайне подробно описывает последние месяцы и дни архимандрита Японии. Так же, в статье впервые сделаны выписки из личных дневников святителя Николая.

В советской историографии материала, касающегося темы работы, крайне мало. В послереволюционное время в исторических кругах изучением православия не занимались, потому, все труды были заброшены и забыты. В том числе и труды архимандрита Николая. Он и его достижения были надолго вычеркнуты из советской истории. Однако, ситуация изменилась с канонизацией святителя Николая Русской Православной Церковью в 1970 г. После этого интерес историков к его личности и деятельности возобновился.

Впервые за долгий перерыв, в «Журнале Московской Патриархии», появляется статья А. Тыщук «Японская автономная Православная Церковь: Краткая историческая справка» 2 . Как и следует из названия, автор просто даёт краткую историческую справку деятельности Православной Духовной Миссии и краткое жизнеописание канонизированного равноапостольного Николая Японского. Особой научной ценности она не несёт, однако, в православных кругах снова начали интересоваться деятельностью Духовной Миссии в Японии, забытой на долгие годы.

Одной из первых серьезных работ после столь длинного перерыва, можно считать работу архимандрита Минского и Белорусского Антония (Мельникова), опубликованную в Богословских трудах в 1977 г.3 Статья написана в честь канонизации святителя Николая, и несёт в себе духовно-просветительскую цель, нежели научную. Так, к примеру, в статье очень большое место уделено значению слова «равноапостольный» - церковный чин, в котором был прославлен во Святых святитель Николай. Автор подробно разъясняет читателям смысл данного слова и в основном ссылается на Священное Писание. Помимо этого, объяснения, есть множество других, которые уклоняются в первую очередь в религиозную тематику. Вся стилистика статьи выдержана в духовно- просветительском стиле. Однако, несмотря на это, в статье явно прослеживается большая проведенная исследовательская работа автора. В своей работе автор ссылается на периодические издания конца XIX - начала XX вв., письма и личные записи святителя Николая.

Отдельно стоит отметить статью А.А. Щербина «Николай Касаткин - первый русский японовед» 4 . В отличие от статьи, описанной выше, эта статья не несет в себе никакой духовно- просветительской цели, а является сугубо научно-исследовательской. Многие исследователи Православных Духовных Миссий высоко оценивали данную работу, подчеркивая, что она стала своеобразным «открытием» в советском востоковедении. В статье автор подчеркивает научную ценность работ святителя Николая, как в социальном, так и в географическом плане.

В современной историографии всё чаще проявляется интерес к жизни и деятельности святителя Николая и Духовной Миссии в Японии. Причиной можно считать новый виток интереса к русско- японским отношениям, как дипломатическим и культурным, так и к духовным. Так как последние мало изучались в советский период, то это является большим полем деятельности для исследователей. В первую очередь следует отметить, что именно в современный период впервые были полностью изданы дневники святителя Николая5.

Следующая категория современной историографии - научные статьи. К ним относятся такие статьи, как «Духовно- просветительская деятельность российской духовной миссии в Японии» 6 за авторством О.В. Полуниной; «Роль православной миссии в ознакомлении Японии с русской культурой» 7 автором которой является Н.В. Карташева.

Отдельно стоит отметить статью А.М. Боголюбова «Пресса России о Русской духовной миссии в Японии (период Мэйдзи, 1867

- В статье собраны не только воспоминания святителя Николая, но и его японских современников, что даёт возможность дать как можно более полную оценку настроений в Японии.

Так же статью «Архиепископ Николай и его японские ученики»9 Г.Д. Ивановой, в которой автор отдельно рассказывает о выпускниках учебных заведений, работающих при Миссии, и о том, какой вклад они внесли в политическую, культурную и переводческую деятельность.

Отдельно нужно отметить сборник статей «Православие на Дальнем Востоке. Выпуск 2» 10 , посвященный памяти святителя Николая. В сборнике опубликованы статьи авторов, занимающихся востоковедением или изучением православия. Они охватывают все основные этапы жизни святителя Николая и деятельности Православной Духовной Миссии в Японии.

В монографии «Личность святителя Николая Японского по его дневникам» 11 за авторством А.Б. Нестерова автор анализирует характер святителя Николая по его дневникам. Статья уникальна в том, что мало кто до автора проводил исследования подобного рода.

Издание «Цветущая ветка сакуры»12 автора Н.А. Сухановой интересна тем, что автор прослеживает в данном издании историю Православной Духовной Миссии от зарождения первого христианства в Японии ещё до создания Православной миссии и «открытия» страны, до начала 2000-х гг. Для данной дипломной работы важна только первая половина книги, до кончины святителя Николая. Автор не привносит ничего нового, скорее просто анализирует и собирает воедино уже известные на момент издания книги факты и документы, и преподносит их читателю.

Так же стоит упомянуть диссертации, касающиеся темы данной дипломной работы. Диссертация А.М. Боголюбова «Российская Духовная Миссия в Японии в конце XIX- начале XX века» 13 написана с привлечением работ японских исследователей истории православной Миссии. В диссертации Э.Б. Саблиной

«Православная Церковь в Японии в конце XIX-XX в.в. и её основатель святитель Николай» 14 изучается период с основания Православной Духовной Миссии до состояния Японской Православной Церкви в 2000 г., когда и была написана диссертация.

Источники, касающиеся темы дипломной работы, можно разделить на несколько групп: непосредственно дневники, которые вёл святитель Николай с того момента, как отправился из России в Японию в первый раз; опубликованные святителем статьи в российских периодических изданиях; отчёты о состоянии Российской Духовной Миссии в Японии для Святейшего Синода.

Периодические издания того времени часто публиковали сведения, касающиеся Православной Духовной Миссии в Японии. В основном это были церковные журналы, издаваемые под патронажем императрицы или Святейшего Синода. Так, например, еженедельный журнал «Миссионер» издавался с 1874 по 1879 гг. на средства Миссионерского общества. В журнале публиковались статьи духовно-просветительского характера, направленные на распространение и укрепление православия и семейных устоев. Так же там постоянно публиковались отчёты всех основных Православных Духовных Миссий в России и за рубежом. В том числе, там постоянно публиковались отчёты святителя Николая по поводу состояния Миссии и её расходы.

Еженедельный журнал «Христианское чтение», издаваемый Санкт-Петербургской православной духовной академией с 1821 г. до революции 1917 г., после чего издание журнала было остановлено. Возобновилось издательство только в 1991 г. и издаётся по сей день. С 1875 г. при академии так же начал издаваться еженедельный журнал «Церковный вестник». До 1881 г. у обоих изданий была одна редакция. Журнал имел ту же направленность, что и «Миссионер». В «Христианском чтении», к примеру, публиковалась статья «И в Японии жатва многа…» 15 , написанная святителем Николаем. Эта статья интересна по нескольким причинам. Во-первых, в ней он рассуждает на тему искренности веры японцев в свои религии. Во- вторых, он описывает неспокойность внутренней обстановки в Японии, в связи с новой эпохой Мэйдзи, свидетелем которой он был сам. Так же, святитель Николай уже тогда упоминает о том, что европейские дипломаты, при должном желании, будут «хлопотать о свободе вероисповеданий» 16 , и эти строки доказывают, что предпосылки к отмене запрета на христианство, были уже как минимум за 4 года до непосредственной отмены. Учитывая, что святитель Николай к тому времени проживал в Японии уже на протяжении 8 лет и плотно занимался изучением японского языка, культуры и религии, то в какой-то мере, эту статью можно считать научно-исследовательской.

Стоит отметить и такое еженедельное издание, как «Церковные ведомости», который начал публиковаться с 1888 г. В России он публиковался вплоть до 1918 г. Далее, до 1930 г. журнал издавался за границей. В СССР журнал вернулся в 1931 г. под названием «Журнал Московской Патриархии», который издаётся до сих пор. Официальная часть «Церковных ведомостей» содержала правительственные распоряжения и указы, распоряжения Синода, отчеты обер-прокурора, сообщения о всевозможных наградах. Неофициальная часть «Прибавления к Церковным Ведомостям» имела научно-богословский, духовно-назидательный и миссионерский характер; в них публиковались отрывки из творений святых отцов, проповеди современных журналу пастырей русской церкви и статьи богословского и церковно-исторического содержания. В журнале периодически выходили статьи на тему Духовной Миссии в Японии, в которых содержалась информация о жизни Миссии и отчёт о её состоянии.

Необходимо отметить и такое ежемесячное издание для духовенства, как «Странник», который издавался с 1860 по 1917 гг. В журнале так же печаталась информация о Духовной Миссии в Японии, однако, в нём было чуть больше статей непосредственно о самом главе Миссии - архимандрите Николае.

Так же нужно отметить периодическое издание

«Православный благовестник», издаваемый Православным Миссионерским обществом в Москве, издаваемый с 1893 по 1917 гг. В журнале публиковались статьи, касающиеся непосредственно миссионерской деятельности: статьи, в которых были советы по

методике миссионерской деятельности, очерки и рассказы по

истории распространения христианства в разных странах, сведения о деятельности католических и протестантских миссий. Так же публиковались и статьи о деятельности архимандрита Николая. В статьях его деятельность часто ставили в пример другим.

Необходимо отметить и такие издания, как «Русский вестник» и «Исторический вестник», которые не являлись духовно- просветительскими изданиями, однако так же содержали некоторую полезную для работы информацию.

Долгое время дневники святителя считались утерянными во время Великого землетрясения в Канто (1 сентября 1923 г.). Однако позже стало известно, что после кончины святителя, митрополит Сергий (Тихомиров) передал записи архимандрита в распоряжение Святейшего Синода, откуда они, после революции, оказались в Центральном государственном историческом архиве в Ленинграде. Там они хранились на протяжении долгих лет и были практически забыты. Публиковались только частично в составе статей советских учёных и богословов. Только в конце 70-х гг. XX в. пристальное внимание на них обратил профессор-руссист Кэнноскэ Накамура. При помощи российского библеиста и переводчика К.И. Логачёва и его жены Л.Н. Логачёвой, впервые были опубликованы выдержки из дневников святителя Николая в 1994 г. в университете Хоккайдо.

Долгое время эта публикация являлась самой полной публикацией дневников святителя Николая. Однако, в 2004 г. в Санкт-Петербурге вышел пятитомник «Дневники Святого Николая Японского» 17 под редакцией К. Накамура. Объём дневников составляет около 4000 страниц и издание снабжено предметно- именным и историческим указателями, комментариями и переводом японских слов. Издание вышло только в 500 экземплярах и в данный момент является самым полным опубликованным собранием дневниковых записей святителя Николая Касаткина.

Именно это издание является основным источником в написании данной работы.

Однако, в период с 1870 по 1879 гг. - в «дневниках» сделано всего несколько записей. Поэтому, основную часть информации за этот период приходится черпать из статей в периодических изданиях, которые были написаны лично святителем Николаем, или же выдержки из его писем.

В ближайшие годы планируется более полное и точное переиздание дневников святителя, но в данный момент оно находится на стадии обработки рукописного текста.

Так же существует сборник писем, написанных святителем Николаем духовным и светским лицам «Святитель Николай Японский. Видна Божия воля просветить Японию»18. В сборниках содержаться исключительно письма личного характера, что даёт возможность считать эти два издания источниками.

Следует отметить «Святитель Николай Японский в воспоминаниях современников» 19 Г.Е. Бесстремянной. В книге собраны опубликованные в периодических изданиях начала XX в. отклики на кончину святителя Николая его современниками.

Целью данной работы является исследование деятельности Русской Духовной Миссии в Японии по материалам дневниковых записей Николая Касаткина в период его руководства Духовной Миссии в Японии.

Достижение поставленной цели предполагает решение следующих задач:

1. рассмотреть историю зарождения христианства в Японии и религиозную обстановку в стране до начала деятельности Русской Духовной Миссии в Японии;

2. рассмотреть деятельность иеромонаха Николая в начале его миссионерского служения;

3. рассмотреть деятельность катехизаторов;

4. изучить переводческую и издательскую деятельность в Миссии;

5. рассмотреть деятельность учебных заведений в рамках Миссии;

6. рассмотреть историю строительства православных храмов в Японии;

7. изучить деятельность Миссии и святителя Николая во время русско-японской войны 1904-1905 гг.;

8. рассмотреть деятельность Миссии в период 1906-1912 гг.

Цель и задачи исследования определили структуру работы. Работа состоит из введения, трех глав, девяти параграфов, заключения и списка использованных источников и литературы.

Нижней хронологической границей работы является 1870 г. - год основания Православной Духовной Миссии в Японии, так же именно этим годом датируются первые сохранившиеся записи в дневниках святителя Николая. Верхней границей работы является 1912 г. - год кончины святителя Николая.

Методологической основой исследования является системный подход, принципы историзма, научности, объективности. Исторические события рассмотрены в причинно-следственной связи и во взаимодействии с основными социально-политическими процессами того времени.

Практическая значимость состоит в том, что конкретно- исторический материал и выводы дипломной работы могут быть использованы при проведении занятий в общеобразовательных школах по курсу всеобщей истории.

Глава I. Религиозная обстановка в Японии и начало распространения православия

§1. Религиозная обстановка в Японии до начала миссионерской деятельности святителя Николая Касаткина

Середина XIXв. стала переломным периодом для Японии. Насильственное «открытие» Японии американским коммодором М. Перри в 1854 г. привнесло в жизнь её народа много перемен, как политических, экономических, культурных, так и духовных. Новые политические и социальные догматы, прежде невиданные для японцев, захлестнули деятельные умы, что неизбежно привело к конфликту взглядов, захлестнув собой всю Японию. События 1868- 1869 гг., известные в истории, как «реставрация Мэйдзи» кардинально изменили жизнь японского народа. Социальные и духовные идеи, начавшие проникать в страну ещё в 1854 г., с новой силой нахлынули на Японию, получив теперь гораздо лучшее поле для деятельности. Воспринимая иностранцев, как захватчиков и угрозу для Японии, японцы относились к ним соответствующе.20 Чтобы изменить мнение японцев, чтобы они благоволили иностранцам, католические и протестантские миссионеры старались особенно сильно. Используя более продвинутый научный и технологический прогресс своих стран, они порой прибегали к обыкновенному шарлатанству, выдавая японцам одно «чудо» за другим. Поражённые японцы, кто из страха, кто из ещё большего любопытства и потрясения, принимали новую веру.

В отличие от православия, католичество уже было известно японцам. В XVI в. в Японии появились первые проповедники христианства. Первыми миссионерами были иезуит Франциск Ксаверий, Комэди Торрэс, епископ Алессандро Валиньяни, которые

в середине XVI в. прибыли в Японию. После начала своей проповеди, он довольно быстро смог добиться отклика. Японцы на удивление проявили удивительную склонность к принятию христианства. По некоторым данным, к концу XVI в. в Японии насчитывалось около 300 тысяч христиан. Поддержку христианству оказывала даже небольшая часть высшего политического сословия. За вмешательство во внутреннюю политику страны во время межклановых войн, миссионеры снискали себе дурную славу среди правительства. Тоётоми Хидэёси - действующему сёгуну в то время, не нравилось влияние, которым пользовались иезуиты среди мятежных князей, в основном из Кюсю. Потому в 1597 г. был издан антихристианский указ, согласно которому деятельность миссионеров оказалась вне закона. На христиан были объявлены гонения, в первую очередь из-за политических причин, нежели из-за неприятия самой веры. Во время гонений почти все японские христиане были жестоко истреблены. Именно во время этих гонений произошёл наиболее известный случай в христианстве в Японии - публичная казнь через распятие на кресте 26 христиан в Нагасаки, которые впоследствии были причислены к лику святых в католической церкви. Те иностранные миссионеры, что остались живы, были высланы из страны и в последствии иностранцам был запрещён въезд в Японию.21 В 1606 г. при Токугава Иэясу, был издан ещё один антихристианский указ, согласно которому запрещена была не только проповедь христианства, но и исповедание этой религии. Таким образом, действия католических миссионеров привели к запрету христианства в Японии.

Всё это оставило свой отпечаток в памяти японцев о христианстве и ушёл не один год на то, чтобы исправить положение.

Значительный вклад в это внёс и святитель Николай, когда встал во главе Православной Духовной Миссии. Однако, было это несколько позже.

В конце октября 1858 г. Россия открыла первое русское консульство на о. Хоккайдо в г. Хакодате. Во главе консульства встал И.А. Гошкевич. Получив назначение в качестве первого русского консула в Японии, он приехал в Хакодате со своей семьей, секретарем, врачом и слугами - всего пятнадцать человек.

В качестве настоятеля консульской церкви в Хакодате прибыл протоиерей Василий Махов, для которого посещение Японии тоже было не в новинку. Он присутствовал в качестве священника на фрегате «Диана» под командованием Путятина, который прибыл к берегам Японии в 1854 г. Тогда, в результате землетрясения фрегат получил серьёзные повреждения и вся команда, в том числе и отец Василий, вынуждены были прожить в Японии полгода. Свои впечатления о пребывании в Японии, о. Василий позже издал в виде книги «Фрегат «Диана» - путевые записки бывшего в 1854 и 1855 годах в Японии протоиерея Василия Махова».22

На момент прибытия в Японии в качестве настоятеля консульской церкви, отцу Василию было уже 60 лет. Он пробыл на посту настоятеля около двух лет, во время которых у него усилилась болезнь сердца и н вынужден был подать прошение с просьбой о возвращении на родину для прохождения лечения. Его прошение было удовлетворено, и консул И.А. Гошкевич, в 1860 г., через Азиатский департамент Министерства иностранных дел просил Святейший Синод о направлении на место отца Василия нового священника. В своём прошении, среди прочего, он писал такое условие для выбора нового настоятеля: «Не иначе как из кончивших курс духовной академии, который мог бы быть полезным не только соей духовной деятельностью, но и учёными трудами, и даже своей частной жизнью в состоянии был бы дать хорошее понятие о нашем духовенстве не только японцам, но и живущим здесь иностранцам». 23 В Хакодате находилось много европейской интеллигенции, в том числе и среди католических и протестантских священников, и потому, в качестве настоятеля консульской церкви необходим был человек, способный стоять на равных с представителями вышеупомянутой интеллигенции, а то и превосходить их.

В Японии всё ещё действовал запрет на христианскую религию, хотя по «договорам о взаимной дружбе», подписанным Японией с европейскими и американскими представителями в ходе её «открытия», христианским священникам был разрешён въезд на территорию Японии. Однако, их перемещение ограничивалось исключительно тем городом, к которому они были приписаны. Вглубь страны иностранцам проход был запрещён за редким исключением. Но, не смотря на существующий запрет, католические миссионеры тайно вели свою деятельность и местами довольно успешно. Гонения продолжались, подогреваемые ненавистью к иностранным «захватчикам».24

Однако, И.А. Гошкевич, видимо предвидел в будущем отмену данного запрета, потому и хотел видеть в качестве настоятеля консульской церкви человека, способного воззвать к сердцам и душам японцев и проповедовать православную веру в стране.

Священный Синод в ответ на прошение И.А. Гошкевича прислал молодого иеромонаха Николая Касаткина, который в последствии и встал во главе Российской Духовной Миссии в Японии.

§2. Начало духовной деятельности святителя Николая Касаткина в Японии

Предложение Министерства иностранных дел Святейший Синод перенаправил в Санкт-Петербургскую Духовную академию для объявления студентам. С этим предложением случайно ознакомился студент Иван Касаткин. Священный Синод не сразу одобрил кандидатуру молодого студента, справедливо считая, что на такую должность должен ехать кто-то более опытный. Однако в итоге, его кандидатуру одобрили и 23 июня 1860 г. Иван Касаткин принял монашеский постриг с именем Николай. 30 июня он был рукоположен в сан иеромонаха. И 1 августа 1860 г. 24-летний иеромонах Николай отправился в Японию. Это было долгое путешествие на Восток через Сибирь.

«В то время не было, как сейчас, сибирской железной дороги, поэтому ехать приходилось на телегах, часто не останавливаясь и ночью. Продолжая путь таки образом, в конце августа он наконец добрался до Иркутска, столицы Сибири, переправился через Байкал, прибыл в Читу, оттуда доехал до станции Сретенск и водным путем по Амуру к концу сентября с большим трудом добрался до Николаевска. Однако уже наступили сильные холода, к тому же водный пусть покрылся льдом, морское сообщение с Японией оказалось перекрытым, поэтому пришлось остаться на зиму здесь» - пишет священнослужитель Японской Православной Церкви протоиерей Симеон Мии, вероятно, слышавший рассказ об этом из уст самого святителя Николая.25

В Николаевске молодому монаху пришлось зимовать, в ожидании кораблей в Японию. Именно здесь он встретил епископа Иннокентия Вениаминова - апостол Америки и Сибири, ставшего позднее митрополитом Московским и Коломенским. Имевший большой опыт миссионерства, святитель Иннокентий посоветовал молодому миссионеру первым делом перевести священное писание и молитвослов на язык новообращаемых, чтобы православие прочнее укоренилось в их культуре. Святитель с большой заботой отнесся к юноше, у которого впереди была большая работа, и даже собственноручно скроил ему новую рясу, поскольку старая, академическая, была недостаточно солидной.

В июле 1861 г. Иеромонах Николай прибыл в Хакодате, который уже был оживленным портовым городом, полем активной деятельности японцев из разных частей страны и иностранцев со всех концов света, одним из маленьких центров международной культуры наряду с Нагасаки и Канагава.

В пору своего юношества, иеромонах Николай представлял себе толпы сбегающихся японцев, жаждущих проповеди и принятия православия. Всё представлялось просто и беспечно, однако, на деле всё оказалось гораздо сложнее, и многие мечты были разрешены практически сразу по его прибытию в Японию. Так святитель Николай рассказывал о своём приезде отцу Сергию (Страгородскому), присоединившемуся к миссионерской деятельности позднее: «Когда я ехал туда, я много мечтал о своей Японии. Она рисовалась в моем воображении, как невеста, поджидавшая моего прихода с букетом в руках. Вот проснется в ее тьме весть о Христе, и все обновится. Приехал, смотрю - моя невеста спит самым прозаическим образом и даже и не думает обо мне».26

Миссионерская деятельность в то время была ещё запрещена в Японии, потому, вспоминая совет святителя Иннокентия о том, что ему нужно «приняться тщательно за изучение японского языка»27, молодой иеромонах приступил к его изучению. Так он пишет об этом: «Приехав в Японию, я, насколько хватало сил, стал изучать здешний язык. Много потрачено времени и труда, пока я успел присмотреться к этому варварскому языку, положительно труднейшему в свете. […] И такие люди, как пресловутый знаток японского языка, француз Рони, осмеливаются писать грамматики японского языка! Хороши грамматики, которые приходится бросать в угол как ненужный хлам, спустя неделю по приезде в Японию! Видно, долго еще изучающим японский язык придется изучать его инстинктом, чрез чтение книг и механическое приучение себя к тем или другим оборотам разговорной и письменной речи. Так инстинктивно и я научился, наконец, кое-как говорить и овладел тем самым простым и легким способом письма, который употребляется для оригинальных и переводных ученых сочинений. С этим знанием я немедленно приступил к переводу Нового Завета на японский»28.

Как только иеромонах Николай освоился на новом месте, он нанял учителей для изучения японского языка. Так же он ходил слушать и заезжих рассказчиков, быструю речь которых было понять сложно, но это было полезно для изучения японской жизни. Помимо этого, иеромонах так же посещал и буддийские проповеди.

Святитель Николай прочитал в оригинале такие основные книги по истории Японии, как «Кодзики» («Записи о деяниях древности»), «Нихон Сёки» («Анналы Японии»), «Нихон Гайси» («Внешняя история Японии»), а также «Сутру лотоса» и другие книги буддийского канона, сложные для понимая даже для многих японцев, не говоря уже про иностранцев29.

Его современники отмечали хорошее знание святителем японского разговорного и книжного языка. Русский востоковед Д.М. Позднеев, знавший святителя Николая лично, писал, что у него был сильный иностранный акцент, с северояпонским диалектом. «Но это нисколько не мешало ему быть понимаемым всеми японцами от мала до велика, богатство словаря и лёгкость построения фраз давали его речи силу, приводившую в восторг всех японцев. […] Фразы были короткие, обороты самые неожиданные, но чрезвычайно яркие и сильные»30.

За восемь лет беспрерывного пребывания иеромонаха Николая в Японии, он уже перевел с китайского на японский 4 Евангелия, Деяния, Соборные послания, несколько посланий апостола Павла, краткую Священную историю, Православное исповедание святого Дмитрия Ростовского, Катехизис для оглашенных, утренние и вечерние молитвы; с славянского на японский: Обряд присоединения иноверных и крещения31.

Особо показательным достижением молодого иеромонаха в период до основания Православной Духовной Миссии считается привлечение к православию синтоистского жреца - Савабе Такума - ревностного патриота своей страны, презиравшего и ненавидящего всё иностранное, поддерживающего идеологию «Сонно Дзёи», выступающую за возвращение власти императору.

Вслед за Савабе Такума, который при крещении получил имя Павел, к православию пришли ещё два японца - Сакаи Токурэй и Урано Дайдзо 32 . Помимо них были ещё люди, которых заинтересовала вера русского монаха. Предвидя, при упорном труде, успех проповеди православия в Японии, святитель Николай приезжает в Россию и обращается к Святейшему Синоду с просьбой о создании Духовной Миссии в Японии. В начале 1870 г. была образована Российская Духовная Миссия в Японии, иеромонах Николай получил сан архиепископа и был поставлен во главе Миссии. Деятельность миссии определялась особыми «положением» и «инструкцией». А подчинялась миссия Камчатскому епископу.

Миссия должна была состоять из четырех иеромонахов и одного причетника. Миссионеров должно было распределить по четырем городам Японии, в том числе обязательно в Хакодате. Причетник обязан был помещаться там же. Все участники миссии обязаны были изучать японский язык. Всем миссионерам причислялся оклад. Все члены миссии отправлялись на служение в Японию бессрочно.

На постройку домов для миссионеров Святейший Синод выделял 10000 рублей, отчет об израсходовании которых, затем должно было передать в Синод.

Отдельным пунктом оговаривалось, что миссионеры не должны заниматься переманиванием верующих других конфессий, как это часто делали католики и протестанты. Так же отдельно оговаривалось, что миссии должна «устраняться от политического и дипломатического вмешательства и не начинать ничего, выходящего из границ ее назначения.

Начальник духовной миссии обязан был в конце каждого года присылать подробный отчет о состоянии миссии33.

Во время своего пребывания в России, святитель Николай опубликовал две статьи, касающиеся Японии: «И в Японии жатва многа» 34 и «Сёгуны и микадо. Исторический очерк по японским источникам»35. В первой статье святитель писал о своих начальных годах пребывания в Японии, о наблюдениях за жизнью японцев и трудностях изучения японского языка, перевода священных книг. Главная мысль в статье заключалась в том, что православие в Японии может добиться небывалого успеха, если подобрать правильный подход к сердцам японцев. Во второй статье святитель Николай пересказывает данные, прочитанные им в японских источниках об истории сёгуната и императоров. Это была первая работа в России, которая бы так подробно рассказывала об истории средневековой Японии. Все предыдущие работы основывались на переводах европейских востоковедов в которых было много неточностей.

Свою работу Российская Духовная Миссия начала только через два года. В ходе переговоров с японскими властями в 1871 г. русскому правительству было разрешено приобрести в бессрочную аренду участок земли на холме Суругадай в Токио. Здесь в 1872 г. расположился штат Миссии. Одной из главных ранних построек стал катехизаторский дом в котором разместилась Токийская Катехизаторская школа. На втором этаже этого здания была устроена крестовая церковь в честь Рождества Христова, ставшая первым православным храмом японской столицы.

В 1871 г. в Хакодате прибыл иеромонах Анатолий (Тихай) - воспитанник Киевской духовной академии, который встал во главе прихода в Хакодате. Его приезд позволил архимандриту Николаю переехать в Токио, чтобы приняться за работу Миссии в полную силу.

В 1872 г., после отъезда архимандрита Николая, в Хакодате, а чуть позже и в Сендае, начались гонения на христиан, которые были остановлены в том числе с помощью российских дипломатов. Гонения были прекращены тогда же, в 1872 г., изданием указа об отмене запрета на христианство. Именно с этим указом была дана полная свобода действий для работы Миссии36.

В период с 1861 по 1873 гг. святителю Николаю удалось добиться небывалых для православия, по меркам того времени, распространения в стране с абсолютно противоположной культурой и религией. Была основа школа при консульской церкви в которой учились не только православные, но и те, кто желал изучить русский язык. Появились первые катехизаторы среди японцев. Святитель приступил к переводу священных книг. Впрочем, этот период был далеко не так лёгок. Святителю в начале пришлось столкнуться с ненавистью и презрением со стороны японцев, с предвзятым отношением католических проповедников, которые при любом удобном случае норовили очернить православие и его священника в глазах японцев. Однако, благодаря внутренней силе святителя Николая и его веры в то, что дело его право, он никогда не сдавался, не смотря на все трудности, и старался двигаться в нужном направлении37.

Глава II. Становление Православной Духовной Миссии в Японии. 1873 - 1904 гг.

§1. Деятельность катехизаторов

Катехизаторы - люди, изучившие Священное Писание и распространяющие веру людям не просвещённым. Люди, решившие пойти по пути катехизатора, проходят специальное обучение, изучая все возможные аспекты и догматы. Даже сейчас, во в эту информационных технологий, они являются важной частью в распространении любой конфессии, и их обучение проходит с прежней тщательностью.

«...Японец, если делается христианином, то делается им вполне, посвящает всего себя и своё состояние Богу; не таковы ли все наши катехизаторы?»38 Так писал о своих миссионерах святитель Николай. И действительно, история показывает, что большинство из них полностью отдавались на служение Церкви и Миссии.

Во времена, когда зародилась Православная Духовная Миссия в Японии, катехизаторам уделялась гораздо большая роль, так как они являлись основой распространения веры. Потому, по прибытии святителя Николая в Японию, следующим важным пунктом, после изучения японского языка и культуры, являлся их поиск и обучение.

Первым катехизатором стал Павел Савабе - бывший жрец из синтоистского храма. Он желал принять православие, но не мог, так как являлся жрецом кумирни. Потому, он решил оставить её своему 7-летнему сыну, по причине того, что не мог бросить свою семью без средств к существованию, а сам ушёл на попечение отца Николая, решив всего себя посветить на благо Православной Церкви. На тот момент с ним уже было ещё два миссионера из японцев - Иаков Урано и Иван Сакай. В 1869 г. отец Николай отправился в Россию, оставив проповедь на Павла Савабе. В то время проповедь христианства была запрещена, потому за это могли посадить в темницу или даже казнить. Но Савабе, не смотря на угрозу заточения, не скрывался, а продолжал вести катехизаторские проповеди. Более того, он всеми силами пытался помочь заключённым, доставлять им христианские книги и прочее39.

«Сердце сжимается от скорби, когда подумаешь, сколько они все вместе натерпелись бедности и тесноты. Помещался Савабе в ветхой и тёмной кладовой, близ кумирни, где и самому ему с семейством было тесно, а случалось, что у него жили по долгу до десяти человек посторонних, и все это были люди хороших фамилий и дети людей высоких чинов. Любовь к едва познанному ими Христу побуждала их терпеть такия лишения, такую тесноту» 40 - пишет святитель Николай.

В таком состоянии и увидел его святитель Николай, когда вернулся в Японию в 1871 г. Вот что пишет про Павла Савабе святитель Николай: «Я вижу, как он страдает за участь своего сына. исполненный ревности во Христе, напоминающей ревность апостола Павла, высокое имя которого он принял на себя, посвятивший себя безраздельно на дело призыва ко Христу других людей, он в тоже время, гнетомый не исходною бедностью, находит себя вынужденным родного сына своего оставить служителем языческих богов»41. Однако святитель подчёркивает, что материальную помощь он сможет оказать семье Савабе только временную, так как денег у Миссии крайне мало. Оттого и у самого Святителя Николая болело сердце за своего верного миссионера.

В 1872 г. в Хакодате и Сендае началась сильная волна гонений на христиан. Павел Савабе и ещё восемь других проповедников, были посажены в темницу. Около 120 человек были допрошены, включая малолетних детей42.

Так пишет об этом святитель Николай: «Обращённые в христианство чрез японцев-катехизаторов, православные христиане уже вытерпели гонение, и до того славно, что врагам Христа не было утешения слышать ни даже от жён и малых детей слабодушия и боязни в исповедании Христа... Я говорю о Сендае, где три месяца тому назад поднято было гонение на православие, распространенное четырьмя катехизаторами, которых я отправил туда в конце прошлаго (1872) года»43.

После этого из разных провинций Японии посыпались просьбы прислать проповедника, с желанием узнать новую веру. Но на это не хватало средств. В том же письме святитель Николай говорит о том, как сильно болит у него от этого сердце, что есть у японцев желание, сами просят, а послать катехизаторов возможности нет. За всё время существования Миссии в Японии, проблема нехватки материальных средств являлась самой острой. Необходимо было обеспечивать катехизаторов едой, одеждой и ночлегом, что не всегда было возможно сделать. Святитель Николай так пишет об этом в «Воззвании Японской духовной миссии к Русской Церкви», которое было опубликовано в 1876 году: «После общаго собрания, имеющаго состояться к 29 июня, можно надеяться, более людныя церкви примут содержание своих катехизаторов на свой счёт. Но это нисколько не облегчит миссию, так как число катехизаторов должно возрастать, сообразно с требованиями, поступающими в миссию с разных сторон - присылать учителей веры. Посылая же проповедников в новые места, миссия должна быть готовою кормить и одевать их»44.

В 1872 г. святитель Николай передал приход в Хакодате на попечение отца Анатолия (Тихая). В 1873 г., помимо самого отца Анатолия при приходе было ещё два катехизатора. Проповеди проводились в трёх местах - в самой миссии, которая находилась в самом центре, и по одному по обеим концам города. Проблема была с тем, что проповеди происходили в наёмных домах, а потому, часто менялись, что приводило к путанице: где и когда будет происходить проповедь. Потому, в одном из концов города был куплен дом, и катехизатор, который в нём находился, обязан был соблюдать определённый распорядок дня, чтобы все знали, когда именно будет происходить проповедь.

У отца Анатолия так же были ученики-катехизаторы, которых он учил лично. Они ходили по частным домам, когда у других миссионеров проповеди не было или они не могли её провести. Таким образом, к концу 1873 г. в Хакодате было шесть катехизаторских учеников, но этого было мало. Вот что писали в статье журнала «Миссионер»: «В настоящем году миссионерская проповедь здесь не так плодотворна, как в минувшем; причиною этому - недостаток проповедников; в настоящее время их в Хакодате только двое, да двое имеют быть разосланы по о. Езо; остальные - или не могут двинуться с места своей родины (Сендая), потому что там нужны, или подвергнуты домашнему аресту за проповедь и потому до времени безмолвствуют, или же заняты проповедию в другом вновь открывшемся плодотворном для проповеди месте - в провинции Намбу»45.

Когда святитель Николай приехал в Токио, то практически сразу основал Катехизаторское училище. Вот что он сам пишет об этом в статье для журнала Миссионер за 1874 г.: «С самого прибытия в Едо, я постоянно имел при себе несколько учеников для приготовления к катехизаторству, число их было неопределенно, и курс учения не установлен. Но более и более возрастающая потребность в катехизаторах, особенно для Сендайской области, побудила меня, наконец, подумать о заведении правильного катехизаторского училища. К сентябрю прошедшего года,с этой целию, вызваны были из Сендая 20 человек, способных к катехизаторству и с этого времени катехизаторское училище существует»46. Уроки проводились два раза в день - утром и вечером, преподавали догматическое богословие и толкование Священного Писания. После выпуска их предполагалось приставить к более опытным миссионерам из Хакодате, Сендая и Намбу, для лучшего обучения.

Тогда же в Токио были куплены и дома для четырех катехизаторов, чтобы в них могло помещаться до 10 учеников. К тому же, в этих же домах живут и те ученики, которые только обучаются миссионерскому делу.

В Сендае в 1873 г. было пять катехизаторов, плюс ещё два для проповеди в окрестностях Сендая и три ученика. Однако, даже этого было мало, так как по словам самого святителя Николая, катехизаторы требовались в 30 мест в Сендайской или сопредельными с ней областях 47 . За всё время существования миссии, Сендай был наиболее жаждущей к вере провинцией. К концу 70-х гг. XIX в. в провинции насчитывалось около 400 верующих. И

если было необходимо пополнить миссию учителями, певчими или катехизаторми, то первым же делом обращались с просьбой в Сендай.

В Намбу в конце 1873 г. было отправлено три миссионера и один ученик, чтобы начать проповедь в трёх особо важных городах области. По началу, главной проблемой в данной области заключалась в том, что местные власти чинили преграды. Открыто запрещать проповедь они не могли, так же, как и сажать в темницы за это. Однако, они нашли повод, сажать под домашний арест за отсутствие инструкции из столицы, разрешающей вести проповедь. В других провинциях на это, чаще всего, закрывали глаза.

Так же были катехизаторы и в провинции Мацмай. В одном из выпусков журнала «Миссионер» была приведена краткая история

«из жизни» прихода. Так миссионер, направленный туда, рассказывал о том, что было у него слушателей человек 20-24. Проповедь шла хорошо, однако, когда пришёл синтоистский миссионер и начал пугать жителей провинции тем, что так как православие не является государственной религией, то её в скором времени запретят, а принявших православие японцев - накажут. И всячески ругал «варварскую» религию. Православный катехизатор несколько раз разговаривал с синтоистом, просил его перестать плохо говорить о том, чего он не знает и не пугать людей. Каждый раз синтоист соглашался, обещая перестать говорить плохо о православии. Но каждый раз слова своего не сдерживал. В итоге, количество верующих из-за этого, сократилось до шести человек, в которых, впрочем, миссионер был уверен, раз они не сдались под натиском устрашений.

Святитель Николай подчёркивает, что катехизаторам платят исключительно ту сумму, которая необходима для их пропитания и

одежды. Для каждого из них рассчитывается индивидуальная сумма, которая вычисляется количеством человек в семье, есть ли пособия со стороны, живёт он в одном определённом месте или же путешествует - из всего этого и высчитывалась необходимая сумма на их содержание. И по подсчетам, которые предоставил святитель Николай, выходило в среднем по 10 рублей, итого на 45 человек катехизаторов выходило 5400 рублей в год. Это была очень большая сумма для миссии48.

В начале 80-х гг., во время своего объезда японских приходов, святитель Николай так же думал о том, как правильно бы распределить сумму «оклада» катехизаторов. «Трудная задача - сделать безобидно и правильно распределение содержания катихизаторов. Скромные молчат и не требуют себе, а нахальные требуют больше, чем сколько нужно. Определить же содержание как чиновникам, с повышениями окладов и различием для разных степеней и лет катихизаторства, рано и опасно: катихизаторство может обратиться в бездушный формализм. Не знаю, на чем остановиться. Верно только то, что мне нужно знать яснее семейные обстоятельства катихизаторов; а для этого, кажется, придется предложить им написать о себе формулярные списки»49.

Были так же и не совсем благонамеренные катехизаторы, которые плохо исполняли свои обязанности. Святитель Николай часто сетует в дневниках на таких проповедников. Особо ленивых и неучтивых святитель даже исключал из числа проповедников. Вот, например, пример одного такого случая, описанного святителем Николаем в его дневниках: «И вот мерка благочестия и религиозности японских христиан: этот самый Павел Тацибана лет восемь уже правосл. христианин; лет 6 был - сначала Секретарем при Миссии, потом катихизатором. За леность и бездеятельность после более года терпения и попыток исправить его, выключен был из числа катихизаторов, и тотчас же за тем пошел к протестантам:

«имею, мол, сомнение касательно поклонения иконам и почитания святых»50.

Часто в периодических изданиях 70-х гг. XIX в. печатались подобные «воззвания» и просьбы о помощи со стороны благотворителей. В этих статьях, часто написанных самим святителем Николаем, подробно описывалось состояние Миссии, количество служащих на её благо людей, учеников и прочее. Вот, например, выдержка из одной из статей, в которой описывается состояние прихода в Хакодате: «Здесь уже есть семь катехизаторов из японцев, которые неутомимо занимаются проповедию в городе; но их слишком мало для того, чтобы хватить на все представляющиеся запросы. А мало их потому, что нет средств содержать всех или по крайней мере нужное для проповеди число лиц из тех, которые приходят и изъявляют желание посвятить себя служению вере. Кроме этих семи лиц катехизаторов, при миссии в Хакодате живут одиннадцать человек учеников, готовящихся к катехизаторству, четверо обучающихся русскому языку, в видах быть переводчиками религиозных книг, что отчасти ими теперь и делается, да еще три мальчика, также обучающихся русскому языку и вместе с тем поющие в церкви. Всех их нужно кормить, одевать и давать им освещение и отопление, но где для этого средства? Это составляет важный вопрос для японской миссии»51. Так, например, в Москве в храме Вознесения на Большой Никитской улице, с

благословения митрополита Московского и Коломенского Иннокентия, был открыт пункт сбора помощи Японской Миссии.

В июле 1875 г. Павел Савабе был рукоположен во священники преосвященным Павлом, епископом Камчатским, который специально прибыл для этого в Японию по просьбе святителя Николая. Вместе с ним в диаконы был положен Иван Сакай. Тогда же предложено было посвятить в священнический чин и ещё двух миссионеров - Иоанна Оно и Павла Сато, но решив, что они ещё не готовы духовно, они отказались от сана. Отец Павел позже встал во главе православного прихода в Сендае, а отец Иоанн - в Осаке.

Это привнесло определённое облегчение Миссии. Впрочем, позже оба приняли священнический сан. Иностранцы не имели права проходить вглубь страны, потому священник-японец был крайне полезен. Однако, одного священника было мало, так как желающих принять православие в разных провинциях Японии с каждым днём становилось всё больше.

В 1875 г. в Токио святителем Николаем была основана Катехизаторская школа.

Каждый раз просить приехать епископа приехать в Японию для рукоположения новых священников было крайне проблематично, так же, как и ездить самим посвящаемым в Россию. Потому решено было обратиться к Священному Синоду с просьбой о предоставлении в Японию своего епископа. Первую просьбу Священный Синод отклонил, поэтому на Японском Соборе 1879 г. было принято решение вторично обратиться к Священному Синоду с той же просьбой.52 С этим ходатайством в Россию поехал лично святитель Николай. В этот раз Священный Синод просьбу одобрил и решил посвятить во епископы самого святителя Николая, считая, что лучшей кандидатуры на этот пост нет. Таким образом, 30 марта 1880 г. святитель Николай был положен в сан епископа Ревельского и оставлен во главе японской миссии.

В начале 80-х гг., во время объезда приходов Японии, святить Николай в своих дневниках делал записи о состоянии практически каждого прихода, который посетил, записывал сколько христиан в них, и кто из них более пригоден для более подробного обучения катехизаторскому делу, чтобы в последствии, его можно было отправить с проповедью в одну из провинций. Так же были сделаны и некоторые замечания для будущего наставления миссионерам на предстоящем Соборе, которые святитель вынес в четыре пункта:

«1. Не допускать к крещению без знания наизусть Символа, Молитвы Господней и 10 заповедей. Прежде и было это внушаемо, да забыли, и правило упало. Вчера в Мидзунума - как посмотрел - крестится молодой человек без малейшего понятия о Символе - наизусть.

2. Приготовляемых к крещению, кроме того, научить предварительно хорошо делать крест; иные и давние христиане - не умеют креститься. Должны также наставить катихизаторы - как носить крест на шее; многие видны без крестов, которые сняты и повешены дома на стенке, или же вешают кресты на длиннейшей нитке; наставить - как принимать благословение у священника, - не креститься пред благословляющим человеком, сложить руки и пр. - Наставить, как держать иконы в доме, не развешивать их в разных местах - по разным стенам одной и той же комнаты.

3. Снабжаться катихизаторам книгами для раздачи даром, если кто не может платить; но вообще всем иметь заботу, чтобы по крайней мере краткий катихизис и молитвенник были в каждом доме,