Вплив фемінізму на формування сучасної сім’ї: культурно-антропологічний аналіз

В основі жіночого руху лежали два головні чинники: економічний і ідейний. Перший був пов'язаний з втягуванням все більшої маси жінок в громадське виробництво і виробленням у них відповідної економічної і політичної свідомості, з вимогою громадянських свобод, а другий - із зміною уявлень про людину, про сенс життя, про права людини.

Це був, у багатьох відношеннях, революційний період. Швидко росли міста, розвивалася техніка, збільшувалися наклади книг, журналів, газет, росла письменність населення, зростала його вертикальна і горизонтальна мобільність. Ідеї гуманізму, свободи, рівності, братерства, справедливості, які раніше були відомі лише грамотній верхівці, стали проникати в широкі маси. Йшли процеси секуляризації, звільнення від різних видів залежності. Розвивалися міжкультурні зв'язки. Набирали силу демократичні, соціалістичні рухи. Філософія, мистецтво, література, звільняючись від канонів, глибше проникали в душевний і духовний світ людини.

розділ іі. Трансформації традиційного образу жінки у дискурсі фемінізму

2.1 Особливості образу жінки у традиційних культурах

Передусім, задамося центральним для гендерної перспективи бачення питанням: якої статі була людина, природою якої займалась європейська філософія? Можливо, розглядалися універсальні характеристики людського роду незалежно від статевої градації? На перший погляд, так і є. Проте, поглянувши на ситуацію з гендерної позиції, не можна не здивуватися тому, як багато і змістовно філософи міркували про природу людини і як небагато і, як правило, малозмістовно про природу жінки. Як згадує американська дослідниця Джоан Гримшоу: "..мені дивно зараз, що, вивчаючи філософію, я дійсно не помічала, що філософи щось говорять про жінок» Очевидно, що описана тут ситуація - загальний випадок. Але тим більше дивно і потребує осмислення той факт, що половина людства виявилася на "узбіччі" поля філософської уваги.

Думається, що, передусім, відповідь на усі ці питання криється в екзистенціальному корені будь-якої філософської системи. Відомо, що - про що б не міркував філософ - "в межі", в основі він (усвідомлено або ні) завжди виходить зі свого особистого досвіду переживання життя. Пальців однієї руки багато, щоб перерахувати імена жінок - авторів філософських систем, та і очевидно, що не вони визначали магістральний шлях розвитку філософської думки. Тут не місце говорити про цілий комплекс причин - економічних, соціальних, культурних - такого стану речей, просто факт в наявності: в основі європейської філософії, її буттєвих підстав, ціннісних орієнтирів, практичних цілей лежить чоловічий досвід переживання життя.

Протягом існування людства змінювалися уявлення про природу людини, виникали нові точки відліку, нові ракурси бачення, нові підходи до розуміння чим є людина - до дослідження питання про природу жінки всі ці гносеологічні пристрасті відношення не мали. Основні її параметри (межі) як істоти пасивної в протилежність активному, чуттєвої в протилежність раціональному, природної (тілесної) в протилежність культурному (духовному) були задані ще у філософії античності і залишилися такими аж до XX століття. Тобто у міру руху філософської думки питання про природу жінки завжди залишалося тотожним самому собі, тоді як питання про "природу людини" постійно виходило за зазначені йому межі.

Крім того, природа жінки завжди виявлялася замкнутою "в собі і на собі об'єктом", тобто питання це, як правило, розглядалось у філософських вченнях поза кореляцією із засадничими принципами філософування і виявлялося по суті в ізоляції від інших досліджуваних мислителями питань. Навіть російські філософи срібного віку побачили "жіночність" як космічний принцип і "зрівняли" в значущості для історичної долі людства цінність чоловічої і жіночої природи, обмежили міркування про жіночу природу традиційними рамками теми статі і любові.

Але, можливо, головним чином і найвиразніше питання про природу людини і природу жінки проявлялося в тому, що остання завжди розглядалася через визначення специфіки по відношенню до першої. Жінка і усе жіноче завжди розумілося як "особливість" (жіночі особливості організму, особливості жіночої психіки, душі і тому подібне) по відношенню до "норми" людини. Частіше ця "особливість" оцінювалася негативно, як "дефект" справжньої людяності, але нерідко жіноча природа затверджувалася і як рівноцінна, а в деяких виняткових випадках чи не як "перевага". Однак оцінна характеристика не міняла суть справи - в історії європейської філософії жінка виявлялася "особливою" по відношенню до "людини" істотою.

В дослідженні теми жіночої природи в історії європейської філософії з гендерних позицій, для нас важливо визначити, головним чином, ті ключові напрями, по яких природа жінки "витіснялась" за рамки людської природи. Це і стало причиною того, що усі філософські роздуми про місце і призначення людини у світі, соціумі, культурі розгорталися без урахування жіночого досвіду переживання життя, тобто по суті справи причиною того, що жінка опинилась фактично "забутою" в історико-філософській європейській традиції. Процес того, що "забуває", свідомого або несвідомого витіснення протікав через виявлення специфіки природи жінки по трьох основних напрямах: виявлення особливостей жіночої фізіології, особливостей світосприйняття, ментальності і її культурного статусу. У результаті для одних авторів жінка виявляється "невдалою" людиною вже фізіологічно, а її ментальна неповноцінність і культурна безперспективність - закономірний наслідок фізіологічної вади. Для інших - головна особливість жінки полягає в способі її світосприйняття, який і є причиною її "особливого", вузько обмеженого місця в просторі соціуму і культури. Третю групу складають автори, що відстоюють, і рівнозначність жіночої природи відносно як її фізіологічних особливостей, так і способів жіночого мислення і відчуття. Але в тому, що стосується призначення жінки, головним для них залишається або "природне" її призначення, або якщо культурне, то лише опосередковане - через надихаючий вплив на чоловіка. Тобто виявляється, що суб'єктом культури жінка не може бути за визначенням, а саме з цим статусом зв'язують автори своє розуміння природи справжньої людяності.

Античність в європейській філософії, як відомо, є початком всіх начал. Антична думка б'ється над питанням: що є людина? І закономірне прагнення філософів вичленувати, передусім, ті якості, ті специфічні особливості, котрі відрізняють людину від усіх інших живих істот.

Якщо в контексті античних ідей звернутися до розгляду природи не людини взагалі, а чоловіки і жінки, то очевидно, що дисбаланс власне людських якостей не викличе сумнівів. Тілесно-чуттєва сторона життя пронизує уся жіноча істота, і вирватися, звільнитися з цієї "темниці" не трапляється ніякої нагоди. Та ніхто і не ставить перед жінкою такої мети, оскільки сама жіноча фізіологія суперечить цьому. Як свідчить американська дослідниця Лінда Ланге, спеціально простежуючи зв'язок етики, політики і біології у філософії Аристотеля, жінка за Аристотелем, є матерією, тоді як чоловік - формою або душею. Він порівнює менструальну рідину жінки і виділення сім'я чоловіка, і на підставі цього порівняння робить висновок про те, що чоловіча є вищим початком, оскільки сім'я - рідина більш висока за якістю (внаслідок більшої життєвої енергії), ніж менструальна. Жінка є істота вторинна, нижча через її нездатність до створення сім'я. Жіночий зародок - нижчий по відношенню до чоловічого, і його поява зв'язувалася з неправильним положенням матки. Аристотель, вказує Л. Ланге, вважає жінку різновидністю природної деформації, що постійно має місце в природі.

Позиція Аристотеля в трактуванні питань статі відповідала своїй епосі, оскільки, як вже говорилося, закономірно виростала із загального розуміння природи людини, властивої тому часу. У цьому сенсі позиція Платона представляється, навпаки, швидше історичним парадоксом.

У діалозі "Бенкет", втаємниченому, як відомо, обговоренню природи бога Ерота, учасники говорять, що тільки любов наставника до юнака, тобто чоловіка до чоловіка може бути розглянута як вищий тип любові. Розподіл Афродіти на "небесну" і "вульгарну" (це ж відноситься і до Ерота) однозначно зв'язується з розподілом на любов до жінки, як тілесну, нижчу і вульгарнішу, і любов до чоловіка.

Звичайно, і епоха Середньовіччя в особі своїх філософських представників в основному дотримувалася концептуально того, що відмінність між статями продиктована стосунками духу і плоті. А що стосується критики останньої, то, як відомо, християнські філософи ще радикальніше античних. Жінка - головний спокусник чоловічої плоті. Не випадково, як учив апостол Павло, саме жінка винна в гріхопадінні: "Бо раніше створений Адам, а потім Єва; і не Адам спокушений, але жінка, спокусившись, впала в злочин". І тому жінка має "бути в безмовності". Адже "чоловік ..є образ і слава Божа; а жінка є слава чоловіка. Бо не чоловік для жінки, але жінка для чоловіка; і не чоловік створений для дружини, але дружина для мужа". Словом, "жінки, покоряйтеся своїм чоловікам, як Господеві". Відмітимо лише позицію з цього питання Фоми Аквінського, яке виявилось близький своєму античному учителю. Так само, як і Аристотель, головним призначенням жінки він вважав її здатність до відтворення. І також ця здатність виявлялася, з одного боку, причиною її людської неповноцінності, а з іншою, - служила єдиним виправданням існування. "Потрібно було створити жінку, щоб, як сказано в писанні, допомогти чоловікові. Звичайно, не для того, щоб допомогти йому в працях його, як деякі стверджують, в цьому випадку чоловікові краще б допоміг інший чоловік, а не жінка, але щоб допомогти йому відтворювати себе" [].

Ця традиція зведення жінки до дітородної функції і відкритого оголошення її на цій підставі "специфічною" людиною проходить через усі віки - серед її прибічників М. Монтень, Еразм Ротердамський, Г. Бокль, Л. Толстой, Г. Спенсер та ін., - часом відступаючи на другий план, часом знову повертаючись на авансцену філософської думки. І так аж до XX століття. Власне ще А. Шопенгауер з його переконанням, що "призначення жінок вичерпується призначенням їх служити поширенню людського роду"і Ніцше - "звільнити жінку можна тільки, зробивши їй дитину"і "перше і останнє призначення жінки - народжувати здорових дітей"- поклали початок новій хвилі мізогіністських настроїв у філософії.

Друга тенденція, пов'язана з розглядом відмінності ментальних характеристик статі, виходить на авансцену філософської думки в епоху Нового часу. У якомусь сенсі завдяки християнській ідеології, що поставила в рівне положення перед Богом як елліна, так і варвара, як чоловіка, так і жінку, а головним чином, внаслідок загально-гуманістичних настроїв епохи, природа жінки преосмислюється у філософії. У ній відшукуються риси, що мають самостійну цінність. Саме в цей час остаточно формулюються у філософії і культурі взагалі якості маскулінності і фемінності. І відповідно ідеальні моделі чоловіка і жінки. Автор робіт по історії статі Е. Фії : "..чи читаємо ми Канта, Руссо, Гегеля або Дарвіна, скрізь знаходимо протилежні характеристики чоловіка і жінки: жінки люблять красу, чоловіки - правду; жінки - пасивні, чоловіки - активні, жінки - емоційні, чоловіки - раціональні і так далі через усю історію західної філософії. Чоловік виглядає тут як творець історії, але жінка забезпечує його зв'язок з природою, вона є опосередковуюча сила між чоловіком і природою. Вона репозиторій емоційного життя і усіх нераціональних елементів людського досвіду. Вона іноді - свята, іноді - диявол, але завжди з необхідністю виступає протилежністю чоловічому самовизначенню як чисто раціональній істоті".

Звичайно, раціоналістична традиція починається не в епоху Нового часу - вона йде углиб віків, і асоціація чоловіка з "розумом", так само як жінки з "нерозумністю" має довгу історію. Проте XVII століття стає поворотною точкою в історії філософського осмислення розуму, саме в цей час робиться спроба побачити розум не лише і не стільки в його субстанціональному значенні, але як інструмент пізнання, як систематичний метод досягнення достовірного знання, який покликаний перетворити наукове пізнання із зборів випадкових істин в єдину систему. Філософія Декарта є в певному значенні парадигмою такого революційного перегляду. На Декарта як на батька "новітньої філософії" прямо вказував Гегель, неодноразово підкреслював революційну суть його методу пізнання.

Декарт багато зробив для того, щоб чітко відмежувати мислячу субстанцію від тілесної з усіма супутніми цій базовій парі опозиціями : логіка/почуття, свідомість/відчуття, психологія/фізіологія, трансцендентна/ іманентність і тому подібне. Уся емоційно-чуттєва сфера розглядається не лише як нижча по відношенню до інтелекту але і як щось руйнівне для думально-раціональної, вона являється, кінець кінцем, джерелом так званих смутних ідей, які тільки затемняють пізнання - вищу форму людської діяльності. Так Декарт як основоположник раціоналізму Нового часу, нічого не писав спеціально про природу чоловіка і жінки, об'єктивно заклав у формулюванні самого способу мислення відношення до жінки як до нижчої за своєю природою істоти, оскільки "жінка", як відзначалося, завжди експліцитно або імпліцитно кодувалась в поняттях емоційності, чуттєвості, тілесності. Виразно цей факт зв'язку раціоналістичного способу мислення з негативним (у аспекті її власне "людського" змісту) трактуванням жіночої природи можна прослідкувати у філософії І. Канта.

Філософи, що мислили в цій парадигмі, як правило, якщо їм доводилося висловлюватися на цю тему, говорили просто про відмінність чоловічої і жіночої природи, про те, що в жіночій природі є достоїнства, що і визначає роль і місце жінки в суспільстві і культурі. При цьому ці якості могли визначатися як цінні, чудові, прекрасні. Проте в процесі розгляду їх в контексті загальних роздумів про природу людини, з'ясовувалося, що якості ці до "власне людських" якраз відношення і не мають. Наприклад, що означає для І. Канта людина у власному значенні слова? За Кантом, природа відповідно до своїх цілей чітко розподілила якості душевного ладу між статтями, жодна з яких не має переваг перед іншою, і єдине, що вимагається від людини в цьому сенсі, - точно слідувати в поведінці своєму природному призначенню. Який же набір природних якостей німецький філософ приписує чоловікові? Ось він: благородство, глибокодумність, здатність до подолання труднощів, принципіальність, працьовитість, абстрактне мислення. Що стосується жінки, то в ній в ідеалі закладене наступне: краса, чутливість, скромність, співчутливість, добросердість, жалісливість, приємність, прихильність і тому подібне. Вона явно програє чоловіку в якостях розуму, зате безперечно виграє у сфері почуттів. Кант пише про взаємодоповнюючі якості кожної статі.

Взагалі потрібно помітити, що філософи відносно даного питання часто опинялися в досить незручному положенні: з одного боку, починаючи, принаймні, з епохи Просвітництва, не признавать жінку повноцінною людиною було вже неможливо, але з іншою, - з'ясовувалося, що їй не властиві якраз ті якості, котрі і відрізняють, власне, природу людини від всякої іншої. Найчастіше проблема ця так і залишається невиявленою. Коли ж в руслі цієї традиції справа доходить до визначення місця жінки, як спеціального предмету розгляду, то закономірно постає питання: чи людина вона? Яскравим прикладом подібного підходу стала написана на початку XX століття і добре відома завдяки недавньому перевиданню в Росії книга О. Вейнінгера "Стать і характер".

Чи варто дивуватися, що жінка розуміє дійсність набагато слабкіше, ніж чоловік, і пізнання завжди підпорядковане у неї іншій по відношенню до істини мети.. "зрозуміти істину заради самої істини, зрозуміти цінність істини як такої жінка не може". Проте особливості жіночого пізнання - лише частина загальнішої специфіки її буття, оскільки не лише думка жінки ковзає по поверхні віщій (тоді як думка "чоловіка проникає в "корінь усіх речей"), але жінка взагалі не протиставляє себе предметам, "вона носиться з ними і в них", не розуміючи життя", що "зливається з оточенням.

Жінка виступає в ролі "іншого", точніше, по своїй природі вона є "іншим" чоловіком (термін С. Де Бовуар). І як "інше" вона провокує зовсім інше пізнавальне відношення до себе. У епоху, що характеризується активізацією людини як суб'єкта пізнання і діяльності, жінка залишається принциповим об'єктом, пасивним.

Місце, яке займає проблема жінки, жіночої природи в російській релігійній філософії у відомому сенсі унікальне. Ніде, ні в одній течії європейської традиції проблемі цій не приділялося стільки уваги, і, мабуть, ніде жінка не була така значуща в цілісній картині світу.

Можливо, це було пов'язано з тим, що одним з головних інтенцій російської філософії вказаного періоду було протистояння західної цивілізації, основаної на раціоналізмі, індивідуалізмі, агресивній психології завоювання і освоєння, традиційно приписуваних культурою чоловічому менталітету. В. Розанцев прямо говорив про кризу "односторонне чоловічої" цивілізації : "Культура наша, цивілізація, підкоряючись чоловічим інстинктам, пішла по ухилу специфічно чоловічих шляхів".

Це протистояння західної цивілізації виражалося не лише в прямих деклараціях, але і в самому способі філософування. А. Ф. Лосєв в одній з ранніх статей виділяє три основні особливості "русского мислення і російської філософії" : "..російській філософії на відміну від європейської, і понад усе німецької філософії чуже прагнення до абстрактної, чисто інтелектуальної систематизації поглядів. Вона є чисто внутрішнім, інтуїтивним, чисто містичним пізнанням сущого, його прихованих глибин.".

"Російська філософія нерозривно пов'язана з дійсним життям, тому вона часто являється у вигляді публіцистики, яка бере начало в загальному дусі часу, з усіма його позитивними і негативними сторонами, з усіма його радощами і стражданнями, з усім його порядком і хаосом".

"Джерелом самобутньої російської філософії" є художня література».

Це представляється принциповим, оскільки спосіб мислення є фундаментальною основою будь-якої ієрархії цінностей. Як ми вже намагалися показати на прикладі західного раціоналізму, філософи цього толку могли говорити про жінку усе, що завгодно.

Принцип жіночності разом з мужністю розглядаються в російській філософії як "метафізичний і космічний принцип". "Категорії статі - чоловіче і жіноче - категорії космічні, а не антропологічні", - пише Н. Бердяєв в книзі "Сенс творчості". Принцип жіночності розглядається російськими філософами з різних сторін; тут ми виділимо три з них, що представляються найбільш репрезентативними, хоча і тісно повязані між собою - це вчення про Вічну Жіночність, ідея справжнього андрогінізму і метафізика любові.

Вічна Жіночність як один з фундаментальних онтологічних принципів розглядається детально в космології В. Соловйова. "Увесь світовий і історичний процес" є "процес її реалізації і втілення". Соловйов вводить це поняття в роботі "Сенс любові" : "Бог як єдиний, розрізняючи від себе своє інше, тобто усе, що не Він сам, сполучає з собою це усе, уявляючи собі його разом і відразу, в абсолютно досконалій формі, отже, як єдине. Це інша єдність, різна, хоча і невід'ємне від первинної єдності Божої, є відносно Бога єдність пасивна, жіноча, оскільки тут вічна порожнеча (чиста потенція) сприймає повноту божественного життя. Але якщо в основі цієї вічної Жіночності лежить чисте ніщо, то для Бога це ніщо не вічне приховано сприйманим від Божества чином абсолютної досконалості". Далі він уточнює, що це інше Бога, є всесвіт, який має від століття образ довершеної Жіночності і яка є вічний предмет любові Божої. "Ця досконалість, яка для нас ще тільки здійснюється, для Бога, тобто в істині вже дійсна".

Однією з головних завдань філософів вказаного періоду є відновлення людини як образу і подібності Божої. У зв'язку з цим і виникає, за Соловйовим, ідея істинного андрогінизму: "..образ і подібність Божа, те, що підлягає відновленню, відноситься не до половини, не до статі людини, а до цілої людини, тобто до позитивного з'єднання чоловічого і жіночого начала".

Вступаючи у відкрите протиріччя з традицією, головне покликання жінки Бердяєв бачить не в материнстві: "Родовий побут в усіх своїх видах і формах бачив призначення жінки в народженні дітей. З виникненням моногамічної сім'ї на основі родової ж покликання жінки вважали в сім'ї, в дітях, у вихованні роду. Сімейно-родовий погляд на жінку визнає своєрідність жінки і особливість її призначення, але завжди ворожий особистому началу в жінці, завжди пригноблює і поневолив людське обличчя жінки. Жінка народжує в муках і стає рабом безособової родової стихії, що давить її через соціальний інститут сім'ї"[].

Погляд на природу жінки закономірно витікав з того універсального факту, що для філософа жінка завжди була "іншим", завжди розглядалася у позиції об'єкту, в межі "речі" (М. Бахтін). Причому важливо підкреслити, що сама жінка, тисячоліттями вбираючи в себе традиційну культуру, також дивилася на себе очима чоловіка, тобто як на "інше", усі життєві сили віддаючи часом формуванню тих якостей (фізична привабливість, кокетування, ніжність, іноді відданість, іноді, навпаки, легковажність і вітряна і тому подібне), які чекав зустріти в ній він. Як помічають дослідники: "Аж до XX століття жінка визначається з точки зору чоловіка.. Це той історичний процес, який не лише зробив жінку "другою" або "інший", але і сприяв тому, щоб вона і для самої себе стала "іншою". Але в другій половині XX століття в західному суспільстві поступово починає виникати, а потім усе більш чітко оформлятися потреба сучасної жінки побачити себе не чоловічими, а власне жіночими очима, спробувати визначити свою природу не як щось похідне від чоловічих потреб, не як "інше", а як "своє", у своїй власній культурній самоціності.

2.2 Нова модель жіночої гендерної поведінки у фемінізмі та її вплив на сучасні культурні процеси

Ліберальний фемінізм, що бере свій ідейний початок з роботи Дж. Ст. Мілля "Поневолення жінки", у своїх теоретичних розробках і практичних діях базується на постулаті про рівність чоловіків і жінок. З концепції рівності витікає ідея про необхідність удосконалювати законодавство і змінювати суспільну свідомість. Провідний представник ліберального фемінізму - автор книги "Загадка жіночності" Б. Фріден. Її практична робота (лідер жіночої організації в 60-і роки) і теоретична діяльність були спрямовані на дослідження і критику стереотипів суспільної свідомості, які, на її думку, закріпачують жінку, не створюють можливості усебічного розвитку її особистості.

"Загадка жіночності" - це образ ідеальної жінки, культурний стереотип, під владою якого американське суспільство знаходилося в 60-і роки. Цей образ, що створюється засобами масової інформації, виховними установами, нарешті, звичайними людьми, які засвоїли цей стереотип і не помічали його міфологічності, існував у рамках "традиційної жіночої ролі" - домогосподарки. Рід занять домогосподарки включав три ролі: дружина, мати, економка. Образ ідеальної домогосподарки - жіночний, сексуально привабливий, дбайливої матері, - уміло моделювався в численних жіночих журналах, дамських романах, телевізійній рекламі і так далі. За допомогою засобів масової інформації жінці вселялося прагнення відповідати цьому образу. Проблема стала зрозумілою після того, як Б. Фріден проінтерв'ювала 200 так званих "щасливих домогосподарок". Вони чітко сформулювати проблему, яка їх мучить, але стало ясно, що існує дивне протиріччя між реальністю і тим станом, який, їм нав'язується. Та вони намагаються йому відповідати. Вони працюють в будинку, готують, дивляться за дітьми, сплять з чоловіком і ставлять собі питання, на яке не знаходять відповіді, : "Невже це все"? "Я відчуваю дивну порожнечу", "Я неначе не існую", "Я плачу без причини і багато сплю".

Багато хто роками користується послугами психоаналітика, намагаючись пристосуватися до своєї жіночої ролі і усунути те, що заважає їм бути хорошою дружиною і матір'ю. Але хіба можна пристосуватися до того, що ти не існуєш? Втім, деяким це дійсно вдається, та і легше піти на компроміс, чим боротися, вважає Б. Фріден.

С. де Бовуар у своїй повісті "Зломлена" дуже точно описала психологічний стан такої "щасливої домогосподарки", яка далеко не відразу усвідомила порожнечу і нікчемність подібного життя. Це сталося тільки тоді, коли вона зрозуміла, що людина, життя якої порожнє, не потрібна нікому. Чоловік кинув її, пішовши до іншої жінки, вже сталої і незалежної. От як героїня описує своє усвідомлення того, що її життя пройшло неправильно :

"Сьогодні вранці мене осяяло: в усьому винна я сама. Моєю головною помилкою було нерозуміння того, що час йде. Він йшов, а я застигла у своїй позиції ідеальної дружини ідеального чоловіка. Замість того щоб надати вогню нашим стосункам, я упивалася спогадами про минуле. Мій розум атрофувався, я не розвивала його, усе кажучи - потім, коли дівчатка розлетяться з будинку. Так, молоденька студентка, на якій колись одружувався Моріс, яку постійно захоплювали події, ідеї, книги, зовсім не схожа на жінку, світ якої сьогодні обмежений чотирма стінами". (7, с.325)

Б. Фріден вважає, що усьому провиною та обставина, що жінка просто не відчуває себе потрібною в чоловічому суспільстві, і тому ніяк не може себе в ньому реалізувати. Б. Фриден говорить лише про те, щоб жінки зуміли себе якось реалізувати в суспільстві, а не замикалися в клітині трьох "К", у рамках традиційної жіночої ролі. Таким чином, головне, що вимагає перебудови, це суспільна свідомість і ідеологія. Це стосується процесу виховання дівчат, яке, як вважає Б. Фріден, "спрямоване на пізнання "містики жіночності". Хлопчикові дають в руки книгу, дівчинці - ляльку.

"Містика жіночності" дозволяє жінці ігнорувати свою особу і часто представляти себе, не інакше як "дружина Т"., чи, наприклад, "мати М"., принижуючи власну індивідуальність. Причини подібної поведінки потрібно шукати ще в дитинстві, коли дівчинці вселяється, що найголовніше для неї - це реалізуватися як жінка, тобто просто кажучи, вийти заміж. Її успіхи в духовній області сприймаються скептично і в школі, і удома. До речі, звідси відбувається так званий феномен "боязні успіху". Дівчата в опитуваннях признаються, що в їх школах і коледжах існує думка, що робити успіхи в навчанні для дівчини непопулярно, і вони просто починають боятися цього. Б. Фріден для ілюстрації своєї думки наводить слова однієї студентки : "Дівчата тепер нічим не цікавляться. Ми не збираємося робити кар'єру. Батьки хотіли, щоб ми поступили в коледж. Якщо не поступиш, на тебе дивитимуться як на дурня. Але дівчина, яка вчиться серйозно і хоче займатися наукою, виглядає білою вороною. Це - нежіночно. Наскільки я знаю, кожна по закінченню коледжу мріє обзавестися обручкою. Це - найважливіше". (85, с.54)

Традиційна концепція соціалізації накладає на жінку значно більше заборон, чим на чоловіка. Наприклад, це стосується розмежування сексуального досвіду. Соціалізація жінок в західній культурі (у цьому сенсі сюди можна віднести і Україну) розвиває у жінок велику схильність до істерії.

Не дивлячись на те, що 3. Фрейд у своїй доповіді "Випадки істерій у чоловіків" довів, що це невроз не чисто жіночий, істерія і до цього дня асоціюється з проблемами жіночого дозрівання. Причиною істерії, як і за часів Гіппократа, багато практикуючих психіатрів рахують сексуальне незадоволення молодих жінок. Зменшувати значення сексуальності в процесі нормального розвитку особистості і підтримки душевного здоров'я було б помилкою. Але слід пам'ятати, що сексуальність і сексуальні стосунки великою мірою контролюються культурою. Якщо у минулому входження в сексуальне життя було достатнє ясно позначено і в офіційній і в неофіційній культурі (наприклад: сватання, заручення, законний шлюб в ранньому віці, сексуальні стосунки молодих людей вищого класу з покоївками і слугами, публічні будинки і тому подібне), то в результаті "масовізації" суспільства і "усереднювань" моральних норм в 20 столітті виникло багато невизначеності в цій сфері. Традиційні норми статевої моралі (стриманість до шлюбу, уникнення позашлюбних зв'язків і відношення до них, як до неповноцінних) сильно похитнулися. Проте і "вільна любов" без моральної або юридичної основи також сприймається далеко не усіма. Моральна проблематичність взаємин між статтями призводить до сексуальної незатребуваності особи, що збільшує ризик істеричних захворювань для молодих людей обох статей.

3. Фрейд бачив причину істерії в т.з. "подвійній моралі", що дозволяє сексуальні стосунки для жінок тільки за умови шлюбу і в цілях прокреації а для чоловіків також заради задоволення і самоствердження. Сьогоднішні дослідження соціологів у нас в країні і за кордоном говорять про те, що "подвійний стандарт" зберігся тільки у деяких груп населення (у провінції, в селі, у ревних християн і мусульман), але у великих містах, можна сказати "канув в лету". Сталося зближення чоловічої і жіночої сексуальної поведінки і відповідної моралі. Незадоволення шлюбом, конфлікти між подружжям і поколіннями, алкоголізм, відсутність в шлюбі творчого начала, підвищення інтелектуальне - моральних вимог до чоловіка, відсутність добре організованого "шлюбного ринку" (у здоровому і розумному сенсі) - усе це може стати джерелом дезорганізації сексуально-шлюбних стосунків. В той же час шлюб і сім'я існують не лише для регулювання сексуальних стосунків. Психологічний і моральний стан жінки в шлюбі визначається багатьма чинниками.

Ще в 1942 році Дж. Бернард запропонувала "шокову теорію шлюбу". Вона доводила, що для жінки шлюб є важкою психічною травмою. При тому, відбувається повна зміна стосунків з обранцем. Зміни, що відбуваються, переносяться украй хворобливо. (За короткий строк жінка з об'єкту залицяння, обожнювання, пильної уваги перетворюється на звичну няньку). Вона втрачає самостійність і часто нічого не отримує натомість. Лише близько 25 % заміжніх жінок, на її думку, задоволено шлюбом.

Т. Парсонса проблема диференціації чоловічих і жіночих ролей цікавила з точки зору стабільності і життєздатності сім'ї, як одного з найважливіших елементів суспільства. Розглядаючи з цих позицій розподіл сфер діяльності і відмінність ролей чоловіка і жінки представлялися Парсонсу механізмом, що забезпечує рівновагу і стабільність сім'ї. Відправною точкою його міркувань при цьому служило уявлення про те, що для будь-якої соціальної системи потрібне виконання так званих інструментальною і експресивною функцій. Розподіл інструментальних і експресивних ролей глибокий функціонально і існує в усіх соціальних системах.

Чоловік зазвичай буває годувальником, добувачем, тоді як емоційніша жінка підтримує групову солідарність і забезпечує необхідне чоловікові і дітям емоційне тепло. Таким чином, в нуклеарній сім'ї діє спеціальний закон розподілу функцій - чоловік - інструментальний лідер, жінка - емоційний лідер. Причина, вважає Парсонс, корениться в репродуктивній функції жінки, а чоловік повинен спеціалізуватися в альтернативному напрямі, і це "єдиний спосіб бути чоловіком". Радикальна зміна цієї структури неможлива. Як би не залучалася жінка в трудове життя, жіноча роль продовжує коренитися, передусім, у внутрішніх справах сім'ї.

Відверто "чоловіча" (з позицій феміністок) структурно-функціональна соціологія жорстко прив'язує жінку до сім'ї, сім'ю - до суспільства, тоді як для чоловіка залишається значна свобода у сфері культури для саморозвитку і професійної творчості. Жінка має бути такою, якою вона потрібна суспільству, чоловік може бути таким, яким хоче бути - таке стан справ. Ця теза була поставлена під сумнів американським етнографом М. Мід.

Вивчаючи примітивні суспільства вона виявила, що в деяких племенах (Арапеши, Мундугумори, Чамбули) чоловіки і жінки грають ролі, відмінні від загальноприйнятих в Європі. "Традиційно віднесені до "феміних" властивості особи, такі як пасивність, чуйність, готовність няньчитися з дітьми, в одному племені можуть виявитися властивими чоловікам, а в іншому вважатися нормальними, як для жінок, так і для чоловіків. Таким чином, основа для зв'язування цих поведінкових рис із статевою приналежністю розмивається", - пише Мід. (Цит. по: 85, стор. 189)

Дослідження М. Мід дозволяють зробити важливий висновок: традиційна система статевих ролей, де дружина знаходиться залежно від чоловіка і її функції обмежуються будинком і сім'єю, є результат не природного жіночого призначення, але типу культури, типу суспільства

Фемінізм 1963-1968 г. г. характеризується усвідомленням "жіночої проблеми" громадською думкою. Ця проблема полягає, на думку С. де Бовуар, в конфлікті між наполегливою потребою зрілої особи затвердити свою самоцінність, грати самостійну роль в суспільстві і реальним станом справ, при якому величезна більшість жінок позбавлена цієї можливості.

Досягненням феміністок 60-х років в Європі і США було створення мережі жіночих організацій, утвореної за ініціативою президента Кенеді, прийняття ряду законів, які йшли далі за нормальне "зрівнювання в правах" і надавали жінці ряд пільг і гарантій у зв'язку з її собою роллю в процесі відтворення населення.

Ліберальні феміністки бажають лише розширити сферу свободи жінки в "чоловічій культурі", зокрема, відкрити їй шляхи в політику, в творчі професії в сферу управління.

Марксистський фемінізм небезуспішно використовує при аналізі гендерних стосунків поняття Марксової політекономії і соціології: "продуктивні сили", "виробничі стосунки", "експлуатація", "базис", надбудова", "додаткова вартість" і інші. Багато жінок-теоретиків фемінізму вважають Маркса ключовою фігурою в розвитку феміністичної теорії, але бачать його слабкість в тому, що він ігнорує категорію статі, не звертає уваги на соціально-економічні стосунки чоловіків і жінок, цілком зосередившись на класових стосунках пролетаріату і буржуазії. Не зрозумів Маркс специфіки жіночої праці, глибокому зв'язку його з культурою, ідеологією, економічною структурою і зростанням капіталу. Чоловік і жінка знаходяться в різних відношеннях до засобів виробництва. Праця, яку людям доводиться робити, щоб вижити, строго поділена за статевою ознакою. Жінка виконує велику частину роботи в будинку, у сфері відтворення людини. Чоловік бере участь в громадському виробництві, створюючи додаткову вартість. Вказуючи на ці недоліки Маркса феміністки запозичують його прозорливість, аналітичну і недовіру до пануючої ідеології, яка завжди прагне представити існуючий стан справ, - як нормальне і природне. Економічна основа експлуатації жінок з точки зору феміністок - марксисток - це капіталізм. П. Сміт, наприклад, вважає, що "праця жінки будинку позитивно впливає на продуктивну працю чоловіка на підприємстві, отже, домогосподарка виробляє додаткову вартість. " (113, р. 208)

М. Макінтош пропонує рахувати народження і виховання дітей продуктивною працею, в економічному сенсі що не відрізняється від чоловічої праці.

Політичні аспекти експлуатації жінок підкреслені "соціалістичним фемінізмом", який багато в чому солідарний з марксистським. Дж. Мітчелл, одна з ведучих його представниць - вважає, що життя жінки визначається чотирма структурними елементами соціальної системи виробництвом, сім'єю, соціалізацією і сексуальністю. Остання трактується не як фізіологічна потреба, а як включена в соціум - форма взаємин, засіб соціального і психологічного самоствердження, "тиску", досягнення економічного статусу. Конкретний взаємозв'язок вказаних структурних елементів і мотивація, залежать від пануючого способу виробництва. Дж. Мітчелл розглядає еволюцію вказаних елементів суспільства в історичному процесі, відмічаючи при цьому, що сьогоднішній стан суспільства дозволяє жінкам більшою мірою, чим раніше, задовольняти свої жіночі переваги в професійній і добре оплачуваній діяльності (соціальна робота, посередництво, управління, медицина, освіта, наука). Проте дискримінація за статевою ознакою далеко ще не зжита, хоча сьогодні вона економічно не оправдана, а морально виглядає волаючим протиріччям демократії.

Все ж феміністки марксистського толку не одностайні в питаннях розуміння взаємозв'язку сімейної і виробничої експлуатації. Вони тяжіють до теорій двох типів. Представники першої - "теорії двох систем" вважають, що капіталізм нейтральний відносно статі і що міра експлуатації жінки в сім'ї і на виробництві не пов'язані один з одним. Прибічники іншої точки зору - "теорії однорідності" виходять з того, що структура капіталізму ґрунтується на статевих ознаках і що його суть полягає в експлуатації жінок. Прибічники "теорії однорідності" вважають, що раз капіталізм і патріархат функціонують в одній соціально-економічній системі, то варто говорити і про одну систему експлуатації. Дж. Еккер пропонує переглянути поняття класу, доповнивши його поняттям соціальної статі (gender). Аналізуючи принцип розподілу в економіці, Еккер показує, що громадські блага нерівноправно розподілені між статями. Капіталізм ділить робітників за статевою ознакою, заохочуючи чоловіків, виділяючи їм більше грошей. В період нестачі робочих місць, жінці починають нагадувати про її призначення - хранительки домівки. Для капіталістичної економіки важливо і те, що жінка є основним споживачем багатьох товарів. Тому виробники зацікавлені в тому, щоб жінка мала більше часу для купівель і споживання.

Центральним поняттям радикального фемінізму, як соціального руху, був "підйом свідомості". Групи "зміни свідомості"стали основною формою практичної діяльності, феміністки займалися обговоренням повсякденного жіночого досвіду, даючи можливість жінкам спілкуватися і підтримувати один одного. На практиці ці групи мали тенденцію до сепаратизму, тому постійно стикалися з проблемою виключення з громадських процесів. Суспільна свідомість, у свою чергу, сформувала відношення до радикальних жіночих організацій як маргінальних. Політика розуміється як контроль і пригнічення особового, у тому числі і сексуального життя. Це лягло в основу популярного феміністичного гасла: "Особисте політичне".

К. Міллет, автор книги "Сексуальна політика", наполягає на тому, що стосунки між статями є сексуально політичними, а влада чоловіка над жінкою - це аспект політичної системи влади. Міллет аналізує поєднання агресивності і насолоди, які супроводять сексуальні стосунки між статями Це поєднання агресії і жадання яскраво проявляється в літературі, яка зображує жінку як істоту, що має єдине бажання, - бути поневоленою. Сексуальний акт, показує Міллет, строго контролюється через приниження жінки, об'єкту жадання: "Я використовую жінку відповідно до моєї необхідності, як круглу і порожню коробку". (Ж. Батай) "Жінки здаються шматками їжі. Я спрямовуюся до них і пожираю їх". (Г. Міллер.) "Я хочу бути побитою". (З роману "Історія О", підписаного жіночим псевдонімом).

У цих творах фіксується статевий символізм, система образів і норм, в яких культура осмислює статеві відмінності і сексуальну поведінку. Сексуальність в культурі прославляється через фалос і принижується через жіночність. Неповноцінність жіночої сексуальності фіксується мистецтвом і представлена в буденній свідомості.

Складається відчуття, що сексуальні стосунки впритул наблизилися до владних. У минулому сексуальність була відокремлена від владних структур безліччю традиційних норм, обумовлених сімейно-національними, становими традиціями. Сьогодні традиції стали слабкіше, межі сім'ї розмиваються моральним узаконенням позашлюбних і дошлюбних зв'язків і зміною внутрішнього клімату в сім'ї у бік інтимності і рівності. Власне кажучи, немає причин, які б заважали переростанню емоційного сексуального зв'язку в стійке співжиття, при якому партнер з низьким статусом у владних і економічних структурах отримує вищий статус за рахунок партнера. При цьому активізується боротьба і конкуренція на "шлюбному ринку" за партнера з вищим статусом або за такого з яким можливі більш повноцінні сексуальні стосунки, але це зменшує міцність сім'ї, роль материнства, батьківства шлюбу на користь владних стосунків. Влада досягається і реалізується через сексуальність. Але ці тенденції багато в чому несприятливі для жінок. Влада, як прийнято вважати, чоловіча перевага і втягування жінки у владу через сексуальність призводить до розщеплення жіночої особи, збіднення жіночності в її душевних і поведінкових характеристиках. Необхідно, вважає Міллет, зафіксувати в суспільній свідомості "непатріархальну жіночність".

Московський філософ - Т. Клименкова вважає, що це можливо зробити через здійснення основного завдання - "виведення сексуальності з області мікрополітики". (26, с. 9)

Якщо психоаналіз, що успадкував багато елементів "натуралізму" епохи просвітництва, загострив і навіть окарикатурив проблему взаємин статі і жіночої особи ("комплекс кастрації у жінки"), то новітні течії у філософській і культурологічній думці, стикаючись з фемінізмом, переводять феміністичні проблеми в розряд загальнолюдських і загальнонаукових, відкидаючи ту легковажну агресивність і елементи наукового нігілізму, які характерні для радикальних феміністок. Правда, від фемінізму при цьому залишається не так вже багато. Долі фемінізму сьогодні обумовлені загальними процесами гуманізації, екологізації, інформатизації культури. З цими процесами пов'язано переосмислення основ і цілей науки, нову постановку проблем. Не дивлячись на те, що багато вимог феміністок минулого (виборче право, право на освіту, розлучення, охорона материнства і дитинства, моральна пошана до жінки, можливість для неї обіймати вищі державні посади і тому подібне) в демократичних країнах переважно задоволено, проблематика, ініційована феміністами, і, зокрема, такі поняття, як "гендерні проблеми", "жіноча культура", "чоловіча культура", "жіноча особа", "патріархальна картина світу", "сексизм" і інші не сходять із сторінок журналів. Найбільш значущим є переосмислення жіночої проблематики в екзистенціалізмі. Подібно до фемінізму і психоаналізу екзистенціалізм не є наукою в традиційному значенні слова. Це - світогляд, стиль життя і мислення, духовна течія в культурі. Головні теми екзистенціалізму - людське існування, доля особи, віра і невіра, втрата і отримання сенсу життя, пошук "справжнього" буття кожною людиною та ін.

Фрейду не раз адресували докір в "пансексуалізмі", оскільки він прославив сексуальність, "лібідо" до універсальності, "життєвої сили", і намагався усю культуру пояснити "репресією сексуальності". Тим часом, неважко бачити, що реальна сфера прояву сексуальності в соціокультурній сфері - нікчемно мала. Головні проблеми життя часто не пов'язані з статтю. Гіпертрофія сексуальності, а також і феміністичної проблематики обумовлена кризою "вікторіанської моралі" кінця 19 ст. Феміністичні ідеї досить чужі усім східним культурам - китайській, японській, індійській. Екзистенціалізм першим відчув фальш в самій категорії сексуальності, що зводиться в ранг філософських або загальнокультурних понять.

Але суть екзистенціалізму - не у відмові від феміністичної проблематики, а в заклику, зверненому як до жінок, так і до чоловіків, усвідомити свою особисту ідентичність і будувати своє життя не залежно від національної, класової або статевої приналежності, а на основі повної "відкритості" світу, на основі усвідомлення своєї особистої свободи і відповідальності, які не можуть бути зведені до якоїсь біологічної або соціальної функції. Всяку спробу спиратися при вирішенні життєвих проблем на зовнішніх "даності", "догмати", "звичаї", "інстинкти", екзистенціалізм розглядає як "виверт" розуму, "втечу від свободи", відхід від відповідальності. Логіка, що спирається на інтереси статі, класу, нації, є фальшивою. Людське існування - це усвідомлена і безумовна свобода, яка не основана ні на яких "передзаданих" нормах і цінностях. Людина вільна, і тому повинна вибирати не лише мету, цінність, сенс, але і саму себе. Отже "бути чоловіком" або "бути жінкою" - це вже щось похідне від "бути людиною". Людина, що спочатку спирається на свій інстинкт, сексуальний або інший, це ще не людина, а тварина і від неї не можна чекати серйозної філософії. Кєркегор сформулював свої "три закони" екзистенціальної діалектики, протиставляючи їх діалектичній логіці Гегеля, яку вважав "плоскою" і розсудливою. Згідно Кєркегору, кожна людина, "височівши" від тварини, інстинктивного буття до людського проходить три ступені. На першій вона орієнтована чимось зовнішнім, інстинктивно прагне до насолоди. На другій керується моральним, етичним законом, який виводиться з людського розуму. І на третій вона живе і поступає відповідно до своєї віри і в той же час спонтанно, так що в кожній важливій для неї дії її віра, розум, інстинкт і совість злиті воєдино. Кєркегор вважав, що тільки перед лицем Бога і на шляху до нього людина є особою. Пізніше цю думку підтримав Бердяєв, помітивши, що "особи немає, якщо немає буття, що вище її стоїть". Якщо не існує "надособистого буття", то людина є тільки частина природи, вона підпорядкована роду і суспільству. Але що таке "надособисте буття"? Для Кєркегора це був Бог. Пізні екзистенціалісти жили вже під впливом Ніцше, що сказав, : "Бог помер", але вірили, що усе людське життя, творчість, історія, творення культури є ні що інше, як прагнення людини до Бога, або Абсолюту, яке ніколи не завершується, оскільки Бог - незбагненний.

Ж.П. Сартр, М. Гайдеггер, Симона де Бовуар називали "справжнє" буття людини "екзистенцією", відрізняючи його від інстинктивного, розсудливого або соціально-заданого буття. "Екзистенція" - відкрита, вільна, "інтенціональна", спрямована на щось і в той же час самосвідома. Справжнє буття людини - не лише віра, але і всякий акт, в якому людина абсолютно чесна і віддає справі або думці усю себе. На відміну від природного, соціального і духовного буття "екзистенція" не піддається науковому пізнанню і може бути лише "прояснена" і освітлена філософією і внутрішніми зусиллями особи.

Жан Поль Сартр в програмній статті "Екзистенціалізм - це гуманізм" говорить про те, що всяка людина починає свій розвиток з "принципової неповноти" і вибирає свій спосіб буття, виходячи зі своєї абсолютної свободи і на тлі абсолютної випадковості. Людина повинна постійно "винаходити себе", "будувати себе", "аж до найдрібніших деталей". Людина нічого не "зазнає", будь-хто, навіть самий пасивний, пасивний варіант поведінки вибраний ним, як "проект буття". Людині ніщо "не дане" і в ній самій. Всяке "дане" розкривається тільки усередині ситуації і інтерпретується самою людиною.

У біопсихологічному сенсі Сартр рахував чоловіків і жінок принципово рівноправними істотами, а на рівні соціокультурному не бачив підстав для розподілу соціокультурних ролей за статевою ознакою. Уявлення про те, що у чоловіка і жінки є якесь своє особливе "соціальне призначення" він розглядав, як різновид "поганої віри", тобто самовиправдання ліні, безвідповідальності, небажання думати і тому подібне. З іншого боку, стосунки між чоловіком і жінкою при зіткненні їх любовних проектів є самими значущими для досягнення "автентичного буття". "Автентичне буття" не являється, строго кажучи, ні чоловічим ні жіночим. У любові людина хоче "полонити іншого", відняти у нього свободу. Така природа "власницького", "садисткою" любові. Інший вид любові - бажання "бути коханим" в крайньому своєму прояві виливається в мазохістську спробу "заперечення себе", своєї свободи. Але ні те, ні інше - неможливо. Тому всякий любовний проект приречений на провал. А якщо це так, то "автентичне буття", строго кажучи, недосяжно. (61, сгр.31)

Садизм і мазохізм, дані Сартром, як найбільш суттєві орієнтації любові в "чистому вигляді" в "нормальних" людських відносинах не спостерігаються. Ніхто не може повністю "відняти" свободу у іншого, ні повністю "віддати" свою свободу. Тому ірраціональна мета любові недосяжна. Проте "досвід любові" надзвичайно важливий. Він ввергає нас в "пограничні ситуації", коли "усе ставиться на карту" і ми вимушені робити вибір. Боротьбу за жіноче рівноправ'я і визнання свободи жінки Сартр вважав важливим напрямом демократичного розвитку, але заперечував існування відмінних один від одного чоловічого і жіночого "самозвеличання". Свобода, самопізнання, автентичність особи реалізуються в мові, яка є загальнолюдське надбання. В усякому разі, "користування мовою", (що розуміється як сукупність усіх виразних можливостей), рівнодоступно чоловікові і жінці. Розвивати індивідуалізовану мову і тим самим розширювати простір "особистої свободи" може кожен. Але дивно було б спеціальне розвивати особливий "чоловіча" і "жіноча" мови. Вони були б штучними і суперечили б головній функції мови - здійсненню комунікації, досягненню взаєморозуміння, згоди, ясності у взаєминах.

Симона де Бовуар (1908-1968), французька письменниця і філософ, дружина і подруга Сартра багато роздумувала про жіночі проблеми. У своїй книзі "Друга стать", яка досі залишається однією з найвідоміших робіт у феміністичній літературі, вона пише про те, як "стають жінкою". Це питання розглядається їй на історичному і індивідуальному рівнях. Вона погоджується з Енгельсом в тому, що розподіл праці, роль в економічній системі зумовили соціальне і духовне буття жінки. Але ні економіка, ні політика, ні релігія не можуть і не повинні визначати жіночу і чоловічу "екзистенцію".

Автентичне взаємовідношення чоловіка і жінки - любов. Проте, і в цьому, самому, здавалося б, природному і вільному взаємовідношенні людей дві людини не лише прагнуть до близькості, взаєморозуміння і служіння один одному, але і ведуть відчайдушну боротьбу за панування і лідерство. Чому? Тому, вважає Симона де Бовуар, слід за Сартром, що "людська свідомість імперіалістичнна". У любові, разом з "проблисками" зовнішнього буття, завжди багато фальші, примхливості, насильства і невротичного фанатизму. Одна людина впливає на іншу не лише екзистенціально але і соціально, через свою роль в суспільстві, яка ніяк не може відповідати екзистенціальним спрямуванням іншої людини. Тому для самої де Бовуар традиційний шлюб представляється небезпечним, в ньому жінка втрачає свою особу. Причина слабкості жінки багато в чому визначена біологічними чинниками, які в давнину грали первинну роль в розподілі соціальних функцій. Проте в сучасній цивілізації вони не повинні визначати статус жінки. Проте, інерційна "чоловіча культура", що склалася протягом багатьох століть, як і раніше заважає жінці стати повноцінною особою. Це вдається їй лише в тій мірі, в якій вона зможе ігнорувати свої біологічні статеві відмінності і пов'язані з ними соціальні функції.