Церковь и театр: история и перспективы взаимоотношений

Отношение церкви к театру в истории христианства. Античный театр и причины отрицательного отношения к нему церкви. Изменения в театре в Средние века и Новое время. Отношение русской церкви к театру. Современное состояние взаимоотношений церкви и театра.

Рубрика Культура и искусство
Вид дипломная работа
Язык русский
Дата добавления 26.12.2013
Размер файла 253,6 K

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

  • Введение
  • Глава 1. Отношение церкви к театру в 1-ом тысячелетии
  • 1.1 Античный театр и его сущность
  • 1.2 Отношение в каноническом праве Церкви
  • 1.3 Отношение у святых отцов
  • Глава 2. Церковь и театр в средневековье и новом времени в западной европе
  • 2.1 Зарождение театра современного типа
  • 2.2 Отношение к театру в западном христианстве
  • Глава 3. Церковь и театр в России XVII - начала XX вв.
  • 3.1 Зарождение театра в России в XVII-XVIII вв.
  • 3.2 Театр в России в XIX - начале XX в. и отношение к нему общества и Церкви
  • Глава 4. Современное сотрудничество церкви и театра
  • 4.1 Общие моменты
  • 4.2 Московские театры "Глас" и "Камерная сцена", опыт других регионов
  • Заключение
  • Список использованных источников и литературы
  • Приложения

Введение

На протяжении 2000 лет истории христианства Церковь по-разному относилась к театру. Сегодня, когда происходит постепенное воцерковление многих сторон общественной жизни, тема отношения Церкви к театру, и их взаимоотношений как никогда актуальна. Театральное искусство в прямом смысле является гигантской силой воздействия на массы людей и на конкретного человека, которая в наше время в связи с киноиндустрией крупных масштабов всё более возрастает. И деятели театра и кино несомненно исполняют некое высокое предназначение на земле (не просто умножают доходы), если нравственно преображают общество.

На сегодняшний момент в обыденном церковном сознании увы остается открытым вопрос - можно ли на основании трудов христианских писателей первых веков отвергать любой театр как таковой, в любом виде, каким бы он нам ни явился, с любым содержанием пьес и с любыми методами постановки?

Объектом нашего исследования является история культуры. Предметом нашей работы - отношение церкви к театру в истории христианства и современности. Ближайшая цель работы - показать отношения Церкви и театра, и их причины в истории христианства. Поставленная цель предполагает решение следующих задач:

изучить сущность античного театра и причины отрицательного отношения к нему Церкви;

обозначить изменения, произошедшие с театром в Средние века и Новое время;

показать отношение Русской Церкви к театру в исторической ретроспективе;

показать современное состояние взаимоотношений Церкви и театра.

Степень изученности темы. Тема отношения церкви к театру изучена очень слабо, причём как со стороны театральных, так и церковных кругов. Это странно, учитывая наличие значительного опыта взаимодействия Церкви и театра, не только негативного, но и продуктивного, как в прошлые века, так и в наше время. В советскую эпоху театроведческой и исторической науками по причинам нивелирования христианских основ культуры факты подобного опыта либо замалчивались, либо освещались крайне скупо и неадекватно. В среде церковной и сейчас ещё велика инерция отторжения всего, что связано с театром, хотя в прошлые века, о чём мы постараемся рассказать, были почтенные отцы Церкви, в том числе святые, которые видели в театральном искусстве аспекты, ресурсы, помогающие им на поприще служения Богу и людям, и даже сами обращались к творчеству в этой сфере культуры.

В целом же по истории театра ещё с советского времени существует множество учебников и пособий. Но в большинстве из них авторы не ограничиваются двумя-тремя строчками о явлении, которое мы изучаем, только когда речь идёт об эпохе Средневековья. Причём, чаще всего подачу материала в этих книгах приходилось переосмысливать из-за вполне понятной ангажированности учёных-театроведов школы соцреализма.

История античного театра освещалась такими величинами искусствоведения как профессора А.Ф. Лосев, А.А. Тахо-Годи и др. Особое наше внимание привлёк труд В.В. Головни на эту тему. Несмотря на то, что Валентин Владимирович не успел довершить его, скоропостижно скончавшись в 1967 г., его "Историю" можно прямо назвать фундаментальной работой по комплексу использования в ней последних при жизни автора открытий археологии и палеографии, относящихся к Древней Греции и Риму. Здесь дан глубокий анализ, не только филологический, но и социоэтический, произведений античных драматургов, детальнейший обзор внешних особенностей постановок: техники актёрского исполнения, архитектуры зданий театров, специфики изготовления костюмов.

"История зарубежного театра" Ч. I под редакцией профессоров Г.Н. Бояджиева и А.Г. Образцовой была использована с точки зрения несомненной панорамности, широкоохватности этой работы, довольно подробно рассказывающей о развитии театра, начиная с периода Античности до Просвещения. Например, об античном театре в этом коллективном труде написал уже представленный выше В.В. Головня. Сам профессор Г.Н. Бояджиев явился автором главы о Средних веках. Ему, естественно, пришлось говорить здесь и о церковной драматургии, скрыть значение которой в эпоху Средневековья не удалось бы. Бояджиев даёт качественный анализ жанрово-эстетических сторон взаимодействия Церкви и театра. А вот со стороны оценки плодов и роли этого взаимодействия наблюдается тенденция их умаления и предвзятого критицизма.

Всем, кто возьмётся в дальнейшем за раскрытие темы, подобной избранной нами, в области анализа ситуации на Руси и в России хотелось бы порекомендовать обратиться к монографии Н.Н. Евреинова "История русского театра с древнейших времён до 1917 года". Автор работы сам - видный деятель театра, режиссёр, теоретик и драматург, эмигрировавший в 1925 г. во Францию. Названная его книга вышла в издательстве им. Чехова в Нью-Йорке в 1955 г., уже после смерти Николая Николаевича. Автор не только не пытается здесь редуцировать явления жизни церковно-театральной; они оказываются объектом его живейшего интереса, он посвящает этому сотрудничеству целые главы. (Достаточно сказать, что и в руководимом Евреиновым Старинном театре Петербурга осуществлялись постановки пьес в жанрах церковной драматургии.) В книге приведены порой уникальные и малоизвестные факты влияния Православной Церкви на становление и развитие театра в России.

Также для написания работы представили огромный интерес нравственно-эстетические взгляды таких мудрецов и гениев прошлого, как Аристотель, Квинт Гораций Флакк, Сервантес, Шекспир, высказываемые ими в культурологических и художественных произведениях, которыми мы воспользовались для определения высоких ориентиров будущего развития театра в христианском духе на основе лучших достижений культуры.

церковь театр русская античный

Хронологические рамки исследования очень широки в связи с избранной темой, и включают пространство времени приблизительно с I-го тысячелетия до Р.Х. по сегодняшний день. Особое место уделено истории вопроса в России. Приведены мнения, исторические, биографические справки из жизни святых подвижников, известных деятелей нашей Церкви и русского театра. Ведь именно в нашей стране как никогда актуальна необходимость борьбы с бездуховностью в искусстве, особенно в таких крайне популярных его видах, как театр и кино, и возрождения культуры на основе православных ценностей жизни и личности человека.

Использованные нами источники можно разделить на несколько типов. Во-первых, канонические источники: апостольские правила; правила святых Вселенских соборов; правила святых поместных соборов; современные документы Церкви, касающиеся театра, а также комментарии известных толкователей на эти церковные законы. Во-вторых, труды отцов Церкви, упоминавших о театре. В-третьих, агиографические и биографические источники. К четвертому типу отнесём литературные памятники, прежде всего, пьесы церковных писателей и пьесы светских драматургов на христианскую, библейскую тематику, либо о церковных реалиях.

Может вызвать определённое удивление тот факт, что столь большое по объёму место в работе уделено античному театру, ведь, вроде бы, в самые значительные периоды его существования ещё не воссияла людям Церковь Христова, стало быть, здесь кажущееся несоответствие теме работы. Но именно античный, главным образом, древнеримский театр таким, каким он был, предстал перед глазами отцов Церкви первых веков христианства, и именно в осмыслении его сценической реальности рождалось их отношение к театру в целом. Критика, преимущественно, отрицательная, задала, благодаря авторитету святоотеческого наследия, ориентиры, постулаты для церковных кругов всех последующих столетий. И она, эта критика, действительно, актуальна по сей день, в основном, в ракурсе вопроса - чего не должно быть в театре? А значит, истоки многих противоречий, споров среди церковной иерархии, общины верующих и представителей интеллигенции, в том числе театральной, вокруг того, что являет нам этот род искусства, и пути разрешения порой крайне острых конфликтов следует искать в той эпохе античного театра как зарождения театра в нашей части света и зарождения отношения к нему у отцов Церкви.

Глава 1. Отношение церкви к театру в 1-ом тысячелетии

1.1 Античный театр и его сущность

Если взять историю именно европейского театра, античный театр является древнейшим. Вряд ли мы сильно погрешим против истины, применив к нему определение - языческий. Греческая трагедия целиком основывалась на мифологии - сказаниях о сотворении мира, о богах и героях древности, которые к тому же воспринимались драматургами, актёрами и зрителями не как мифы, а как реальность. Боги иногда предстают там более завистливыми, жестокими и мстительными, чем люди. Однако…

В.В. Головня: "Все вопросы, волновавшие афинское общество: религия, философия, литература, политическое устройство, воспитание детей, положение женщины - всё это находило отклик у афинских драматургов". Головня В.В. История античного театра. М., 1972. С. 14. То есть не только языческая религия входила в сферу их внимания.

Для удобства изучения история античного театра обычно делится на два больших раздела - истории греческого и римского театров.

Хронологически дату зарождения греческой драмы и театра можно определить лишь приблизительно. Связано это событие с сельскими празднествами в честь бога Диониса, культ же Диониса появился в Греции в VIII в. до н.э. Самая яркая эпоха истории театра, и в целом Древней Греции - V в. до н.э., расцвет античной рабовладельческой демократии, и вместе с тем - древнегреческой науки и искусства. Это период творчества великих греческих драматургов: авторов трагедий Эсхила, Софокла, Еврипида, комедиографа Аристофана. До нас дошли в полном виде семь трагедий Эсхила, семь Софокла, семнадцать Еврипида; сатировская драма Еврипида "Киклоп" и часть сатировской драмы Софокла "Следопыты" (сатиры - мифические существа, спутники Диониса). По свидетельству Аристотеля, из сатировской драмы, древнейшего жанра греческого театра, развилась трагедия: "Затем из малых фабул явились большие произведения, и диалог из шутливого, так как он развился из сатирической драмы, сделался величественным". Аристотель. Этика. Политика. Риторика. Поэтика. Категории. Минск, 1998.С. 1069. От Аристофана осталось одиннадцать комедий.

Комедия Древней Греции в гораздо большей степени, чем трагедия, переняла болезни языческого сознания. В пьесах Аристофана исполнялся кордак (танец с неприличными телодвижениями); хитон (род платья) актёров был непристойно короток, оставлял открытыми ягодицы и фалл. Впрочем, сразу сделаем оговорку - актрис в театре того времени вообще не было, женские роли исполнялись мужчинами. А в мужских комедийных ролях актёры использовали искусственный фалл. Зачем и откуда это взяли в театр? Из тех же праздников в честь Диониса; их существенную часть составляло шествие с ношением фалла, пением фаллических песен и жертвоприношением козла. В сатировских драмах также было много непристойностей, как в драме Еврипида "Киклоп" - удовлетворение Киклопом противоестественной страсти с отцом сатиров Силеном.

Тяжёлым и малоприемлемым для восприятия православным сознанием является важнейший мотив античной драматургии - тема властвующего над человеком рока, когда злая воля богов осуществляется над ним вне зависимости от его устремлений, попыток изменить, наладить жизнь иначе. Таков цикл трагедий о царе Эдипе у Эсхила ("Лай", "Эдип", "Семеро против Фив") и Софокла ("Эдип-царь", "Эдип в Колоне"). Что бы ни делал главный герой, мудрый и заботливый правитель, пользующийся доверием народа, в попытках отвести от себя ужасное пророчество оракула Аполлона, осуществление его оказывается неизбежным - Эдип стал убийцей отца, и женился на матери. Заметим, всё это - без ясного понимания совершаемых им действий.

Но встречаются у великих греческих трагиков и мотивы, совершенно понятные, близкие православному сердцу. Ибо, по апостолу Павлу, когда язычники, не имеющие закона, то есть даже представления о богоугодной жизни, по природе законное делают, "дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли" (Рим.2: 15).

Эсхил воспитывал трагедией "Персы" гражданские чувства греков в эпоху битв с персами 499-449 гг. до Р.Х., воспевая доблесть в отстаивании национальной независимости и свободы. Здесь редкий случай, когда сюжетом пьесы послужили не мифы, а современные драматургу события. Предводитель персов Ксеркс - носитель трагической вины; ему следовало только охранять границы своего царства, а не вступать на путь завоеваний. В другой пьесе Эсхила "Молящие" героини Данаиды бегут из Египта, избавляясь от брака с двоюродными братьями, желавшими этого.

У Софокла прорицатель Тиресий в трагедии "Антигона" указывает царю Креонту на его виновность и предсказывает страшное возмездие, когда тот, отдавший приказ о запрете хоронить Полиника, заключает в подземелье сестру последнего Антигону, посмевшую нарушить суровый запрет из-за сильной любви к брату. Правда, Полиник оказался предателем, приведя в борьбе с братом за трон аргосскую рать под стены родного города Фив. Но даже тень мысли, что его тело после смерти не будет погребено, внушала древнему греку отчаяние. Хоронить мёртвых, и не мешать похоронам с древности признавалось общеэллинским обычаем.

В трагедии Еврипида "Елена" высказывается радикальная по тому времени мысль, что добрый, чистый сердцем раб такой же человек, как и свободный. В другой пьесе этого автора "Ифигения в Тавриде" есть порицание более жестоким язычникам, чем его единоплеменники - диким варварам царства Фоанта. Хотя они подобно грекам чтут богиню Артемиду, но приносят ей человеческие жертвы, чего греки не делали. Ифигения даже упрекает саму Артемиду, принимающую такие жертвоприношения. Если кто-либо коснётся крови, трупа или роженицы, считается нечистым, ему запрещено приближаться к алтарю богини, между тем она находит радость в убийствах в её честь.

В комедии Аристофана "Облака" за душу юнца Фидиппида борются Правда и Кривда. Правда воспевает нравственное воспитание: "Безобразных поступков стыдиться, краснеть, от насмешек грозой загораться. / Перед старшими с места учтиво вставать, поднимаясь при их приближении,/ И почтительным сыном родителю быть, не грубить, не ворчать и не спорить". Аристофан. Комедии. Фрагменты. М., 2008. С. 200.

Истоки римского театра - в праздниках начала сбора урожая. Там распевали весёлые и шуточные песни, "фесценнины", где стала находить отражение социальная борьба. С начала III в. до н.э. - усиленное влияние на Рим греческой культуры. В 240 г. до н.э., после II-ой Пунической войны, римляне впервые посмотрели драму на родном языке, переделанную с греческого. Постановщиком выступил грек-вольноотпущенник Ливий Андроник.

Ещё до греков Рим подвергся в области сценических игр влиянию этрусков. Первый случай таких игр, по словам историка Тита Ливия, имел место в 364 г. до н.э. Тогда в Риме началась моровая язва. Испробовали многое, чтобы умилостивить богов. Ничего не помогало. Решили прибегнуть к сценическому представлению: совершенно новому средству, до этого в качестве зрелища предлагались только конские бега. Актёров наняли в Этрурии. Они исполняли танцы под флейту, с красивыми телодвижениями, без слов. После нашлись подражатели этрусским мастерам среди римской молодёжи. Эти добавили к танцам пение, переброску фразами и жестикуляцию. Как и в Этрурии актёры получили название гистрионов. Гистрионы исполняли сатуры под музыку флейты. Сатуры - маленькие комические сценки без общего сюжета.

В эллинистическую эпоху (III-I вв. до н.э.) впервые выступают актёры-профессионалы. Впрочем, предполагают, что уже во 2-ой пол. V в. до н.э. некоторые люди посвящали себя исключительно артистической деятельности.

Следующий этап в развитии театрального искусства Древнего Рима - вид простейших драматических представлений, "ателланы". Их заимствовали от племени осков из Кампании к началу III в. до н.э. (в Кампании был городок Ателла). "Ателлана" - фарс четырёх постоянных бытовых комических типов-масок (предшественник итальянской комедии дель арте). Он не имел отношения к язычеству, но отметим, что чертами его содержания являлись грубость и непристойность.

В III и II вв. до н.э. театр республиканского Рима достигает расцвета, связанного с именами выдающихся драматургов - Невия, Плавта, Энния, Теренция. Плавт и Теренций создавали комедии по новому аттическому типу, с преобладанием не мифологических, а бытописательских черт. Порой в них содержалось не только то, что служит к развлечению зрителей, вызывает смех, но и нравственное зерно. В комедии Плавта "Клад" высмеивается скупость. Причём, главный герой - не богач, а бедняк, нашедший горшок с золотом, который не осчастливил его, а не давал покоя ни днём, ни ночью. "Слёзная" комедия "Пленники" этого автора даёт образец трогательной дружбы между господином и рабом. Филократ, выпущенный из плена вместо своего раба Тиндара, узнав, что тот сослан в каменоломни, говорит: "Лучший из людей страдает за моё спасение". Во 2-ой пол. II в. до н.э. у римлян появляется национальная комедия - "тогата" (персонажи её носят римскую тогу). Авторы этого жанра - Титиний, Афраний и Атта.

Во время, приближающееся к Рождеству Христову, крупнейший представитель "золотого века" римской литературы Гораций (65-8 гг. до н.э.) в "Послании к Пизонам" выводит принципы достойного характера драматических представлений, на которые стоит обратить внимание теперешним деятелям сцены, и которые, к сожалению, нарушались в современном этому великому поэту театре Рима. На сцене, говорит Гораций, нельзя показывать то, что должно быть скрыто от взоров людей. А также, что будет красноречивым в словах очевидца: Медея не должна на глазах у зрителей убивать детей, а Атрей варить человеческое мясо. Зритель испытает вместо высокого ужаса тягостное омерзение. Идеал Горация - "драма, где мысли умны, а нравы очерчены метко". Квинт Гораций Флакк. Оды. Эподы. Сатиры. Послания. Изд. Художественная литература. М., 1970. С. 319.

Нас же особенно интересует период театра императорского Рима: от падения республики в кон. I в. до н.э. до V в. н.э., поскольку это также время распространения по всем уголкам Земли Церкви Христовой. Благодаря военным успехам территория Римской империи крайне расширилась: от Испании на Западе до Месопотамии на Востоке, от Британии на Севере до Египта на Юге. Из вновь присоединяемых провинций мощным потоком текли богатства в виде денежных средств, ценностей, рабов. Уже около 50 г. до Р.Х. в общественной психологии римских граждан наблюдаются негативные с христианской точки зрения тенденции. Развитие роскоши в быту высших классов способствовало выработке своеобразной жизненной философии наслаждения и пренебрежения к физическому труду. Разорявшиеся мелкие землевладельцы стремились в столицу, где, превращаясь в деклассированную массу, проводили жизнь в полной праздности, требуя лишь "хлеба и зрелищ". Они тоже презирали труд, сами живя за счёт рабского труда. Весь Рим мало-помалу проникся психологией паразитизма. Это не замедлило сказаться на театре. В.В. Головня: "Театр в императорском Риме получил развлекательный, зрелищный характер. Его идейно-воспитательная роль неуклонно падает". Головня В.В. История античного театра. М. 1972. С. 371.

Преобладать на сцене стал жанр мима - сценки из обыденной жизни, разыгрывавшиеся без масок. Мимы отличались грубостью и разнузданностью, солёностью народного юмора, были исполнены разврата, непристойных движений и слов. В них обыгрывались темы плутовства, ябедничества, а наиболее часто - супружеских измен и чувственных наслаждений. Большую роль играли сквернословие и побои. К сер. I в. до н.э. мим был возведён на степень литературной комедии, стал более утончённым, но в нём усилились элементы цинизма. Самым смелым сценам, где выступали обязательно обнажённые женщины, аплодировали громче всего. Сохранив безнравственность сюжетов, которую теперь уже обличала Церковь Христова, этот жанр вбирал всё больше насилия. Так при представлении мима о разбойнике Лавреоле император Домициан (81-96 гг.) приказал вправду распять на кресте настоящего разбойника. Были мимы, осмеивавшие христианство с его догматами и обрядами. В одном, например, пародировалось Таинство Крещения.

Трагедии в эпоху империи почти не игрались. Роскошная постановка была чуть ли не единственным средством привлечь на них зрителей. Порой роскошь сочеталась с крайней жестокостью. По свидетельству I-го века, однажды в трагедии "Геркулес на Этне" на главную роль назначили также приговоренного к смерти преступника. Ради полноты эффекта он был сожжен на сцене живым. Постепенно вместо целой трагической пьесы стали ставить только наиболее эффектные места. У известного трагика I в. н.э. Сенеки постоянно встречается изображение ужасного: страшной мести и т.п. Это объясняется тяжкой атмосферой в тогдашнем Риме, где правил Нерон. Некоторые картины трагедий Сенеки просто отталкивают нас натурализмом. Вот изображение гибели Ипполита в трагедии "Федра": "Окровавляя землю, голова/ Со стуком разбивается о скалы. / Клочки волос повисли на кустах,/ Раздроблены прекрасные уста/ Каменьями, злосчастная краса/ От многих ран погибла. На камнях/ Трепещут умирающие члены". Люций Анней Сенека. Трагедии.М. - Л., 1933. С. 148. Медея из одноимённой трагедии, в отличие от Еврипида, у Сенеки умерщвляет детей своих и Язона прямо на сцене.

Таким образом, языческие корни античного театра не вызывают сомнения. А поскольку это - древнейший театр в Европе, можем ли мы сделать уверенный вывод, что Церковь должна безоговорочно отбросить театральное дело как вредное по своей сути? Как ни парадоксально звучит, даже если бы театр того времени не просто содержал элементы язычества, а использовался бы только, исключительно для организации и оформления языческих культов разных богов, и в этом случае нельзя было бы утверждать его полную несоотносимость с задачами Церкви Христовой. Вспомним, что порой христианские храмы воздвигались на месте бывших языческих капищ (храм Софии в Константинополе, Новгородский Софийский собор, церковь Рождества Иоанна Предтечи - первый московский храм и мн. др.). Из истории наших праздников узнаём, что некоторые из них были когда-то языческими, силой благодати преображенными в христианские. Пожалуй, наиболее очевидная версия установления в IV в. даты празднества Рождества Христова 25 декабря - создание противовеса культу бога Митры в сознании людей. На эту дату приходился солярный праздник "Рождения Солнца Непобедимого" (после зимнего солнцестояния начинает прибывать солнечный день), который наполнился новым содержанием: Рождество Христа - "Солнца Правды". Праздник поминовения усопших во вторник второй седмицы по Пасхе Радоница взял название от весеннего языческого праздника восточных славян. Радоницы, тризны - имена божеств, олицетворяющих почитание усопших, хранительниц их душ.

В житии великомученика Прокопия (Ил.8) есть примеры того, как языческие греческие боги предсказывают пришествие Христа, славят Его. "Аполлон отвечал: "я исповедую Единого Бога, царствующего на небесах, Коего вечное Слово зачнется чистою Девой. Матери Его будет принадлежать храм этот, а имя ей Мария. Муж с неба, Который, будучи Богом, всё-таки будет страдать, хотя Божество не будет страдать. По Божеству и по человечеству Он будет иметь от Отца бессмертие и жизнь, и силы, а по Матери Он будет иметь смерть, крест и гроб. Из Его очей будут течь теплые слезы и Он пять тысяч людей насытит пятью хлебами. О Нем всякий скажет: Христос есть Бог мой, распятый, умерший, воскресший из гроба и восшедший на небо". Жития святых по изложению святителя Димитрия, митрополита Ростовского. Барнаул, 2003-2004. С. 91.

Интересное наблюдение сделал проф.А. Белецкий в книге "Старинный театр в России". Устройство православного храма напоминает устройство древнегреческой сцены. Стена иконостаса соответствует "схене", у которой тоже три двери. В театре Древней Греции средняя дверь назначалась для выхода царей - "царские врата" в иконостасе. Перед декоративной стеной греческого театра было возвышение - "проскениум", куда выносилось действие, где речитатив исполнителей перекликался с возгласами и песнями хора; в православном храме эта площадка называется амвоном. Трём актёрам по степени важности и доли участия древнегреческой трагедии соответствуют три священнослужителя в православном храме: протагонист - священник, девтерагонист - диакон, и тритагонист - чтец (псаломщик). Ещё из сходств - роль хора, элементы пластики в движениях священнослужителей (поклоны, коленопреклонения, воздевания рук, медленные и ускоренные движения по храму в определённых направлениях). Кто-то возразит, что главные литургические события совершаются в алтаре и скрыты от взоров прихожан. На это ответим - в древнегреческом театре ключевые, кульминационные события спектакля, такие как смерть героев, роды и т.п., тоже происходили за "схеной", были "спрятаны" от глаз зрителей. И как верующие в православной церкви имеют представление о действиях в алтаре только по возгласам священника, так пришедшие в театр Древней Греции догадывались о перипетиях за сценой по крикам, словам героев.

Театр изначально нёс на себе кроме мистических функций, которые постепенно умалялись, пока совсем не отошли в наше время, чисто зрелищных, также моральные. В.В. Головня: "Хотя греческая трагедия и заимствовала свои сюжеты из мифологии, она отражала современную ей жизнь демократических Афин V в. до н.э., активно вмешивалась в эту жизнь, старалась её перестроить в соответствии с общественно-политическими, религиозными и нравственными воззрениями того или иного драматурга". Головня В.В. История античного театра. М., 1972.С. 14.

1.2 Отношение в каноническом праве Церкви

Давайте условимся, прежде, чем займёмся изучением этого пункта, в следующем - просьба к беспристрастной научной комиссии с надеждой на понимание - хотя и в современном театре иногда, к сожалению, можно найти какие-то слабые отголоски ужасов театра имперского Рима, если б они сегодня были вынесены на сцену режиссёром даже в 5% -ной консистенции, такого режиссёра сразу после премьеры отправили бы на скамью подсудимых или в сумасшедший дом. Стало быть, об однозначном и явном сопоставлении театров этих двух эпох речи идти не может - они слишком далеки друг от друга. Зрелища, подобные мимам, в наше время вообще вряд ли бы назвали театром. А значит, апостольские постановления нельзя применять к актёрам и актрисам нашего времени.

Чтобы принять Крещение, актёр должен был прекратить свои занятия. Апостольские постановления (VIII, 32) гласят, что принимать в церковное общение можно только под тем условием, "чтобы актеры и актрисы, возницы, гладиаторы, содержатели театров, а также и состязающиеся на Олимпийских играх, флейтщики, музыканты (играющие на кифарах и лирах) и плясуны покинули свое искусство". Каноны Православной Церкви. Изд. Свято-Троицкая Православная Миссия. Буэнос-Айрес. 2001.С. 5. Как видим, если следовать этому правилу с дотошной точностью, кроме актёров, лишить благодати Крещения придётся миллионы людей из тех, кого сейчас Церковь всё же не отвергает - спортсменов, музыкантов, танцоров, представителей театральной администрации. И даже "возниц" - то есть в нынешнем смысле водителей, шофёров театров и цирков.

"18 Апостольское правило гласит: "Вземший в супружество вдову, или отверженную от супружества, или блудницу, или рабыню, или позорищную (т.е. актрису) не может быти епископ, ни пресвитер, ни диакон, ниже вообще в списке священнаго чина". Цыпин В.А., прот. Церковное право: Курс лекций. М.: Круглый стол по религиозному образованию в Рус. Правосл. церкви, 1994. С. 116. Тут внесём небольшое разъяснение во избежание кривого истолкования. Слово "позор" раньше на Руси обозначало не только то, к чему мы привыкли сейчас. В словаре В.И. Даля читаем: "Позор, зрелище, что представляется взору". Даль В.И. Толковый словарь русского языка. Изд. Эксмо. М. 2011. С. 318. Любое зрелище, обратите внимание, хорошее в том числе.

315 г. - собор в Эльвире также решил допускать актера к принятию христианства только в том случае, когда он откажется от дела своего и впредь обещает не приниматься за актерство. В противном случае надлежит изгонять его из общины.

Правило 54 святого поместного Лаодикийского собора 360 г. гласит: "Не подобает освященным или причетникам зрети позорищные представления на браках или на пиршествах: но прежде вхождения позорищных лиц вставать им и отходить". Правила поместных Соборов Святой Православной Церкви с толкованиями Епископа Никодима (Милоша) Издание исправленное и дополненное, Свято-Троицкая Православная Миссия. Буэнос-Айрес. 2004. С. 73.

Намного мягче постановления IV Карфагенского собора 399 г. Отлучали от Церкви только тех, кто в праздник, пренебрегая церковным богослужением, предпочтет театральные зрелища.

В конце IV в. при императоре Феодосии I Великом, особенно после его эдикта 391 г. христианство становится государственной религией Римской империи. Как уже было показано выше, театр этой эпохи предлагал почти исключительно вульгарные и душевредные развлечения. Церковь боролась с таким театром. Она, например, добилась того, чтопо воскресным дням и в большие праздники представления были запрещены.

Это запрещение оформлено 72 правилом святого поместного Карфагенского собора, состоявшегося в 419 году: " (…) да воспретится представление позорищных игр в день воскресный, и в прочие светлые дни христианской веры: тем паче, что в продолжение восьми дней святой Пасхи, народ более собирается на конеристалище (Выделение моё - М. М.), нежели в церковь. Должно определить определенные для позорищ дни, когда они встречаются с праздничными, и никого из христиан не должно принуждать к сим зрелищам". Правила поместных Соборов Святой Православной Церкви с толкованиями Епископа Никодима (Милоша)...С. 283. "Позорищные и глумящиеся на зрелищах и прочие таковые лица или отступники, кающиеся и обращающиеся к Богу, да не лишаются благодати или примирения (45 (55) правило святого Поместного Собора Карфагенского)". Там же.С. 225. "Детям священников не представлять мирских зрелищ и не смотреть оных. Сие же и всем христианам всегда проповедуемо было, да не входят туда, где бывают хуления (18 правило святого поместного Собора Карфагенского)". Там же.С. 200. "Подобает просити еще и о сем: аще кто восхощет от некоего игралищного упражнения приступити к благодати христианства, и пребывании свободным от оных нечистоте: то да не будет позволено никому склонити, или принуждати такового паки к тем же занятиям". (63 (74) Правило святого Поместного Собора Карфагенского) Там же.С. 285. "Относительно актеров, бывших христианами, мы видели постановление 45 правила этого собора, предписывающего примирить их с церковью и удостоить святого причащения, если они покаются и оставят свою службу. В данном правиле говорится об актерах, которые еще не были христианами, но выразили желание принять крещение. Служба актеров была до некоторой степени постоянной, и записавшийся однажды в число актеров должен был исполнять ее неуклонно, так как, по тогдашним гражданским правилам, каждый, не явившийся в определенное время на службу, подвергался наказанию. Данным правилом карфагенские отцы напоминают своим делегатам ходатайствовать перед императорами об издании закона, воспрещающего принуждать к театральной службе лиц, которые, обратясь к христианству, приняли крещение и желают сохранить себя чистыми от подобного нечестия". Правила поместных Соборов Святой Православной Церкви с толкованиями Епископа Никодима (Милоша)...С. 233.

С 452 г. участвующие в создании мимов отлучаются от Церкви. А вот правило, особо зримо показывающее, что театральное дело тогда отождествлялось с язычеством: "Так называемые календы, вота, врумалия и народное сборище в первый день месяца марта желаем совсем исторгнуть из жития верных. Такожде и всенародные женския плясания, великий вред и пагубу наносить могущия, равно и в честь богов, ложно так эллинами именуемых, мужеским или женским полом производимые плясания и обряды, по некоему старинному и чуждому Христианского жития обычаю совершаемые, отвергаем (…); при давлении винограда в точилах не возглашать гнусного имени Диониса, и при вливании вина в бочки не производить смеха, и, по невежеству, или в виде суеты, не делать того, что принадлежит к бесовской прелести. Посему тех, которые отныне, зная сие, дерзнут делать что-либо из вышесказанного, если суть клирики, повелеваем извергать из священного чина, если же миряне, отлучать от общения церковного.

Под именем календ запрещается празднование первого дня каждого месяца, с обрядами и увеселениями от язычества происшедшими, под именем Вота, - остатки языческого празнования в честь Пана; под именем Врумалия, - остатки празднования в честь языческого божества Диониса или Вакха, коего одно из названий есть Вромий". (62 правило 6 Вселенского Собора) Каноны Православной Церкви… С. 83.

Вообще, заметим, что правила Соборов касаются не собственно театра, а чаще всего только правил поведения христиан, например, на "браках" то есть на свадьбах, и осуждают народные праздники, посвященные языческим божествам. "Из жизни духовных лиц должно быть устранено все, что может соблазнить паству. Согласно 24 правилу Трулльского Собора "Никому из числящихся в священном чине, ни монаху не позволяется ходить на конские ристалища или присутствовать на позорищных играх. И если кто из клира зван будет на брак, то при появлении игр, служащих к обольщению, да встанет и тотчас да удалится, ибо так повелевает нам учение отцев наших. Если же кто обличен будет в сем: или да престанет, или да будет извержен". Цыпин В.А., прот. Церковное право: Курс лекций. М., 1994. С. 119.

1.3 Отношение у святых отцов

Апостол Павел восклицает в 1-ом Послании к Коринфянам: "Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы" (1 Кор.15: 33). Исследователи нашли, что это цитата из комедии древнегреческого драматурга Менандра (342-291 гг. до Р. Х.)"Фаида". Неизвестно, читал ли Павел эту комедию, или видел в театре, или же использовал фразу как вошедшую в поговорку. Сам апостол, по крайней мере, здесь ни на кого не ссылается, поэтому все догадки могут быть оспорены. Важно для нас то, что приведённые слова вполне допустимо трактовать и как требование к театральному сообществу морально соответствовать возложенной на него важнейшей задаче продвижения культуры, несения её людям.

В "Апостольском предании" Ипполита Римского (ок. 170 - ок. 235 гг.) актер приравнивался к гладиатору, содержателю публичного дома, скульптору, изображающему идолов. Отцы и учителя Церкви III века. Антология.Т. II. М., 1996. С. 247. И действительно, скажем ещё раз: зритель театрального представления той эпохи мог найти много похожего и в спектаклях, и в гладиаторских поединках на аренах амфитеатров, и в публичных домах, и в языческих капищах.

Наиболее откровенно порицал театральные зрелища свт. Иоанн Златоуст. Например, в "Слове втором огласительном": "Нужно отрекаться не только от сатаны, но и от всех его обольщений, как театр, цирк, суеверное наблюдение дней, чары и тому подобные мерзости, которых должен избегать человек, воспринявший учение Иисуса Христа". Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста архиепископа Константинопольского. Т. 2. Изд. прихода Храма сошествия Святаго Духа. М. 2009. С. 273. В "Беседе третей о дьяволе" про находящихся в театре говорится, что они "услаждаются соблазнами дьявола": "а иные пред вчерашним же днем, когда шла здесь такая беседа, сидели в театрах и смотрели на дьявольский праздник; они слушали блудные песни, вы внимали духовным наставлениям; они вкушали скверну дьявольскую". Там же. С. 391. "Слово четвёртое. К тем, которые оставляют священные собрания и уходят на зрелища": "Ведь после театра тотчас является осуждение, обличение совести, раскаяние о сделанном, стыд и позор такой, что не смеешь и глаз поднять". Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста архиепископа Константинопольского. Т. 4...С. 407. Особенно, считает Златоуст, нужно уберегать детей от опасных занятий, к которым он относит и посещение театра в "Слове 1 [1] в дни Пятидесятницы": "Будем удалять детей не только от зрелищ, но и от слушания соблазнительных и развратных песен, чтобы ими не прельстилась душа их. Не будем водить их в театры, на пиры и попойки". Там же. С. 375.

В "Беседе шестой о покаянии" утверждается: "Пребывание в театре - влечет за собою прелюбодеяние". Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста архиепископа Константинопольского. Т. 2...С. 355. Как раз здесь, в этой беседе, да и в других порой тоже, видно, что порицает Иоанн Златоуст само содержание представлений на подмостках сцены в его время: "Действительно, дьявол, ввергнув город в театр, как бы в какую печь, затем поджигает снизу, подкладывая не хворост, как некогда иноплеменник тот, не нефть, не паклю, не смолу, а что гораздо хуже этого, любодейные взгляды, срамные слова, развратные стихотворения и самые негодные песни". Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста архиепископа Константинопольского. Т. 2...С. 463. "Беседа третья. О том, что ходить на зрелища гибельно, что это ведет к прелюбодеянию и бывает причиной неудовольствия и раздора": " (…) те, которые идут в театры не просто и не случайно, но для этого именно и с таким рвением, что небрегут и о церкви, проводят целые дни, пригвоздившись глазами к бесчестным женщинам, где развратные речи, блудные песни, любострастный голос, подкрашенные брови, нарумяненные щеки, наряды, подобранные с особенным искусством, поступь, исполненная очарования, и множество других приманок для обольщения и увлечения зрителей; где и душа зрителя в беспечности и великой рассеянности, и самое место возбуждает к любострастию; где мелодия предшествующих и последующих песен, выигрываемых на трубах, свирелях и других подобных инструментах, очаровывает и расслабляет силу ума, подготавливает души находящихся там к обольщениям блудниц, и делает их легко уловимыми. (…) как могут быть свободны от этой злой похоти те, которые сидят в театре, и ничего здравого не видят и не слышат, а, будучи исполнены гнусности и беспечности, подвергаются воздействию через все (чувства) - и через слух, и через зрение? (…) Ужели не боишься ты, человек, одними и теми же глазами смотреть и на сцену в театре, где представляются гнусные действия прелюбодеяния, и на эту священную трапезу, где совершаются страшные таинства?". Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста архиепископа Константинопольского. Т. 4...С. 457. "Собеседование на надписание псалма 50-го": "А ты в театре, где и самое место развращает душу, где ты не смотришь только, но и слушаешь бесстыдные слова, где пред тобою блудная обстановка и диавольские песни. Твоя душа поражается со всех сторон: зрением от того, что ты видишь, слухом от того, что ты слышишь, обонянием от того, что ты обоняешь. Такая гибель, такая пропасть, и я могу поверить тебе, что ты не сделаешься добычей зверя?" Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста архиепископа Константинопольского. Т. 5...С. 349. "О том, что нужно удаляться от зрелищ, что посетители их вовлекаются в грех прелюбодеяния и что они бывают причиной несогласий и вражды, и об Аврааме": " (…) сидя в театре и ничего здравого не слыша и не видя, но предаваясь постыдной рассеянности и со всех сторон подвергаясь нападениям - и чрез уши, и чрез глаза, как могут они остаться недоступными этой постыдной страсти?"Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста архиепископа Константинопольского. Т. 6...С. 558. И святитель сам указывает, что он отвергает в современном ему театре именно содержание зрелищ. Из "Беседы о покаянии, и об Ироде и Иоанне Крестителе": "Ведь не камни театров осуждаются, а безобразие того, что там совершается, негодность неприличных зрелищ, которая через органы зрения и слуха, как через какие-нибудь окошки, вводит вора. (…) Ведь не место театра я ненавижу, но опасаюсь за нравы собирающихся туда". Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста архиепископа Константинопольского. Т. 8...С. 687. Особенно пагубно, по мнению святого отца, посещать театр c развратными представлениями в дни поста: "Какая польза в посте, когда тело ты лишаешь дозволенной законом пищи, а душе даешь пищу противозаконную; когда целые дни просиживаешь там (в театре), смотря на посрамление и унижение общей (человеческой) природы, на жен - блудниц, на лицедеев, которые, собирая все, что есть худого в каждом доме, представляют зрелища любодеяния?"Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста архиепископа Константинопольского. Т. 2...С. 512. "В театр же, где он видит и слышит развратное, спешит". Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста архиепископа Константинопольского. Т. 3...С. 73.

Трудно сказать - какие мысли выразил бы этот святой, увидев одну из нынешних серьёзных постановок с нравственно-философской или прямо религиозной подоплёкой, но вряд ли бы он одобрил представление поверхностное, сугубо развлекательное, стремящееся не научить чему-то зрителей, а лишь вызвать их дешёвые реакции наподобие животного смеха (сразу отметим, что и смех бывает разный; есть смех, несущий положительный заряд - сатирический, или светлый, он тоже, как отмечал в дальнейшем Сервантес, способен исправлять нравы, возвышать душу человека). О недостойном смехотворстве в театре мы находим у Иоанна Златоуста следующие высказывания в "Толковании на святого Матфея евангелиста": "Не наше дело постоянно смеяться, забавляться и жить весело; это дело лицедеев, зазорных женщин, и людей на то предназначенных, тунеядцев, льстецов; не званным на небо, не написанным в горнем граде, не приявшим духовное оружие свойственно это, но тем, которые обрекли себя дьяволу. Это он, он самый изобрел такое искусство, чтобы привлекать к себе воинов Христовых, и ослаблять силы их духа. На то и построил он в городах театры и, обучив смехотворов, этою язвою поражает целый город. Чего Павел велел бегать (Еф.5: 4), - я разумею пустословие и шутки, - то дьявол убеждает любить; и что в этом есть самого худшего, то бывает поводом к смеху. Когда представляющие смешное в театре скажут что-либо богохульное и срамное, тогда многие, будучи еще безумнее их, смеются, забавляются этим; за что надлежало бы побить камнями, тому рукоплещут, и за такое удовольствие сами себе готовят огненную пещь". Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста архиепископа Константинопольского. Т. 7...С. 92. И ещё раз отметим - порой смех может служить на пользу, о чём не забывали и некоторые святые. Из жития величайшего подвижника египетской пустыни Антония Великого (260 - 345 г. г.) мы узнаём, что он имел весёлый нрав и иногда шутил с братией для того, чтобы во избежание чрезмерного напряжения сил давать послабление подвизающимся рядом с ним. О другом египетском отце - авве Моисее житие сообщает, что и мирских посетителей он старался принимать с шутками, ласково. В келье Оптинского старца Амвросия всегда лежала книга басен Крылова, которые он иногда велел читать вслух кому-нибудь из близких. Святитель Григорий Богослов пишет в "Песнопениях таинственных": "Пришедшего в ярость старайся низложить шутками. Смех - самое сильное оружие к препобеждению гнева". Свт. Григорий Богослов. Избранные творения. Изд. Сретенского монастыря. М. 2005. С. 207.

Хотите знать о внешнем содержании "спектаклей", или, скорее, представлений, мерзкий состав которых не станем именовать более высоким словом, во времена святого Иоанна Златоуста? Открываем то же его "Толкование": "Ведь одному только сладострастному и наглому глазу сносно смотреть на эти зрелища. На площади ты не станешь смотреть на обнаженную женщину, а еще менее дома, - ты оскорбишься таким зрелищем; а в театр идешь, чтобы оскорбить честь и мужеского и женского пола, и осрамить глаза свои" - и дальше, ещё характернее: "убегай моря геенского и огненной реки, т.е. купален в театре (!), потому что они влекут тебя в море похоти и возжигают эту пламенную бездну. (…) живем ничем не лучше театральных блудниц (…) Эта блудница была некогда и у нас, считалась первою актрисою в театре. (…) сонмище блудных жен и непотребных юношей, собравшихся в театре, и их забавы, которыми весьма многие из беспечных юношей завлекаются в их сети". Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста архиепископа Константинопольского. Т. 7...С. 100, 103. Представили себе, что это могли быть за купальни? А теперь ответьте - мыслимо ли подобное в театре нашего времени, и не глупо ли вообще отождествлять эти две сценические эпохи, одну мерить и казнить другой? Не всё ли это равно, как если бы мы Церковь в её теперешнем состоянии стали судить за грехи язычества многотысячелетней давности - начатка веры на Земле, правда, веры искажённой, с чудовищными обрядами, вроде человеческих жертвоприношений, которые, нам уже известно, делались и на сценах театра Древнего Рима? Пишу, а сам вспоминаю, как ведущий актёр нашего театра резко одёрнул пришедших к нам на банкет руководителей из городской администрации, начавших слишком свободно вести себя по отношению к сидящим за столом актрисам: "Здесь вам театр, а не публичный дом!" И одновременно ничего удивительного нет в том, что святитель вопрошает в своей эпохе: "В самом деле, скажи мне, отчего нарушается супружеская. верность? Не от театра ли? Отчего оскверняются брачные ложа? Не от этих ли зрелищ? Не по их ли вине жены не терпят мужей? Не от них ли мужья презирают жен своих? Не отсюда ли множество прелюбодеев?"Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста архиепископа Константинопольского. Т. 7...С. 527. Такой "театр" много может навредить душе человека, и напакостить в его жизни. "Слово 24-ое. О грехе и исповеди": "Когда ты, развращенный театральным зрелищем, и став врагом всякого целомудрия, по возвращении оттуда увидишь свою жену, то непременно будешь смотреть на нее с отвращением, какова бы она ни была. Плененный распутным зрелищем, ты безчестишь, оскорбляешь и осыпаешь тысячами ругательных слов чистую и пристойную подругу всей твоей жизни; и будучи всецело поглощен гнусным и нечистым пожеланием, слыша в душе своей еще раздающийся звук голоса, вспоминая и вид, и взгляд, и движенья, и все позы блудницы, от которой получил рану, ни на что уже в доме не смотришь с удовольствием". Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста архиепископа Константинопольского. Т. 12...С. 313.


Подобные документы

  • Второй том "Очерков по истории русской культуры" П.Н. Милюкова посвящен развитию "духовной" стороны русской культуры. Анализ очерка по исследованию истории религии освещает положение и роль русской церкви в жизни общества начиная с конца ХV века.

    лекция [17,5 K], добавлен 31.07.2008

  • Скоморох как важный элемент русского фольклора, его роль в формировании театра, танца и других культур. Отличительные черты русского скоморошества. Основные этапы развития первого театра на Руси. Анализ сосуществования ремесла скомороха и церкви.

    реферат [28,0 K], добавлен 14.11.2010

  • Погляд на історію світового театру, становлення його форм, жанрів, театральних систем. Особливості системи містерійної основи курбасового театру. Історія становлення українського театру "Березіль". Театральне відлуння в Українському музеї Нью-Йорка.

    курсовая работа [51,1 K], добавлен 30.03.2011

  • Изучение истории и предпосылок возникновения русской дуэли. Характеристика дуэльного кодекса и понятия дворянской чести. Рассмотрение особенностей проведения дуэлей в России, а так же отношения со стороны государства, общества и церкви к поединкам.

    дипломная работа [1,0 M], добавлен 14.11.2017

  • Мистецтво України другої половини XIX ст., розвиток драматургії та театру. Формування естетичних поглядів М.Л. Кропивницького, вплив на них статей М. Добролюбова та творчості О. Островського. Створення українського професійного театру "Руська бесіда".

    реферат [26,5 K], добавлен 14.12.2010

  • Формирование представлений об устройстве и функционировании античного театра. История зарождения драматических жанров трагедии и комедии и их дальнейшая эволюция; устройство и архитектура театра. Влияние античного театра на становление европейского.

    реферат [23,0 K], добавлен 05.03.2014

  • Історія відкриття першого професійного українського театру корифеїв. Засновник професійної трупи – М. Кропивницький. Жанри сценічного мистецтва, найзнаменитіші вистави театру. Вклад до розвитку театральної справи письменника і драматурга М.П. Старицького.

    презентация [837,6 K], добавлен 25.12.2013

Работы в архивах красиво оформлены согласно требованиям ВУЗов и содержат рисунки, диаграммы, формулы и т.д.
PPT, PPTX и PDF-файлы представлены только в архивах.
Рекомендуем скачать работу.