Средневековая арабская письменность в Казахстане в X-XVII в.

Таким образом, его автор, человек огромной для своего времени эрудиции и таланта, создал уникальный, не имеющий аналогов словарь, ставший одним из ценнейших памятников культуры и истории тюркских народов. Современное востоковедение, в том числе арабистика и тюркология немыслимы без этого произведения. Учёные - тюркологи считают это произведение первым, более чем на семь веков опередившим своё время сравнительно- историческим исследованием. В нём они находят прообраз методологических принципов, утвердившихся в науке лишь в 20 веке. Оно достаточно востребовано и в читательской среде. Первый полный перевод его был осуществлён в Турции на турецком языке. Имеются также переводы на английском, уйгурском, узбекском, казахском, русском языках. Значительная часть материала этой книги была использована в изданном в Германии словаре древнетюркского языка на немецком языке. Большой популярностью пользовался и "Древнетюркский словарь", увидевший свет в СССР, основой которого послужил " Диван лугати ат-тюрк".

Поэтому не случайным является то, что в наши дни на его принадлежность к своему народу претендуют казахи, узбеки, уйгуры, туркмены. Но независимо от этих притязаний, Махмуд Кашгарский остаётся великим сыном и общим достоянием всех народов Центральной Азии, выдающимся учёным, внёсшим неоценимый вклад в историю и культуру этих народов.

Информацию о жизнедеятельности еще одного известного автора данного периода истории Юсуфа Баласагуни можно, прежде всего, почерпнуть из нескольких отрывков, разбросанных в поэме и двух предисловиях к его сочинению, из которых одно - в прозе, а другое - в стихах.

Согласно имеющимся сведениям Юсуф родился в городе Баласагун, известном под именем Куз-Орду, месторасположение которого не установлено с достаточной степенью достоверности. Предположительно этот город следует искать в Семиречье, в Чуйской долине, неподалеку от современного города Токмака.

Баласагун был одним из самых больших городов, крупным торгово-ремесленным центром государства Караханидов. Оно представляло собой в этногенетическом плане объединение ряда тюркских племен, возвысившихся в начале Х в., и просуществовало в течение трех веков. Социально-экономической основой каганата было специфическое соединение кочевого и оседлого хозяйства.

Юсуф Баласагуни был выходцем из определенной культурной зоны и политического региона, охватывающего в свое время Отрар (Фараб), Шаш (Ташкент), Тараз, Чуйскую долину, Прииссыккулье, Фергану, Кашгари. В культурноязыковом отношении он - общий предок тюркоязычных народов, в географическом - близок к казахам и киргизам, конкретно - к тюркскому племени чигилей.

Образование Юсуф Баласагуни получил в признанных культурных центрах того времени - Фарабе, Кашгаре, Бухаре. В совершенстве владея арабским и персидским языками, он проработал философские и научные сочинения по различным отраслям знания. Светские люди того времени отличались многосторонностью интересов, увлекаясь наряду с философией и наукой, поэзией и политикой, игрой в шахматы. Широкообразованный, умудренный жизненным опытом, он прибыл в Кашгар и здесь в течение восемнадцати месяцев напряженной работы написал большое поэтическое произведение. По сведениям турецкого философа Р.Р.Арата, автору к моменту завершения поэмы было около 54 лет. Если верить этому, то Юсуф Баласагуни родился в 1015-1016 гг. По мнению другого исследователя тюркоязычной поэзии А. Дильачара дата его рождения определяется 1018 г. Свое знаменитое произведение он посвятил Табгач-Богра-Кара-Хакан-Али Хасану из династии Караханидов, за что поэту было пожаловано звание хасс-хаджиб -"министра двора" или "главного камергера".

Поэма "Кутадгу билик" стала известный западному миру через австрийского востоковеда фон Хаммер-Пургшталя, в руки которого рукопись попала в 1796 г. в Стамбуле и была подарена им Венской библиотеке. Первое издание на немецком языке было осуществлено известным востоковедом Г. Вамбери. В научный оборот текст поэмы был введен в полном объеме В.В. Радловым в 1891-1900 гг., представившем наряду с оригиналом перевод его на немецкий язык. На русский язык отрывки из поэмы впервые перевел С.Е. Малов. Вольный перевод под названием "Наука быть счастливым" был осуществлен Н.Гребневым в 1971 г., К. Керимов перевел "Кутадгу билиг" на узбекский язык в 1896 г. Р.Арат провел большую работу по критическому осмыслению текстов всех трех рукописей (Венской, Каирской, Наманганской) и представил в 1947 г. научно достоверный свод поэмы. Под названием "Благодатное знание" полный текст "Кутадгу билиг" перевел на русский язык С.Н.Иванов (М., 1983). Издание осуществлено на академическом уровне под ред. акад. А.Н. Кононова и его же и С.Н.Иванова "Статьями и разъяснениями по поводу отдельных бейтов".

В 1970 г. в Ленинграде состоялось IV Тюркологическая конференция, посвященная "Кутадгу Билик", где указывалось на необходимость расширения масштабов и углубления исследований этого памятника. В 1986 г. А. Егеубаев представил Юсуфа на казахском языке.

Одна из первых попыток рассмотреть творчество Баласагуни в контексте обширного и культурного региона, связанного первоначально с образованием халифата, принадлежит немецкому ученому Отто Альбертсу. Он выдвинул концепцию о наличии преемственной связи между учением Ибн-Сины, в частности, его этикой и аналогичными взглядами Юсуфа Баласагуни. Более того, Альбертс предпринял попытку сопоставить этические взгляды Аристотеля и Юсуфа.

Исследование творчества Баласагуни, эпохи создания его произведения было успешно продолжены выдающимися русскими востоковедами В.В.Бартольдом, и С.Е.Маловым, известными советскими историками и литературоведами Е.Э.Бертельсом, А.Н.Самойловичем, А.Н.Кононовым и др.

Современная наука, таким образом, располагает определенным объемом исследований по творчеству Баласагуни. Однако, следует отметить, что научный интерес к произведению мыслителя проявлялся преимущественно в историко-филологическом плане, хотя подчеркивалось, что "значение этого памятника в лингвистическом, литературоведческом, историческом и культурно-историческом отношениях весьма велико, а потому крайне необходимо обеспечить расширение масштабов и углубления его исследования".

Работа Юсуфа Баласагуни "Кутадгу билик" является первым энциклопедическим произведением не на официальном литературном языке, каким являлся арабский язык в то время, а на родном языке тюрков, факт сам по себе очень значительный, что свидетельствует о патриотизме и любви к родному языку. Вместе с этим, им руководили политические мотивы, стремление научить среднеазиатскую династию караханидов, еще не оторвавшуюся от кочевой среды, управлять страной с высокоразвитыми оседлыми районами, областями (Маверанахр, Восточный Туркестан). А чтобы его назидания были поняты и кочевниками-караханидами, необходимо было написать по-тюркски. Но "Кутадгу билик" не только политический трактат, он является суммой знаний по различным областям науки и культуры своей эпохи, в нем собран и обобщен материал с философским осмыслением жизненных позиций самого автора, в частности, рассмотрены мировоззренческие проблемы смысла жизни, предназначения человека, его места и роли в общественном и природном универсуме. Произведение Баласагуни представляет обширную систему, в которой выдвигаются как проблемы общефилософского характера, так и жизненно-практического, этнического и эстетического плана. Стремление к энциклопедичности, универсальности, охвату общемивоззренческих проблем было присуще самому характеру философствования в культурном регионе, к которому принадлежал Юсуф. Мировоззрение Юсуфа имеет троякие корни - философские, шаманистские, исламские.

Юсуф вписывается в общий процесс Ренессанса и на Востоке, в частности, совершенно явственны в его творчестве отпечатки философии восточного перипатетизма. Речь идет о мощной культурно-философской традиции, идущей от Аристотеля и продолженной аль-Фараби и Ибн-Синой. Ее влияние на автора "Кутадгу билиг" впервые отметил немецкий востоковед О.Альбертс. Идейная парадигма восточного средневековья не исчерпывается только мыслительной деятельностью профессиональных философов. Она также представлена промежуточным "непрофессиональным"" философским творчеством таких поэтов как Рудаки, Фирдоуси, Юсуф Баласагуни, Омар Хайям, Низами, Навои, Насими. Но способ существования поэзии этого времени имеет характерные особенности и черты: с одной стороны, в творчестве поэтов преобладает ярко выраженный рационализм художественного мышления, с другой - рационализм, облаченный в символические покровы суфизма. Усложнение поэтических форм, образов, приемов не меняло основного содержания поэзии, направленной на жизненные реалии, поиски реализации гуманистических принципов истины, добра, счастья. В сущности, поэзия средневековья занималась разработкой самых общемировоззренческих, нравственных и социальных проблем, что и философия. И многие поэтические произведения можно отнести к произведению философского жанра и в силу этого они могут и должны быть включены в процесс историко-философского развития.

Литература и поэзия вместе с философией выполняли определенные мировоззренческо-ценностные функции. Выражение философии через поэзию была древней и наиболее живучей традицией идеологического развития. Крупнейших поэтов средневекового Востока можно смело отнести к представителям философской мысли, а не рассматривать их как чистых литераторов.

Вторым пластом, определяющим мировоззрение Юсуфа Баласагуни, являются разнородные доисламские верования - зороастризм, манихейство, буддизм, христианство, распространенные среди кочевых и оседлых народов до проникновения ислама. Среди этих верований наиболее сильным источником, пробивающимся в контексте "Кутадгу билиг", являются языческие, шаманистские представления.

Шаманистские, собственно тюркские истоки творчества Юсуфа Баласагуни позволяют вскрыть древний доисламский зороастрийский или тенгрианский, по имени главного божества, мировоззренческий пласт верований, который, несмотря на исламские, царские, советские гонения еще жив в языке и сознании казахов.

А.Н.Кононов и С.Н.Иванов считают "мусульманский элемент" доминирующим в философских основах поэмы: "Поэма "Благодатное знание" Юсуфа Баласагунского является первым, старейшим и пока единственным сочинением на одном из тюркских языков, основанным на мусульманской идеологии и пропагандирующим эту идеологию". Но Юсуф ведь не просто идеолог, политик, он - художник слова. Поэтому философия, язычество, ислам не могли сказаться в контексте "Кутадгу билиг", помимо поэтических традиций, в числе которых главным образом были собственно тюркская поэтическая традиция (устная и письменная) и таджико-персидская (конкретно Рудаки и Фирдоуси).

Целостное, в том числе и философское прочтение поэзии Баласагуни, в свою очередь, будет способствовать расшифровке, проникновению в сложный внутренний мир средневекового поэта-мыслителя, вскрытию его глубинных пластов, отвечает интересу и вниманию широкой общественности. Включение "Кутадгу билик" в поле историко-культурного анализа будет способствовать дальнейшей разработке истории общественной мысли, художественных традиций тюркских народов в средневековый период развития.

Значимость и актуальность введения в оборот "Кутадгу билиг" Юсуфа Баласагуни отчетливо вырисовывается в плане всестороннего изучения многомерного процесса развития культура. Научное использование, изучение, интерпретация произведения Баласагуни в историко-философском срезе восполняет наше преставление об умственном содержании, интеллектуальной жизни и связи народов Востока в период средневековья.

Исследование творчества Баласагуни, эпохи создания его произведения

было успешно продолжены выдающимися русскими востоковедами В.В. Бартольдом, и С.Е.Маловым, известными советскими историками и литературоведами Е.Э. Бертельсом, А.Н.Самойловичем, А.Н.Кононовым и др.

Современная наука, таким образом, располагает определенным объемом исследований по творчеству Баласагуни. Однако, следует отметить, что научный интерес к произведению мыслителя проявлялся преимущественно в историко-филологическом плане, хотя подчеркивалось, что "значение этого памятника в лингвистическом, литературоведческом, историческом и культурно-историческом отношениях весьма велико, а потому крайне необходимо обеспечить расширение масштабов и углубления его исследования".

Вслед за первой тюркоязычной поэмой "Кутадгу билиг" Юсуфа Баласагунского в конце XII в. (или в первой половине XIII в.) в Фергане появился еще один памятник дидактической литературы под названием "Хибат ал-хакаик" ("Подарок истин"). Об авторе сохранились весьма скудные сведения. Известно, что полное его имя было Ахмад ибн Махмуд из города Югнака (отсюда его прозвище -- Югнаки), расположенного в окрестностях Самарканда. Поэт был слепым от рождения. Свой труд он посвятил Дад-Сипахсалар-беку, по-видимому правителю города. Книга состояла из 14 глав, однако до нас дошли лишь семь.

Ахмад Югнаки начинает свое сочинение обычным для месневи восхвалением Аллаха, его пророка Мухаммада и четырех первых халифов. Затем он переходит к изложению причины, побудившей его написать эту поэму. Основная часть поэмы открывается разделом, посвященным прославлению знания и осуждению невежества. Во втором разделе говорится о вреде излишней болтливости и лжи. Далее следует раздел, посвященный теме бренности земного существования, непостоянства счастья и тщетности человеческих надежд. В последующих разделах Ахмад Югнаки рассуждает о пороке алчности, о щедрости и великодушии, призывает к терпению, ибо, по его словам, все проходит -- и доброе, и злое. В заключение поэмы автор сетует на то, что настали плохие времена: нет больше добра, верности, "служение богу стало лицемерием", процветают "улицы кабаков", а храмы рушатся, и виноваты в этом люди, утратившие разницу между дозволенным и запретным (в соответствии с предписаниями Корана).

Проникнутая духом раннего суфизма, поэма выдвигает чрезвычайно высокие моральные требования, однако если сравнить сочинение Ахмада Югнаки с "Кутадгу билиг" Юсуфа Баласагунского, то легко заметить, что, хотя многие нравственные категории обоих произведений совпадают, формулируются они для разных целей. Поэма Юсуфа Баласагунского может рассматриваться как руководство в делах государственного правления и практической жизни, сочинение же Ахмада Югнаки призывает к нравственному самосовершенствованию, никак не связанному с конкретными проявлениями жизни.

Поэма "Хибат ал-хакаик" написана, как и "Кутадгу билиг", метром аруза -- мутакарибом, но основная ее часть излагается не в форме месневи, а характерными для тюркоязычной поэзии четверостишиями, большей частью типа рубаи.

Философия суфизма породила богатую литературу на арабском, персидском и тюркском языках. На ранних этапах своего существования эта литература (преимущественно поэзия) отличалась большой простотой, применением популярных в народе форм стиха и использованием народных мелодий. Это объясняется тем, что ранние суфийские поэты обращались в первую очередь к простому люду.

Следующий выдающийся тюркский ученый, поэт, религиозный деятель, проповедник исламской религии в кыпчакской степи Сулеймен Бакыргани родился в городе Туркестан. Был самым талантливым учеником, преемником Ахмета Яссауи. Сулеймен Бакыргани продолжил образование в Самарканде, Бухаре, Хорезме, Шаме. В народе он известен как "Хаким Ата" (Властный дед).

Основное произведение Бакыргани -- "Книга Бакыргани" ("Бакыр?ани кiтабы") является одним из сохранившихся с XII века литературных памятников тюркских народов суфийского направления, образцом средневековой казахской литературы. Главная идея "Книги Бакыргани" -- призыв читателя к духовной чистоте, добру, благородству. В ней рассматриваются проблемы эстетики, этики, очищения (от грехов), гармонии души. По его мнению, вечная красота -- в Боге.

Аллах -- абсолютно чист и прекрасен. Он создал 4 стороны света, состоящие из четырех единиц: огня, воды, земли, воздуха. После этого Аллах создал растения, насекомых, животных и людей, состоящих из четырех частей (ноги, руки, голова, тело). По мнению Бакыргани, раб божий (человек) не может постичь красоты Бога, так как между Богом и человеком есть невидимая завеса. Кто хочет отодвинуть завесу, познать Бога, должен вначале вступить на путь суфизма, изучить его основные разделы (шариат, тарихат, хакихат, магрипат, т. е. свод законов мусульманства, религиозные каноны, приближение к Богу, познание религиозных обычаев). В результате у духовно очищенного человека откроется "внутреннее зрение", и он на один шаг приблизится к Богу. Бога можно постичь не умом, а только сердцем, через любовь к нему. Любовь -- высшее чувство. На вопрос "За что можно любить Бога?" святая книга Аллаха отвечает в 61 стихе. Красота Бога -- в его милосердии, умении прощать, делать своим рабам безграничное добро. Добро проявляется в любви к своим рабам. Приблизиться к Богу может только душевно чистый, добрый, терпеливый, образованный человек. Аллах -- в сердце человека. Когда-нибудь все люди соберутся под его крыло.

Законы природы и человечества взаимосвязаны. Человек может познать Бога, только познав себя. Полную духовную свободу получит только такой человек, который сможет освободиться (очиститься) от высокомерия, жадности, ревности, зависти, стычек и ссор. Дорога к суфизму терниста, кто не боится трудностей и твердо решился идти по ней -- в начале должен найти себе наставника. Он должен получить знания и воспитание у наставника, прежде чем достигнет уровня просвещенного ученика. Для этого ученик должен пройти несколько ступеней. На первой ступени, называемой тарихатом, он полностью очистится. На второй ступени ученик не может сказать что-либо плохое о ком-то и даже не должен критиковать кого-либо. На третьей ступени молодой суфий обретет душевный покой. Человек всегда должен помогать кому-либо, если в этом есть необходимость -- это 4-я ступень. На 5-й ступени человек воодушевлен, окрылен и вот теперь суфий сможет увидеть Аллаха.

В конце книги Сулеймен Бакыргани разделил красоту на 3 вида:

1) Абсолютно не изменяющаяся красота Бога;

2) Красота творения, или земное отражение преломленной красоты Бога.

3) Духовная красота. Человек послан на землю, чтобы постичь духовную красоту с помощью Бога.

По понятиям философии основу истинной жизни составляют человечность, демократия, духовная красота.

Итак, все эти идеи берут начало в суфизме. Бакыргани, придерживаясь взглядов своего учителя Кожа Ахмета Яссауи, развил его учение дальше.

Написав различные сказания по мотивам религиозных легенд, Сулеймен Бакыргани положил начало определенному течению, которое получило распространение в тюркской литературе XIII-XIV веков и заключалось в обновленном написании известных издавна сюжетов.

С. Бакыргани умер в возрасте 82 лет недалеко от Туркестана. До начала XX в. произведения "Книга Бакыргани" многократно переиздавалась, была широко распространена среди мусульман и использовалась как учебное пособие в медресе.

В средневековье жил и творил глава тюркской ветви суфизма, мыслитель и поэт Ходжа Ахмет Яссауи (по разным данным он прожил 73 года, 85 лет, 125 лет, точно известна дата смерти -- 1166 г.). Сохранилось его произведение "Диван-и-хикмет" -- "Книга мудрости", написанная на кыпчакском диалекте тюркского языка. Согласно различным версиям генеалогия Ахмета Яссауи возводится к потомкам пророка Мухаммеда. Он является прародителем тюркских суфиев. Его жизнь и деятельность связана с г. Ясы (Туркестан). Ходжа Ахмет Яссауи

Ходжа Ахмед Яссауи родился в Испиджабе (ныне г. Сайрам) в 1103 г. Первоначальное образование получил у своего отца шейха Ибрагима. Дальнейшее образование и воспитание ему дал Баха ад-Дин Испиджаби, известный ученый из ханафитского мазхаба. После этого он отправился в Отрар к знаменитому Арыстан Бабу, который в то время был руководителем местных мубайидитов. Ходжа Ахмед Яссауи скрупулезно перенимал у него житейскую и духовную мудрость. После смерти учителя Ахмед Яссауи направляется в Бухару, которую мусульмане всего мира называли куполом ислама. Здесь он нашел достойного учителя в лице знаменитого шейха Ходжа Юсуфа Хамадани, возглавлявшего в то время известную школу мистиков, решивших посвятить себя поиску единения с духом Аллаха. К этому их призывали шейхи-суфи.

Суфизм был новым мистико-аскетическим течением в исламе. В Центральной Азии суфизм получил распространение в IX-X вв., что выражалось в создании школ отдельных суфийских толков, оформлявшихся в ордены, во главе которых стояли наставники, называвшиеся в арабоязычных странах шейхами, в ираноязычных -- шейхами и пирами, а в тюркоязычных -- шейхами, пирами, ишанами, баба, ата. Наиболее распространенные в Центральной Азии ордены -- накшбандийа, йассавийа, кубравийа.

При этом религиозные направления мубайидитов, исмаийлитов, караматов существовали одновременно с учениями шафийтского, ханафийтского мазхабов и др.

Ходжа Ахмед Яссауи посвятил всю жизнь, все силы объединению родственных народов, созданию духовного единства на фоне многочисленных религиозных течений. Из рукописных источников, полученных от прежнего имама Туркестана Абд-ал-Кадыра, известно, что жители Туркестана в течение многих лет противостояли Ходжа Ахмеду Яссауи, и ему пришлось пройти сложный, многострадальный жизненный путь.

Ходжа Ахмед Яссауи был не только религиозным деятелем, но и замечательным поэтом, философом. Он тонко подмечал все стороны окружающей его действительности. Его волновало все: и мирская жизнь, и судьба правителей, и судьба самого народа. Будучи мудрейшим человеком, он понимал жизнь во всех ее проявлениях: и внешних -- как мыслитель, и внутренних -- как духовное лицо, имеющее связь с высшим духом природы. Произведения Ходжа Ахмеда Яссауи -- стихи, диваны, рисаля -- были широко популярны среди местных жителей. Он выступал не только как духовный наставник, но и как мудрый государственный деятель. В своих духовных проповедях, стихах и трактатах он откликался на злободневность, когда чувствовал, что может сказать народу свое откровенное слово. Ходжа Ахмед Яссауи призывал народ быть терпимым к людям иной веры:

Если будет перед тобой Неверный, не делай обиду ему.

От сердца жестокого, от души обидчика отвращается Господь.

О Аллах истинный! Такому рабу уготована преисподняя ада!

Согласно легенде, Яссауи вынужден был уйти от мирской суеты для служения Всевышнему. Он поселился в подземной келье города Яссы, около мечети, где и провел остаток жизни.

В 1166/67 г. Ходжа Ахмед Яссауи умер и как великий святой был похоронен в городе Яссы в сооруженном для него мавзолее, который впоследствии превратился в место массового паломничества и поклонения мусульман.

Созданная Ходжа Ахмедом Яссауи школа богословия стала центром притяжения для жаждущих знаний. Благодаря его авторитету Туркестан стал самым значительным средневековым просветительным центром Казахстана.

После смерти шейха созданный им духовный суфийский центр Яссауийа продолжал активную деятельность, а возникший у могилы мемориальный комплекс стал одним из популярных во всей Центральной Азии мест поклонения. И, как всегда было на мусульманском Востоке, место массового поклонения стало местом активной торговли, ремесленной и духовной жизни.

В конце XIV в. по велению великого Тимура, почитавшего Ходжа Ахмеда и приложившего немало усилий для возвеличивания памяти своего духовного патрона, на месте небольшой усыпальницы Ахмеда Яссауи был воздвигнут грандиозный мавзолей.

Сборник стихов "Диван-и Хикмет" -- не просто памятник религиозной суфийской литературы, он является одним из древнейших тюркоязычных памятников и, по мнению многих тюркологов, относится к караханидской литературной традиции. Истоки его стихов находятся и в шаманских песнях тюркских кочевников. В языке его стихов есть кыпчакские элементы. Знаменитые стихи "Диван-и Хикмет" -- общее наследие тюркоязычных народов, они передавались из уст в уста, из поколения в поколение, призывали народ к честности, справедливости, доброжелательности и терпению.

В этом произведении обобщены основные положения ясавийского тариката. Хикметы проповедовали ислам и способствовали укреплению мусульманства в народе. Среди тюркоязычных народов "Диван-и хикмет" называли "Корани тюрки", так как эти народы восприняли Коран именно через "Хикметы" Ходжа Ахмеда Яссауи. Поэтому тюрки стали называть Яссауи "Хазрет Султан" -- "Святой Султан", а Туркестан -- второй Меккой.

Хикметы Ходжа Ахмеда Яссауи не только проповедовали ислам, но и призывали тюркоязычные народы к духовному единению, суверенитету, здесь были оговорены все необходимые условия для их создания.

Обездоленных, несчастных, осиротевших знал Пророк,

В ту ночь вышел он в Маридж, чтобы увидеть,

Спросить и посочувствовать обездоленным,

И я тоже решил пуститься по следам несчастных.

Если ты умен и мудр -- заботься о нищих,

Как Мустафа собирай и опекай сирот повсюду.

От алчных и подлых держась подальше,

Убереги себя и стань как полноводная река.

Превратившись в черствого, злоязыкого, коварного,

Лжеученый, читая Коран, не делает благодеяния.

Нет у меня состояния, чтобы растратить,

Боясь гнева Хака, без огня сгораю я.

Беззащитных, обездоленных и сирот ублажай,

Одари, уважь их, душу им осветли.

Трудом заработаешь хлеб, с чистой душой придут люди.

Эти слова услышав, я от Всевышнего передаю вам.

Если он не суннит и неверный, то пропадет.

От черствых и злоязыких Аллах отворачивается,

От имени Аллаха им уготован ад.

Эти слова, услышав от дамоллы, передаю вам.

Приняв правила суннитов, стал правоверным,

Спустившись в подземелье один, получил озарение.

Поклонников Всевышнего видел много и понял:

Грешные радости и наслаждения отсек кинжалом.

Грешные чувства сбили с пути, погубили,

Заставили важничать перед простым людом, унижая их,

Не давали читать молитвы и заклинания, сдружили с шайтанами.

Заставил себя отдалиться, пронзив острием кинжала плотское.

Жаждущие лучезарной славы бездарные рабы

Безвинных заставляют унижаться.

Беийты, аяты, хадисы для них ерунда,

Поэтому я утопаю в неизбывном тяжком горе (из-за невежд).

В просторных садах любви к Всевышнему

Хочу быть соловьем, который на рассвете поет печальные песни свои...

В те часы хочу увидеть лучезарный облик

Моего Аллаха глазами сердца своего.

Пусть питается сердце любовью,

Одеждой счастья укроется тело.

Силой любви хочу возвыситься

И птицей опуститься на веточку сознания.

Имя Ходжа Ахмеда ибн Ибрагима аль Яссауи (по др. источникам Ходжа Ахмед Яссауи Хазрет Султан, Яссауи, Йасауи, Ясеви), дервиша, проповедника суфизма, основателя аскетического братства яссауиа, поэта, творившего на языке простого народа, было известно во всем мусульманском мире. Его стихи, едва успев отлиться в рифму, становились народными, его пламенные проповеди привлекали массы паломников.

Примером личной жизни и простым доступным языком призывал Ходжа Ахмед Яссауи людей следовать добру, учил презирать стяжательство и алчность. В своем знаменитом сочинении "Диуани хикмет" ("Книга премудрости"), которое является основным наследием Ходжи Ахмеда, он излагает основы суфийского учения, дает различные житейские советы, рассуждает о бренности богатства, выступает в защиту справедливости.

Ахмед Яссауи остался в памяти народной не только как выдающийся проповедник, но и как замечательный глубоко народный тюркоязычный поэт. Его стихи вошли в мировую сокровищницу поэзии и до сих пор любимы и почитаемы. Самая главная заслуга Ахмеда Яссауи состоит в том, что он в пору господства арабского языка и фарси, и в литературе, и в общественной жизни писал на родном тюркском языке, на огузско-кипчакском диалекте, ввел его в литературный обиход.

По преданию в знак траура по умершему в возрасте 63 лет пророку Мухаммеду, которого поэт считал своим учителем, Ходжа Ахмед Яссауи, достигнув того же возраста, поселился в подземной келье около мечети и там провел остаток своей жизни. Вблизи подземелья жила не только вся его семья, но и поселились многочисленные ученики, слушавшие наставления и поучения шейха.

После смерти Ахмеда Яссауи к его могиле стекались тысячи паломников. Первоначально сооруженный мавзолей над могилой шейха был весьма скромным и с течением времени сильно обветшал. Новый мавзолей Ахмеда Яссауи был воздвигнут 233 года спустя после его смерти в г. Туркестане по указанию эмира Тимура. Шесть столетий мавзолей Ходжи Ахмеда Яссауи притягивает ученых своей уникальностью и таинственностью построения.

В памяти народа он остался человеком, принесшим в степь свет ислама. Труды Яссауи признаны крупным философским вкладом в общечеловеческую цивилизацию. В своих трудах он призывает людей к честности, справедливости, терпимости, дружелюбию, гуманному отношению друг к другу. Яссауи является искренним проповедником и идеологом ислама, святым лицом в мусульманском мире, особенно в среде тюркоязычных народов. Но, прежде чем начинать разговор о нашем великом предке Яссауи, чьи мудрые хикметы в течение целого тысячелетия являлись прочной основой нашего национального миропонимания, необходимо уяснить ряд принципиально важных вопросов, стоящих перед современными яссауиоведами.

Жизнь и творчество Яссауи в советское время не были исследованы. А постулат "Религия - опиум для народа" причислял его к религиозным и мистическим поэтам, произведения которого истолковывались как вредительские, а его великие песни, призывающие к человечности, гуманизму замалчивались и предавались забвению. Однако луну невозможно закрыть ладонью.

Таланты и дарования любой личности являются не только врожденными и впитанными с молоком матери, они раскрываются и постепенно формируются в результате влияния родной среды, традиционной культуры, воспитания и обретения знаний.

В Х в. среди кочевого населения мусульманская религия не получила массового распространения. Со временем кочевники Казахстана приняли ислам, но суфийского толка. Его принес им великий суфий святой Ахмед Яссауи, которого казахи почитали вторым пророком. Яссауи совершил простой и вместе с тем совершенно гениальный логический шаг. Он не стал низвергать богов природы, но смог убедить кочевников, что они, эти божества, есть разные проявления одного Бога - Аллаха. Гармоничные, паритетные отношения между человеком и природой были сохранены, это способствовало успешному распространению ислама, и кочевники приняли Коран. Он в совершенстве знал и толковал Коран. Яссауи заставил говорить Коран на тюркском языке, причем не прозой, а поэтическим языком, не призывая следовать нормам Корана и Шариата, а напротив адаптируя религиозные проповеди к местным кочевым обычаям и традициям.

Его мировоззрение сложилось в рамках традиционного тюркского миропонимания, и его гениальные стихи были пронизаны искренними чувствами к своему народу и Отчизне. Он является не только исторической личностью, рожденной тюркской культурой; вместе с тем, он питался идеями предшествующих мыслителей и оказал огромное влияние на формирование миропонимания последующих поколений. Творчество Яссауи имело очень большое влияние на развитие духовной культуры древних тюрков в XII в. Яссауи приобщал к мусульманству потомков саков, гуннов, тюрков - насельников Великой Степи на родном их языке, через свои хикметы тем самым развивая и духовно обогащая тюркскую культуру и литературу.

Значительна роль Ахмеда Яссауи и в развитии культуры тюркских племен, его книга стихов "Диуани Хикмет" написана на тюркском языке (огузо-кипчакский диалект), вопреки традиции того времени писать на арабском и фарси. "Диуани Хикмет" в переводе с арабского - сборник назиданий. Этот памятник средневековой литературы, дошедший до нас с XII века, является общим наследием для всех тюркоязычных народов. Наследие Яссауи было известно в устном изложении среди огузо-кипчакских и других тюркоязычных народов: в XV-XVI веках распространялось оно в виде рукописей, а в XIX веке в таких городах, как Казань, Стамбул, Ташкент издавались печатные книги. В фонде НБРК сохранился уникальный экземпляр рукописи. Это философское произведение, в котором излагаются основы суфизма, написано на доступном читателю языке.

В 1992 г. была найдена в фонде НБ рукописная книга Ходжи Ахмеда Яссауи "Диуани Хикмет". Время переписки -- 1250 г. хиджры (1834). В эту рукопись вошли и хикметы его учеников Хазрета Ныгметулла Кул Шарипа, Хазрета Багаутдина, Шамси Узгенди, Хазрета Кул Сулеймена. Книга не закончена, состоит из 112 хикметов. Это очень ценная рукопись, ранее неизвестная в яссауиоведении. Написана на основании легенд. На первой странице книги арабской графикой выведено имя владельца: Ибрагим, сын Оразмата, 1924 г. (Фонд N 3999-47).

Для того чтобы хикметы были понятны народу, они основывались на ключевых словах Корана, воспевают жизнь, используя исторические факты и легенды. Они становятся художественными произведениями. Хикметы служили просветительским целям и излагались не только на тюркских языках. Е. Бертельс в этой связи отмечает, что "Песни поэта" перекликаются с фольклорной лирикой и широко распространены среди народов Малой Азии. Поэтому можно сказать, что Ходжа Ахмед Яссауи -- основоположник тюркского языка и литературы

Значительное место в "Хикмете" занимает наставление верующим, как подготовиться к тому, чтобы стать посвященным тайнам суфизма, а затем и шейхом. При этом мюрид (послушник) должен быть бедным, предаваться постам и молитвам, своими помыслами стремиться к Богу. А чтобы достичь "слияния" с Богом, надо строго блюсти 40 заповедей дервишизма -- по десять в каждой из его ступеней -- шариате, тарикате, магрифате, хакикате. Шариат -- свод законов и обычаев ислама, тарикат -- идея суфизма (терпение, аскетизм, любовь к Богу и т.д.), магрифат -- изучение пути веры, хакикат -- "слияние" с Богом. По Ахмеду Яссауи, без осознания и принятия шариата, тариката, магрифата не будет хакиката.

Наследие Яссауи живет в его книгах, в материалах о нем, в поэзии, музыке, театре, кино. Документальный фильм "Страницы истории Туркестана" создан киностудией при архитектурно-историческом комплексе средневековья -- мавзолее Ходжи Ахмеда Яссауи. Большая часть фильма посвящена наследию Яссауи. Театр юного зрителя им. Г. Мусрепова г. Алматы осуществил постановку исторической драмы "Хазрет Султан". Режиссер спектакля А. Мамбетов, автор сценария О. Дастанов. Известные поэты Казахстана обращались к теме Яссауи: Марфуга Айтхожина, Алексей Брагин, Какимбек Салыков, на стихи которого композитор Шамиль Абильтаев написал песню "Пайгамбар берген аманат".

Замечательно звучат хикметы Яссауи в исполнении Тугельбаева Аблая Жуманулы, музыка к которым написана им самим.

Таким образом, подводя итог всему выше сказанному, невольно возникает вопрос- "Что же дала мусульманская цивилизация миру" ?

Прежде всего - гениальных мыслителей. Одним из выдающихся представителей мусульманской мысли в Центральной Азии является Махмуд Кашгари. М. Кашгари ученый-энциклопедист, который изучал тюркские языки, он был первым в мире ученым-тюркологом. Книга М. Кашгари "Диуани лугат-ат-тюрк" - научный труд, в котором даны новые теоретические обобщения, выводы по важным направлениям языкознания. Его книга содержит массу сведений о диалектах, лексике, фонетике, морфологии, словообразовании в тюркских языках своей эпохи. Именно "Словарь" позволил расшифровать, изучить древние письменные тюркские памятники. Только после того как был найден "Диван", появилась возможность прочитать, перевести и сделать транскрипцию "Благодатного знания" Юсуфа Баласагуни. Однако, в данной статье мы не ставим цель рассмотреть работу М. Кашгари в лингвистическом аспекте. Главная наша задача - выявить связь между трудом М. Кашгари и его эпохой, то есть определить влияние на его мировоззрение ислама, как идеологии того времени.

1.3 Куфический Коран - один из ранних памятников арабографической письменности Казахстана

В фонде восточных рукописей и редких книг Национальной библиотеки РК - хранится более двух тысяч книг по философии, религии, истории искусства, истории литературы и поэзии, языкознанию, географии, медицине, математике астрономии. Большой интерес для исследователей представляют агиографические произведения мыслителей Востока, эпистолярная и мемуарная литература, официальные документы, литература по богословию и суфизму.

Особую гордость фонда составляет коллекция Коранов - а это более 50 рукописных книг, различных по письму, хронологии, оформлению страниц и переплёта.

Мы хотим представить несколько значительных рукописных Коранов из коллекции Национальной библиотеки.

Самый ранний Кораи куфического письма (770 стр., 39,6 х 32 х 12,5 см, вес 5400 г), хранящийся в НБРК, датируется XII в. Кораны куфического письма представляют собой большую редкость. Это самая древняя книга, хранящаяся в Казахстане, раритет национального уровня. Коран написан на пергамене чёрными, бордовыми, красными и золотыми красками по 17 строк на странице. Каждая страница украшена медальонами - от одного до восьми. Переплёт более позднего времени, крышка переплёта - картонная зелёного цвета с тиснёными медальонами. Физическое состояние корешка переплёта и страниц свидетельствует о достаточно активном использовании книги. А следы реставрации с использованием бумаги типа "верже" подтверждают бережное отношение к рукописи.

Предполагается, что этот Коран хранился в библиотеке мавзолея Ходжа Ахмеда Яссауи (г. Туркестан). Рукопись поступила в библиотеку в 1936 г. На обложке в двух местах имеется тиснёная печать с именем владельца - муллы Ходжи Габдурахмана. По записи на полях последней страницы удалось установить, что Коран принадлежал сестре султана Санжара Сельджука (1118-1157), последнего правителя Сельджукской империи. Место и имя переписчика неизвестны.

Коран Карим (Священный) относится, возможно, к XT--XIII вв. Текст неполный (760 стр., 37 х 30 х 11 см, вес 6500 г.). Написан почерком насх, на арабском и персидском языках, по 8 строк на странице. Украшения из медальонов в виде солнца помещены на каждой странице. В тексте, написанном чёрными чернилами, слово "Аллах" выделено чернилами золотистого цвета.

Коран на двух языках, датируемый XVIII в. (1042 стр., 53 х 35 см, вес 9Ю0 г.), переписал Сейдахмет Бек Абдул Азиз Ходжа. Под каждой строкой арабского текста чёрными чернилами дан перевод на персидский язык красными чернилами. Текст почерком пасх заключён в пятирядную рамку красного, чёрного, синего и золотого цвета. Унван, имеющий форму прямоугольника, расцвечен синим и золотистым цветом. Следующие за уиваном две страницы и последние 24 страницы богато орнаментированы, что является свидетельством выполнения рукописи по заказу. В начале и в конце рукописи предусмотрены чистые листы для записей, обрамлённые в рамку и разукрашенные жидким золотом. Обозначены махами (напевы). Па полях некоторых страниц встречаются дополнительные пояснения в фигурных рамках. Рукопись заключена в переплёт, обтянутый телячьей кожей бордового цвета, богато орнаментированный с внутренней и наружной части крышек переплёта растительным узором красного и серебристого цвета.

Этот Коран имел большой успех на выставке "Религия степей Казахстана глазами святого отца Жана", проходившей в Венеции в 2000 г. под патронажем президентов Италии и Казахстана.

Другую часть коллекции составляют неполные тексты Корана - основные и ключевые суры, многократно переписывавшиеся и широко распространявшиеся на территории Казахстана. Эта часть коллекции датируется XV-XIX вв.

Суры 36-38 Корана XVI в. (168 стр., 32 х 22 см) написаны почерком насх. Текст по 5 строк заключён в тройную рамку чёрного и синего цветов. Каждая из сур начинается с пояснений написанных буквами размером в три раза меньше основного текста.

Особенность Корана XVI-XVII вв. (88 стр.,24.5 х 17,5 см.) - его исполнение редко встречающимся письмом сульс. В Коране записаны суры 33, 34, 35, 36. Коран одет в кожаный переплёт коричневого цвета с ромбовидными узорами.

Рукопись Корана XVII в. (96 стр., 24,5 х 17.5 см) - ранний образец письма насх. На странице по 5 строчек в рамке красного цвета. Кожаный переплёт коричневого цвета хорошо сохранился.

В музейный комплекс "Резиденция Абылай хана", открытый в Петропавловске в 2008 году, передан в дар уникальный экспонат - Коран, которому около трех столетий, сообщила ИА Новости-Казахстан директор комплекса Гульнара Сыздыкова.

По ее данным, Коран музею подарил бывший милиционер, а ныне - мулла одной из городских мечетей Куаныш Беркимбаев. Священное издание на арабском языке хранилось в одном из сел области у двух братьев, которые служили муллами в Кызылжарском районе. Затем реликвию Беркимбаеву подарил его зять - внук одного из тех братьев.

"Специалисты определили, что эта книга выпущена в Казани во времена правления Абылай хана, то есть примерно в 1740-1780 годы. У священной книги дорогой кожаный переплет, здесь сделаны особые заметки на полях", - рассказала Сыздыкова агентству.

Кроме того, в Коране найдены закладки, из которых следует, что его брали с собой в Санкт-Петербург в 1900 году. Кто и зачем - пока загадка. Теперь музейным сотрудникам предстоит провести экспертизу нового экспоната, которая, возможно, и разгадает все загадки старинного издания.

Еще один удивительный Коран 1780 года хранится в мечети "Дин Мухаммат", которая была построена в 1852 году сибирским купцом Дин-Мухамматом Бичуриным, татарином из Тюменской области. В советское время эта мечеть перестала существовать как религиозное учреждение. В разное время здесь размещались казармы воинской части, общежитие, спорткомплекс и даже сауна.

"В 1998 году здание мечети "Дин Мухаммат" после трехгодовой переписки с администрацией области было передано нам для использования по своему изначальному прямому назначению, - рассказал корреспонденту агентства имам мечети Рафаил эфенди. - Когда нам передали здание, мы начали делать здесь ремонт. Вокруг все было разрушено, повсюду валялся мусор, ведь здание долгое время использовалось как склады, общежитие, казармы. Я поднялся на второй этаж и в углу минарета заметил какие-то бумажки. Они были полуистлевшие, грязные, но я смог разобрать текст. Это были суры из Корана, написанные на арабском языке! Как они сохранились здесь - непонятно! Это настоящее чудо! Думаю, что это не случайность, священный текст уберег мечеть от исчезновения. А потом Аллах дал эту книгу мне как поддержку и подарок".Неумолимое время оставило неизгладимые следы в рукописных книгах: пожелтевшие и ветхие страницы, недостающие листы, высохшие кожаные переплёты и т.д. Сохранность редких рукописных книг, в частности Коранов, - задача первостепенная. Благодаря усилиям Центра изучения и сохранения документального наследия Национальной библиотеки большая часть коллекции Коранов уже отреставрирована.

Сегодня международное библиотечное сообщество направляет свои усилия на консолидацию информационных ресурсов. Назрела необходимость создания сводного каталога рукописей, хранящихся в учреждениях культуры Казахстана и Центрально-Азиатского региона, а также Всемирного каталога восточных рукописей.

Таким образом, заканчивая анализ раннего этапа распространения арабской письменности в средневековом Казахстане, можно сделать вывод о том, что в литературе, которая всегда развивается вместе с развитием общества, остаются следы каждой эпохи.

Безусловно Махмуд Кашгари, Юсуф Баласагуни, Ахмет Яссави, Н. Рабгузи, как и Сулеймен Бакыргани, Ахмет Югнаки, аль-Хорезми - это происламски ориентированные тюркские ученые, поэты, мыслители. Они жили в эпоху расцвета первых тюркских мусульманских государств с признаками городской, оседлой цивилизации. Многие из них были придворными учеными, поэтами, летописцами при правителях этих государств, например при караханидах, этим во многом объясняется их официальная и часто неформальная ориентация на господствующую религию. Некоторые из них, например Махмуд Кашгари, видимо, отдавали себе отчет в центрирующей роли этой религии с ее развитой идеологией, юридическими нормами, этикой, системой обслуживающих наук и филологических дисциплин, в ее потенциальных возможностях в общем культурогенезе народа. Очевидно, что так же они хорошо понимали ограниченные возможности тенгрианства как реликтовой религии, неимеющей единой книжной традиции и канона. Во всяком случае, осознанное интеллектуальное отношение к своему религиозному выбору заметно в энциклопедии Махмуда Кашгари "Диуани лугат-ат-тюрк" и в философской поэме Юсуфа Баласагуни "Кутадгу билиг".

И, тем не менее, Махмуд Кашгари и Юсуф Баласагуни внесли огромный вклад в развитие мусульманской мысли. Они были истинными представителя своего времени, в их произведениях отражена идеология эпохи, а именно суфийские идеалы.

2. Произведения арабской письменности в позднее средневековом Казахстане (XIII-XVII вв.)

2.1 Научная литература. Исторические хроники

Исторические произведения на казахском языке стали появляться в: XVI-XVII вв.

Наиболее важным памятником казахской исторической литературы XVI-XVII вв. является сочинение Кадыргали Джалайри: "Джами ат-таурих". "Сборник летописей" Написан в 1600-1602гг. в плену в Москве. Свой труд Ж. передал русскому царю Борису Годунову. Рукопись вышла отдельной книгой в 1854г. в Казани. Является очень ценным произведением об истории казахского народа, литературы и языка в 16-17вв. В нем изложены малоизвестные сведения о Казахском ханстве.

Кадыргали Жалаири, будучи знатоком не только родного, но и арабского и персидского языков, имел глубокие знания в области классической восточной литературы, науки и культуры. Кадыргали Жалаири по богатству своих знаний стоит на одном уровне с величайшими мыслителями Средней Азии. Должным образом оценив ученость и гениальность Кадыргали Жалаири, хан Кучум назначает его своим советником. Наряду с этим, Кадыргали Жалаири являлся советником-бием Сибирского князя Сейдека. Впоследствии Кадыргали Жалаири, выступив против хана Кучума, вместе с Ораз-Мухаммедом сблизился с Сейдеком, вследствие чего авторитет и статус последнего поднялся на более высокий уровень. В российских летописях по этому факту сохранились сведения, согласно которым: "... усиление власти князя Сейдека в тот период было обусловлено появлением при его дворе царевича Казахской Орды (Ораз-Мухаммеда) и господина Караша (т. е. Кадыргали Жалайри)".

В 1588 г. сибирский воевода Д.Чулков, обманным путем захватив в плен Кадыргали Жалайри, Ораз-Мухаммеда и Сейдека, отправил их вместе с домашним хозяйством и семьями в Москву в качестве "заложников". До 1598 г. Кадыргали Жалайри жил в Москве в царском дворце. За участие в 1590-1591 г. в войне против шведов, Крымского ханства и проявленный в ходе сражений героизм, русский царь Федор Иванович выделил в 1592 г. султану Ораз-Мухаммеду земли на берегу реки Оки, входившие в состав бывшего Касымовского ханства. В 1600 г. русский царь Борис Годунов назначил Ораз-Мухаммеда ханом Касымовым (Касымовское царство). Кадыргали Жалайри был назначен одним из его 4-х визирей.

В этот период Кадыргали Жалайри вплотную занялся научной деятельностью. Начав писать в 1600 г. при Касыме свою знаменитую летописную книгу "Жами ат-тауа-рих" ("Сборник летописей"), Кадыргали Жалайри закончил ее в 1602 г. Летопись насчитывает 157 страниц и написана на китайской бумаге с особой аккуратностью. Следуя устоявшейся традиции восточных мыслителей, ученый посвятил свою работу русскому царю Борису Годунову. Автор в своих летописях, проводя обзор по восточным странам и городам, дает исторические определения и разъяснения тюркским родо-племенам, населявшим казахские просторы. Остановившись на эпохе Караханидов, автор высказывает свое мнение об огузах. Опираясь на написанную на персидском языке летописную книгу Раши-ад-Дина "Жами ат-тауарих", ученый приводит много исторических фактов о династии Чингисхана и о нем самом. В работе имеются ценные материалы о жизнедеятельности казахских ханов, казахской степи, городах и т. д.

Особый интерес представляет раздел книги, посвященный историческим событиям XIII-ХVI вв., происходившим на казахской земле. Этот раздел изобилует особо ценными материалами о внутреннем и внешнем положении казахских ханств, начиная с начала XVI в., образовании казахских племен, международной и общественно-политической ситуации казахских ханств, формировании патриархально-феодальных отношений, султанах, беках, хафизах и других социальных группах. В летописи содержится много ценных сведений по древней и средневековой истории Казахстана. Автор в совершенстве владел древним казахским языком. Летопись Кадыргали Жалайри - первое историческое произведение, написанное на древнем казахском языке. Ученые, оценивая научную ценность его труда, ставят Кадыргали Жалайри в один ряд со многими выдающимися историками Средней Азии и Монголии. Научный труд Кадыргали Жалайри был высоко оценен прославленными русскими учеными, профессорами Казанского университета Н.И. Ильминским, И.Н.Березиным, академиком В.В. Вельяминовым-Зерновым и выдающимся просветителем Ч.Валихановым.

Масуд ибн Усман Кухистани - "Тарих - и Абулхайр-хани" Написана в 40-х гг. 16в. Излагается история правления хана кочевых узбеков Абулхаира.

"История Абу-л-Хайр-хана". Автор - Мас'уд бен Ксман Кухистани. Известия об авторе ограничиваются тем, что он сообщил о себе в своем труде. Он был секретарем Суйунч-ходжа-хана, сына Абу-л-Хайр-хана; после смерти Суйунч-ходжа-хана находился при третьем сыне Кучкунчи-хана, также сына Абу-л-Хайр-хана, Абд ал-Латиф-хане (1540-1551 гг.). Год смерти его неизвестен. "По крайней мере в то время, когда был переписан один из наиболее ранних списков его труда, датируемый 10 декабря 1590 г., его уже в живых не было, о чем свидетельствуют следующие слова переписчика: "Мас'уд ибн Усман Кухистани... покинул этот непрочный мир".

Свое сочинение он написал при жизни Абд-ал-Латифхана, о чем свидетельствуют "прижизненные" благопожелания которые прилагает он в своем труде к имени этого хана "Абу-л-гази Абд ал-Латиф-бахадур-хан -- да продлит Аллах всевышний жизнь его"). Поскольку Мас'уд бен Усман Кухистани рассказывает о восшествии Абд ал-Латиф-хана на престол Самарканда, то, следовательно, сочинение и было написано в промежутке между 1540 и 1551 гг. В. В. Бартольд полагает, что "Та'рих-и Абу-л-Хайр-хани" было написано около 950 г. х., т. е. около 1543/ 1544 г. н. э.

Сочинение написано на довольно сложном, витиеватом и вычурном, среднеазиатском фарси (на таджикском литературном языке). Повествование украшено многочисленными стихотворными вставками, цитатами из Корана, изобилует сложными стилистическими фигурами.

"Та'рих-и Абу-л-Хайр-хани" было написано по поручению Абд ал-Латиф-хана; по содержанию оно представляет собой всемирную историю.

В большей части сочинение компилятивно, оригинальные известия содержатся в заключительной части, повествующей об основателе "государства кочевых узбеков" Абу-л-Хайр-хане. Для написания основных разделов своего труда Мас'уд бен Усман Кухистани использовал сочинения многих хорошо известных авторов, таких, как Джувайни, Джузджани, Бенакети, Шараф ад-Дин Али Йазди и др. Кроме того, он, возможно, пользовался не дошедшими до нашего времени государственными документами. Заключительная часть, по мнению В. В. Бартольда, написана на основании "Матла' ас-са'дайн" Абд ар-Раззака Самарканди, а также по рассказам очевидцев и участников событий, прежде всего на основании сообщений сына Абу-л-Хайр-хана Суйунч-ходжа-хана.