Семиотика драматического дискурса в современном театре

Особенности современного театра. Общая и частная семиотика. Семиотика классического и современного театра. Семиотика текста и актерской игры. Семиотика сцены и музыки. Семиотика драматического дискурса в театре на примере постановки А. Огарева "Гамлет".

Рубрика Литература
Вид магистерская работа
Язык русский
Дата добавления 18.07.2014
Размер файла 232,0 K

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Когнитивный уровень понимания, по Г.И. Богину, - это осознанный рефлексивный выход за пределы лингвистического контекста в сферу жизненного опыта. Такое обращение возникает при задержке спонтанной рефлексии.Г.И. Богин всегда подчеркивал, что понимание начинается там, где осознается ситуация непонимания. Привлечение опыта к пониманию непонятного - это и есть когнитивный его уровень. К сожалению, в школе Г.И. Богина недооценивались исследования в проблемной области организации знаний и их представления. Поэтому обращение к когнитивным структурам протекало по правилу ad hoc.

Г.И. Богин, подчеркивая неопределенность опыта, часто называл его "мусорной корзиной". Благодаря энциклопедизму познаний самого Георгия Исаевича, его интерпретации всегда выполнялись с привлечением огромных знаний культуры и отличались глубиной проникновения в смыслы текстов.

Особого внимания заслуживает распредмечивающее понимание. Если семантизирующий и когнитивный уровни применимы ко всем типам и жанрам текстов, специфика художественной литературы требует именно герменевтического подхода. Именно благодаря распредмечивающему пониманию, обеспечивается "схватывание" знаний-переживаний, которые составляют сущность высокохудожественных смыслов.

Распредмечивание, по Богину, - это именно вживание в художественную ситуацию или событие с целью активизировать в своем опыте нечто подобное и прочувствовать знания-переживания. С тем чтобы выйти на уровень дискурсивной рефлексии по определению роли художественной мизансцены или всего произведения в аспекте чистого мышления.

Таким образом, распредмечивающее понимание протекает в герменевтическом круге, начинаясь в поясе мыслекоммуникации, затем следует обращение к поясу мыследействования - воспоминание личных переживаний в подобной, или близкой к ней, ситуации. Завершающий акт дискурсивной рефлексии отсылает реципиента в пояс чистого мышления, где возможен ответ, какова этико-нравственная составляющая данного фрагмента текста. Именно пояс чистого мышления завершает операции осмысления текста предположением о том, какой определённый смысл культуры опредмечен в тексте.

В связи с тем, что жизненный опыт реципиентов в принципе различен, возникает множественность интерпретаций. Другая причина множественности интерпретаций - это амбивалентная специфика самого художественного дискурса.

Для демонстрации распредмечивающего уровня понимания возьмем известный фильм Н. Михалкова "Утомленный солнцем". Как известно, семиотическими блоками кинотекста как синтетического искусства выступают мизансцены как поликодовые знаки. Рассмотрим мизансцены, связанные с уборкой урожая.

На экране появляется изумительная картина среднерусской природы. В центре - спелая нива золотистого цвета, обрамленная березовым лесом светло-зеленой палитры. На поле - люди, готовящиеся к началу уборки; у них Праздник первого снопа. Все заботы о выращивании хлеба позади, на ниве хороший урожай. Все крестьяне празднично одеты. Выделяется крепкий старик иконописного вида с окладистой бородой, готовящийся к сакральному действию.

Вдруг из леса вываливаются танки грязнозеленого цвета и направляются прямо на поле. Селяне бросаются в едином порыве им навстречу, чтобы остановить, не допустить гибели их годичного труда, их гарантии и смысла жизни. Танки останавливаются, из них вылезают люди в черных комбинезонах, танковых шлемах - картина, напоминающая дантовы круги.

Разгорается конфликт, суть которого в том, что командир получил приказ двигаться на учения по определенному азимуту, и он должен выполнить приказ, не смотря ни на что, иначе его обвинят в нарушении воинского устава. Конфликт разрешается тем, что отдыхающий на даче неподалеку от деревни, генерал, герой гражданской войны приходит на помощь и как старший по званию, естественно, приказывает танкисту обойти ниву. В этом завязка и интрига фильма, ибо главное в фильме - именно судьба генерала. Но мы ограничимся уже описанными мизансценами.

Киноязык мизансцен построен на визуальных знаках, где важную роль играют такие компоненты как цвет, свет, общая композиция, передний и задний планы и т.д. Для селян характерны светлые солнечные, радостные тона. Им в противоположность, танкисты представлены в грязнозеленом, черном цветах. Для зрителей первый уровень понимания - эмоциональное переживание, затем включаются глубинные эмоционально-рациональные уровни восприятия.

В трехслойке Г.П. Щедровицкого это значит выйти на уровень мыследействия, то есть, обратиться, по словам Г.И. Богина, к "мусорной корзине опыта". Конечно, теперь немногие люди в этой "корзине" найдут что-либо более существенное, чем опыт покупки булки хлеба в магазине или пропагандистское использование поговорки "Хлеб всему голова". Ведь крестьян все меньше.

Распредмечивание продолжается на уровне чистого мышления, когда становится ясно противостояние селян и танкистов в более широком контексте.

Это библейское противоборство Добра и Зла, Жизни и Смерти. Мы выходим на уровень распредмечивания глубинных смыслов культуры, опредмеченных режиссером в описанных мизансценах. Дополнительный штрих в анализ вводит размышление о том, почему командир сам не дал приказа обойти хлебную ниву. Чуть не на сто процентов он мог быть крестьянским сыном в ту эпоху. Ответ - страх. Страх перед государственной машиной, для которой повиновение выше здравого смысла. Генералу-орденоносцу еще предстоит это испытать по ходу фильма.

Завершая краткое рассмотрение герменевтического подхода, отметим как сильные, так и слабые его стороны. К сильным сторонам следует отнести выход в экстралингвистический контекст, в область когнитивной базы понимания текста, интерпретацию герменевтического круга через модель системомыследеятельности, разработку техник понимания, концентрацию внимания на интерпретации художественного текста как наиболее сложного для понимания. Слабые стороны являются продолжением сильных сторон модели. К ним мы относим следующие:

Установка, что понимание начинается там, где фиксируется непонимание. Это сразу превращает анализ текста в анализ дроби текста, возможно и самой главной. К тому же, где гарантия, что будет зафиксировано непонимание именно существенной дроби текста, и вообще будет ли зафиксировано непонимание.

Недостаточное внимание к разработке когнитивной базы понимания текстов, частично компенсируемое разработкой техник понимания.

Пренебрежение проблемами интерпретации текстов других, нехудожественных, типов.

В итоговой оценке отметим огромный эвристический потенциал герменевтической модели именно в области знаний-переживаний (Баранов 2008: 121 - 124).

Функционально-семиотическая модель понимания и интерпретации текста разрабатывалась на основе семиотических идей Ч. Пирса, прежде всего модели семиозиса.

Данная модель, как и две другие, опирается в понимании на экстралингвистический контекст. Сам же процесс понимания рассматривается как метаязыковая интерпретация - замещение одного знака в семиозисе другим знаком той же или иной природы.

Основные опорные понятия данной модели заключаются в следующем:

Содержательная структура текста рассматривается как состоящая из двух компонентов: денотативного и коннотативного (Барт 2001: 34). Причем коннотативный компонент определяется как любая дополнительная смысловая информация по отношению к денотативной. В коннотативном знаке денотативный знак (или знаки) выступает означающим. Это положение перекликается с нашим видением информационной структуры текста. И так же как у нас, денотация рассматривается как последняя из коннотаций.

Интертекстуальность рассматривается как важное свойство текста и имеет следующие черты: это пространство схождения всевозможных цитаций; она имеет интерактивный характер - возникает в процессе интерпретации.

Читатель рассматривается как исполняющий ведущую креативную роль в восприятии текста, в раскрытии его смыслов.

Когнитивной опорой интерпретации выступают энциклопедические знания (культура как глобальный контекст). В зависимости от степени владения энциклопедией выделяется наивный и изощренный типы читателя.

Основной процедурой интерпретации выступает "деконструкция" текста с выделением денотативного и коннотативного пластов содержательности.

В бартовской модели деконструкции предлагается пять кодов, в которых выявляется денотативно-коннотативная содержательность текста. Это проайретический, герменевтический, коннотативный (смысловой), референциальный (культурный), символический коды.

Первые два рассматриваются как имеющие отношение к тому, что сказалось в тексте - повествовательные коды.

Последующие три кода - это процедуры интрпретации, в которых выявляется "коннотативный язык" текста, то есть, коннотативные означаемые, означающими для которых служат денотативные знаки текста. Речь идет о "распознании" читателем отдельных функционально-строевых знаков, или их кластеров как означающих коннотативных смыслов. Здесь проявляется изощренность читателя, владеющего энциклопедией.Р. Барт видит эти действия изощренного читателя как состояние из обнаружения коннотативного знака в тексте на фоне двух других интерпретационных кодов: референциального и символического.

То, что Р. Барт понимает под референцальным кодом, в когнитивных науках определяется как когнитивная база дискурсивной деятельности. Он включает в этот код всю совокупность энциклопедического знания - исторического, психологического, литературного и т.п. Под символическим кодом Р. Барт понимает процедуры вскрытия культурных стереотипов, которые лежат в глубинной структуре любого текста. При этом, говоря о знаниях Р. Барт имеет в виду не только знания номотетические (системные), но и знания-переживания (Барт 2001: 45).

Еще одна проблема функционально-семиотической модели понимания заключается в том, что различие в когнитивном освоении мира реципиентами детерминирует разность понимания одного и того же текста. Если же смотреть на процесс понимания с позиций семиозиса как метаязыковой интерпретации, понимание выливается в бесконечную цепь превращений.У. Эко увидел эту проблему и предлагает ее решение в том, чтобы, все-таки, поставить границы ассоциативного мышления путем обращения к структурам текста (Eco 1990: 21).

Как отмечает Баранов А.Г., недостатки этой модели видятся в ее низком уровне формализованности, опоре на интуицию, эрудицию, ассоциативность мышления интерпретатора. В ней вообще не ставится проблема организации знаний и их представления. В ней игнорируется такая важная риторическая идея как "изобретение", в котором проявляется индивидуальность каждого создателя текстов.

При этом, функционально-семиотическая модель представляет собой эффективный инструмент анализа текста, позволяющий выявить через "ячеистую сеть" кодов многообразие смыслов текста. Обращение к энциклопедии, помещение текста в интертекстуальный контекст, последовательность анализа в пяти кодах - все эти достоинства модели позволяют рассматривать ее как модель, ориентированную, в первую, очередь, на высокохудожественные тексты. Сильной стороной модели выступает концентрация внимания на текст и интерпретатора как носителя энциклопедических знаний. Широкое толкование интертекстуальности позволяет исследователям этой школы вообще отойти от проблемы автора (Баранов 2008: 126).

В последнее время набирает силу новое направление - синергетическая лингвистика. Н.Л. Мышкина (1998) и ее ученики активно разрабатывают контрадиктно-синергетическую модель (КСМ) как модель внутренней энергожизни текста. "Сущностными характеристиками текста являются смысл, системность, спонтанность и синергия самодвижений текстовых единиц." (Мышкина 1999: 12). КС-подход позволяет моделировать самодвижения текстового пространства "вне зависимости от авторского целеполагания" (Там же: 12). "Синергия спонтанных проявляется не только в множественных целевых устремлениях целевых потоков, но и в креации. смыслового движения текстового пространства по кругу или по спирали, что ведет к скрытому формулированию внутренней формы текста, к порождению интегрального синкретического звукосмыслообраза текста - его гиперсмысла" (Мышкина 1999: 11).

Эта модель редуцирует семиотическую триаду дискурсивной деятельности до одного компонента - текста как сложной саморазвивающейся системы. Центральный термин того подхода "смысл" трактуется как энергетическая сущность текста.

Фактически, текст рассматривается как перевоплощение креативной энергии автора в энергию текста, которая и подлежит анализу. Та же самая редукция производится и с креативной энергией реципиента, прилагаемой к раскрытию смыслового движения текстового пространства. В итоге декларируется самодвижение смыслов текста благодаря взаимодействию энергий: реализуется основной принцип "жизни" сложной системы, которая возможна лишь при подводе к ней внешней энергии. В качестве такой рассматривается энергия среды: духовная энергия человека, энергия языка, энергия смыслового континуума, энергия внешнего мира (Мышкина 1999: 23).

КС-методика анализа энергожизни текста включает:

А) Единицы анализа текста: звукообраз, смыслообраз, смысловая сфера-мир, смысловое транспространтсво, смыслоблок, текст;

Б) Единицы интерпретации синергии самодвижений: функтор, ритмообраз, зыбление смысла, пульсация, симметризация-ассиметризация, целевое устремление, энергостяжение смысла, энергосгущение смысла;

В) Единицы интерпретации гиперсмысла.

Энергетическая сущность текста, его смысл, проявляется в пяти смысловых планах - предметно-ситуативном, гедонистическом (связан с переживанием), оценочном, интеллектуальном и поэтическом. Они образуют горизонтальную проекцию, а вертикаль поэтических смыслов определяется критериями "духовное" и "душевное". Так же в этой модели важен термин "функтор" - текстовая единица, обладающая многоуровневой семантикой, иррадирующая в текстовое пространство множество символов и проецирующая одни множества символов на другие (Демидова 2007: 10).

И не смотря на то, что постулаты этой парадигмы еще не устоялись окончательно, эта модель уже обладает достаточным массивом научных работ.

Таким образом, разобрав понятие семиотики, знака и такого термина как "понимание" можно перейти к рассмотрению проблем семиотики театра.

Каковы же семиотические механизмы театрального искусства?

1.2 Семиотика классического театра

Г.Г. Почепцов отмечает, что "Театр оказался интересным с точки зрения семиотики объектом, вероятно, по следующему ряду причин:

Для театра характерно семиотическое многоязычие, это гораздо более сложный объект, чем чисто литературный текст;

Театр коммуникативен. Он состоит из ряда взаимосвязанных коммуникативных процессов: режиссер - актер, режиссер - художник, актер - зритель и т.д.;

Все участники театральной коммуникации (режиссер, актер, зритель) более активны, чем в случае литературной коммуникации;

Перед нами более интенсивная коммуникация;

Театр можно считать отражением более примитивной стадии коммуникации, когда каждый составной элемент не потерял своей значимости, он менее "стерт" в результате употребления" (Почепцов 1998: 57).

Губанова И. пишет (1988: 21 и далее), что художественные знаки - это и есть художественные средства, с помощью которых и выстраивается эстетическая знаковая система, в данном случае - театральные представления.

Здесь стоит отметить важное психологическое обстоятельство: произведение искусства есть только средство - система знаков, с помощью которых реципиент конструирует в своем сознании образы воспринимаемого, конечно же, с привлечением своего собственного опыта, чем и объясняется нетождественность передаваемого автором и воспринимаемого реципиентом и даже различное восприятие одного и того же произведения одним и тем же реципиентом через значительный промежуток времени.

Констатация изменчивости, непостоянства, эволюции субъективных эстетических образов, как следствие "мёбиусного" взаимодействия эволюционирующего человека с постоянной знаковой системой какого-либо произведения искусства, вот начало, на котором только и возможно построение всеобъемлющей науки о знаках - семиотики, включающей в себя и однозначные и многозначные средства межчеловеческого общения.

Также надо отметить, что нельзя путать знаки, в которых обязательно материальное начало и психические перцепты, образы. В сознании не существует знаков. В сознании есть распознанные образы, которые, вместе с соответствующими понятиями, представляют собой мнемы (см. Губанова 1988: 22 и далее). Преимущественное большинство мнем попадает в наши головы в процессе социального общения (как бытового, так учебного, научного и художественного) посредством общепонятных знаковых средств. Однако у некоторых мнем есть свои авторы, преимущественно люди творческого склада. Чтобы индивидуальные мнемы стали достоянием какого-либо языка (любого, например, словесного, живописного, кинематографического и пр.), они должны быть означены, т.е. прикреплены к специфическим материальным сигналам-раздражителям - знаковым средствам, среди которых есть - зрительные, графические, слуховые, тактильные, обонятельные, вкусовые и прочие.

Для драматургии театрализованных представлений концепция знакового характера искусства необычно полезна. В настоящее время художественные коллективы ищут новые и возрождают забытые формы театрализованных представлений. Поэтическое, документальное и философское звучание таких представлений требует от режиссера знания закономерностей использования иносказательных выразительных средств и их отличия друг от друга. При этом ведущими выразительными средствами, создающими особый язык театрализации, выступают символ, метафора, аллегория, с помощью которых режиссер создает в массовых представлениях полнокровный и многогранный мир эстетических ценностей. Но только понимая смысловое содержание знака, мы можем испытывать эмоциональное воздействие.

Разнообразнейшие значения знаков-символов не заучиваются нами, а закрепляются во множестве ассоциаций в процессе жизненной и художественной практики. Некоторые художники пытались теоретически обосновать не смысловую, а чисто ассоциативную связь знака с зрительским восприятием.

Как пишет Губанова И., ассоциация, то есть создание в сознании человека смысловой или эмоциональной параллели происходящему явлению, невольное замещение его уже знакомым синонимом, заставляет зрителя домыслить то, о чем только заявлено, обозначено. Оценка происходящего зависит от уровня интеллекта, эрудиции и жизненного опыта во многом.

Символ очень тесно связан со своими "соседями" - метафорой и аллегорией. При этом важно установить и связь, и, прежде всего, существенные различия. Символ, подобно аллегории и метафоре, образует свои новые значения на основе того, что мы ощущаем родство, связь между тем предметом и явлением, которые обозначаются каким-то словом, знаком, и другим предметом или явлением, на которое переносим это обозначение. Однако символ коренным образом отличается и от аллегории, и от метафоры. Прежде всего, тем, что он наделен огромным множеством значений (по сути дела - неисчислимым), и все они потенциально присутствуют в каждом символическом образе, как бы "просвечивая" друг сквозь друга.

Символ как знак, рождающий ассоциацию - важное выразительное средство режиссуры. Губанова И. выделяет несколько путей использования символов и ассоциаций, характерных для работы режиссера:

В решении каждого эпизода представления;

В кульминации представления;

В заключении со зрителем "условий условного";

В художественном оформлении театрализованного массового представления.

Использование символов и ассоциаций в решении каждого эпизода представления помогает поэтическому осмыслению режиссером реального жизненного материала и созданию на его основе образно-метафорического строя массового театрализованного действия (Губанова И. 1988: 21 - 22).

Как пишет Елина (2009: 30 и далее), драматургический текст - это, прежде всего, семиотический текст, т.е. знак функционирующий и описывающийся в трех измерениях, которые характеризуют три типа бинарных отношений:

1. Отношение знаков к объектам действительности и понятиям о них, т.е. к обозначаемому - семантика (условно этот тип отношений, или содержание знака можно обозначить как "знак - объект");

2. Отношение знаков друг к другу - синтактика ("знак - знак") - внутренние, структурные свойства знаковых систем, правильность построения знаков;

3. Отношение человека к знакам, которыми он пользуется - интерпретатору - прагматика ("знак - интерпретатор") - полезность, ценность знака с точки зрения пользователя - интерпретатора знака.

Синтактика - внутреннее свойство текста, семантика и прагматика - внешние его аспекты.

Прагматическая сторона текста, по мнению Елиной, задана уже самим его социальным функционированием, иначе текст не существует как знак: "быть знаком" не есть качество изначально присущее вещам или явлениям. Знаками они действительно становятся тогда, когда используются и понимаются человеком в качестве знаков. Эту прагматическую сторону текста имел в виду Ч. Пирс (см. Елина 2009), когда писал, что нечто не есть знак, пока оно не используется в качестве такового, т.е. пока оно не интерпретируется мышлением и не адресуется некоему сознанию.

Под синтактикой Елина Е.А. понимает правила сочетания друг с другом каких-либо знаков, передающих определенное значение, будь то сочетания звуков или букв в словах, слов в предложении, нот в нотной музыкальной последовательности, предметов на фотографии, иероглифов в иероглифической надписи, кадров в фильме или комбинации цветовых пятен на картине. Синтактический аспект объекта (семиотического текста) представляет собой множество элементов восприятия, на сочетаемость которых наложен ряд ограничений, упорядочивающий эти элементы. Синтактическая упорядоченность, по мнению Елиной Е.А., основана на соединении элементов в единое целое на основе как равноправных, так и иерархических отношений между ними, причем это "целое" не является результатом простой суммы входящих в него элементов, а представляет собой качественно новое образование. Если сравнить синтактику изображения с привычной языковой синтактикой, то Елина Е.А. замечает принципиальное сходство: при рассмотрении картины как языковой фразы, т.е. как сочетания выразительных элементов, приобретающее благодаря отношениям между этими элементами свой смысл, отличный от смысла каждого из них в отдельности, то видно, что в том и другом случае сочетание элементов приобретает благодаря отношениям между этими элементами свой смысл. И смысл этот зависит от способа сочетания, иначе говоря, от синтактики объекта (текста).

Синтактической знаковую систему называют тогда, когда известны лишь входящие в нее знаки и правила, позволяющие от одних знаков и знаковых конструкций перейти к другим. При этом предполагается, что "смысл" входящих в эту систему знаков неизвестен. Примеров оперирования синтактической знаковой системой может служить решение алгебраических примеров на упрощение выражений. Здесь действительно совершенно безразлично, какие именно предметы обозначены знаками, входящими в состав алгебраического выражения. Важно лишь знать правила оперирования этими знаками и правильно применять их.

Может сложиться иллюзия, что, имея дело с синтактической системой, человек оказывается не связанным с реальными предметами материального мира, что он попадает в своеобразный замкнутый в себе мир знаков. В действительности, говорит Елина Е.А., связь знака с предметом сохраняется, хотя и приобретает специфический характер. Синтактические системы в конечном счете содержательны, т.е. в них содержатся (хотя в неявном, скрытом виде) знания об обозначенных предметах. Действующие в них правила оперирования знаками не произвольны, они отражают отношения, присущие действительности, а точнее, целому классу различных областей реального мира.

Чтобы проиллюстрировать содержательность синтактических систем, Елина приводит пример следующего "выражения": "Глокая куздра штеко будланула бокра и курдячит бокренка". На первый взгляд эта знаковая конструкция абсурдна, поскольку каждое входящее в него "слово"-знак в отдельности не обозначает какого-либо предмета, бессмысленно. Однако можно заметить, что в целом данное "выражение" составлено по вполне определенным правилам - по правилам грамматики русского языка. И, так как последние не произвольны, раскрывается возможность интерпретации данного выражения, придания ему вполне определенного содержания.

Знание грамматики позволяет интерпретировать отдельные элементы этой конструкции как части речи - существительные (куздра, бокр, бокренок), глаголы (будланула, курдячит), наречие (штеко), прилагательное (глокая). В этом предложении далее можно выделить отдельные его члены (подлежащее, сказуемое и т.д.) и понять его смысл как выражение какого-то действия "куздры" по отношению к "бокру" и "бокренку". Можно даже выяснить, обозначает ли "бокр" и "бокренок" одушевленные или неодушевленные предметы, обратив внимание на различие форм винительного падежа (ср. повалить - кого? - теленка, но повалить - что? - бочонок). Можно с уверенностью сказать, что объекты действия "куздры" - существа одушевленные, причем один из них большой, а другой - маленький ("бокренок" наделено уменьшительным суффиксом подобно "ребенок", "котенок", "теленок" и т.д.).

Также, Елина рассматривает простейшее алгебраическое выражение: а + в = с. Здесь буквы "а", "в", "с" являются заместителями, представителями чисел, и не просто отдельных чисел, а их классов, которые при подстановке в данную формулу не нарушали бы записанное равенство.

Синтактические и семантические измерения, являясь, с одной стороны, неотъемлемыми сторонами семиотических отношений в искусстве, периодически превалируют друг относительно друга, характеризуя различные стилистические направления, например, в изобразительном искусстве. Крайние оппозиционные отношения "синтаксис/семантика" характеризуют изображение, которое либо представляет собой неинтерпретируемую форму (тогда мы наблюдаем исключительно синтаксис), либо наряду с формой содержит ее отчетливое содержание (семантику) и, следовательно, интерпретацию. Крайний случай синтактики при полном отсутствии семантики, по мнению Елиной, - абстрактная живопись, которая или не интерпретируется вовсе, или интерпретируется самым широким образом, когда изображение может значить все, что угодно, что равно неинтерпретируемости, т.е. отсутствию семантики, или смысла.

Семантические системы предполагают, что человеку известны те объекты, которые представлены знаками, известна та предметная область (совокупность предметов), которая замещена данной знаковой системой.

Например, семантичность в изображении можно представить как способность черточек, линий, пятен, точек, подобных случайно составленной мозаике и не имеющих собственного значения, приобретать это значение, передавать какие-то характерные свойства объекта, когда они входят в определенные комбинации, когда они повторяются большое число раз в соответствующем контексте. Если же система меток, мазков, пятен и определенных способов их сочетания и распределения в поле изображения начинает использоваться произвольно, а не в функции знаков определенных объектов, то смысловое восприятие изображения разрушается и налицо синтактическое построение изображения.

В искусстве, как считает Елина, преобладание семантики свойственно реализму. Семантика определяет возможность легкого интерпретирования. Для семантичного реалистического искусства характерна почти однозначная интерпретация произведения. Преобладание семантики свойственно также антиподу реализма - сюрреализму, изображающему субъективные состояния, подсознание, память и алогично сближающему удаленные друг от друга предметы реалистической стилистики - необычная семантика, представленная стилистически традиционно, реалистично или даже натуралистично, "поглощает" синтаксис.

Относительное "равноправие" синтактики и семантики Елина относит к импрессионистическому направлению в искусстве. Импрессионистическая живопись, в которой отдельные части произведения не подчинены правилу детального соответствия частям объекта, явилась шагом в сторону современной абстрактной живописи. Например, знак дерева в целом распознается как дерево из контекста, но отдельные его части весьма мало напоминают листья и ветви. Видение импрессионистического изображения в целом дает понимание значения (семантики) благодаря общему силуэту, тону и контексту, но без различия деталей - т.е. при частном наличии синтактики сохраняется семантичность изображения в целом.

"Усиление" синтактики, по словам Елиной, наблюдается в развившихся в первое десятилетие XX века тогда новых направлениях искусства (кубизм, дадаизм, экспрессионизм - кубизм в живописи искусствоведы метко называют "синтактикой"). Синтактичность в указанных художественных направлениях действует следующим образом: форма изображения превращается в сложный орнамент, но при этом оставляется интерпретируемый объект, который нужно "увидеть", т.е. своего рода принцип "найди человека в кустах". Из расплывающихся до неопознаваемости значимых элементов мы продолжаем угадывать что-то, последний остаток знакомого, интерпретируемого.

Однако полное вытеснение семантических отношений в пользу исключительно синтактики характеризует абстракционизм ("нефигуративное искусство"), демонстрирующий полный отрыв от предметности и представляющий собой внутренне гармоничную комбинацию цветовых пятен и линий на картине. Хотя это не значит, что художник полностью порывает с семантическим образом, создавая нефигуративное произведение. Ведь даже в том случае, когда не имеется в виду никакого определенного денотата, автор комбинирует и перекомбинирует образы, хранящиеся в его памяти.

Таким образом, пишет Елина, текст-изображение, являясь знаком, имеет безусловно свои собственные уникальные семиотические свойства. Накладывающаяся на данную систему словесная семиотическая система рассматривается, естественно, как совершенно особенная знаковая система, построенная на конвенциональном функционировании знаков-символов. Однако Елина выделила следующие критерии, по которым обе знаковые системы, каждая из которых имеет набор основных единиц (словарь) и правила их сочетания (грамматику), сближаются друг с другом:

И в языковой, и в изобразительной системах основополагающей структурной единицей является материальный знак, различна только его природа;

Обе семиотические системы социальны, они создаются в социуме и предназначены для членов социума;

Языковая и изобразительная системы являются средствами передачи сообщения, или коммуникации;

И языковой, и изображенный объекты представляют собой систему только тогда, когда составляющие их элементы взаимодействуют, соотносятся друг с другом синтаксически: равноправно и соподчиненно (структурно и системно);

И в системе языка, и в системе изображения знак связан с означаемым (предметом, денотатом), и эта связь позволяет системам быть семантическими, смыслообразующими;

Обе системы существуют только тогда, когда находятся в парадигматическом измерении (относятся к говорящему, слушающему, смотрящему субъекту-интерпретатору);

Базой для построения как языковой, так и изобразительной систем является действительность в той или иной форме;

Языковой код, приложенный к словесному тексту, и код изображения представляют собой особые системы, в которых на первый план выходит их самостоятельная эстетическая ценность (Елина 2009: 30 - 34).

Но семиотика театра продолжает ставить все новые вопросы и по сей день, показывая, что знаковость является фундаментальным свойством театрального искусства.

Так Мечковская (308 и далее), в частности, отмечает феномен китайской классической оперы. Язык этого древнего искусства располагает рядом твердо установленных знаков окраска лиц актеров, пантомима и др. Если эти знаки не освоить, то за спектаклем трудно будет следить. Так, актер, лицо которого покрыто красной краской, должен вызывать симпатию, а белой - антипатию. Следовательно, эти знаки внушают зрителю определенное эмоциональное состояние.

В засвидетельствованных древнейших источниках, по словам Мечковской, пляска неотделима от пения и декламации, а исполнители - от зрителей. Это было синкретическим обрядовым действом - вроде шаманского камлания или древнегреческих дионисийских мистерий. Но уже в IV в. до н.э. в Греции возникает профессиональный театр - с противопоставленной зрителям сценой, хорошо оплачиваемыми актерами и хранимыми в тайне до представления свитками пьес. Как и олимпийские игры, театральные представления в Афинах приурочивались к религиозным празднествам, и им предшествовали культовые церемонии.

Театр всегда был искусством живой, прилюдной игры как перевоплощения актера. "Фактура" театра - это тело и голос актера, позже - также и лицо.

В греческом театре, где от актера требовался безукоризненно звучный и сильный голос, совершенство в пении и танце, все же на первом месте стоит искусство жеста, доведенное в древности до высокой степени совершенства. Выступая в громоздком театральном наряде и маске, нужно было уметь выразить движениями рук и, главным образом, верхней части тела душевные волнения героев пьесы. В древнегреческом театре персонаж, по выражению Мечковской, был "еще только маской". Впрочем, по ходу действия один актер мог сменить несколько масок, что отражало резкую смену настроения героя. В отличие от демонстративной смены масок в экспериментах современного авангардистского театра, в Афинах это делали незаметно: актер отворачивался от зрителей, закрывал лицо руками или краем одежды, падал на колени и т.п.

Европейский же театр Средних веков остался театром масок и сюжетных потрясений. А Театр характеров начинает складываться в XVI в. (на основе театра и драматургии Марло, Шекспира) (см. Мечковская 2007), однако итальянская комедия масок (commedia del Varte) и английские "маски" (англ. masque как особый драматический жанр) существовали до конца XVIII в.

По выражению Мечковской, театр выделился из полисемиотических культовых действ, однако в нем рано развивается новый синкретизм. Искусство театра все более насыщается возможностями разных других семиотик и семиотическими эффектами технических средств. В их ряду инструментальная музыка и вокал; декорации, костюмы, реквизит; вращающаяся сцена, а затем и подвижные декорации, которые заменяются на глазах зрителя; искусственное освещение; использование на сцене средств и спецэффектов радио, кино, телевидения, видеозаписи; нарушение границ между сценой и зрительным залом: вынос действия в зрительный зал; цирковая эквилибристика; цирковые трюки и фокусы, осуществляемые машинистом сцены, а с другой стороны, актеры, на глазах зрителей выполняющие функции рабочих сцены, и т.п.

Так же, Мечковская справедливо отмечает, что жесты и мимика актера на сцене, как правило, усилены, подчеркнуты и поэтому более выразительны, чем обычная паралингвистика; в этом вполне можно видеть упрощение ради доходчивости. Нередко подчеркнутость мимики и жестикуляции оборачивается шаржированностью, карикатурностью (что иногда и требуется режиссеру). В целом в театре семиотика жестов и мимики более содержательна, чем в жизни. Это связано не только с общей большей выразительностью лица и тела актера (в том числе и вне сцены по сравнению с поведением не-актера), но и более сложными взаимоотношениями между вербальным и паравербальным компонентами в партитуре роли: паралингвистика далеко не всегда аккомпанирует слову. Является важным выявить или усилить смысловой диссонанс между словом и пластикой роли, Так как жесты, позы, взгляды, молчание определяют истинные взаимоотношения людей. Можно фразе придать пластику, очень соответствующую словам, но это естественно в той же мере, как совпадение логического ударения со стихотворным в стихе.

Мизансцену Мечковская понимает как то минимальное пространство спектакля, в котором реализуется концепция театрального произведения, при этом каждая новая мизансцена должна обогащать содержание спектакля и по-новому выявлять своеобразие театрального прочтения пьесы конкретным режиссером. Мизансцена заключается в преобразовании драматургического текста или сценических указаний в сценическое письмо. С точки зрения развития действия спектакля мизансцена - это отдельное звено в синтагматике конфликтов-взаимодействий ("сшибок" персонажей), из которых состоит театральное действие. В терминах семиотики мизансцена представляет собой иконический знак-образ, мера конвенциональное которого зависит от времени и места театральной постановки, художественного направления, к которому близок режиссер, а также от индивидуального своеобразия его театрального языка. В истории мирового театра не прослеживается единой тенденции, или общей линии в развитии оппозиции изобразительность/условность. По-видимому, не существует и единого принципа оценки меры условности для разных сценических искусств (театр актеров, театр кукол, пантомима) и для разных родов и жанров театрального искусства (театр драмы, театр сатиры, музыкальная комедия и др.).

В древности (в Древнем Риме, в Западной Европе в Середине века) представления "без слов", когда возможности актера сводились к пластике его тела, жестам и мимике, вынуждены были проводиться или из-за разноязычия (или иноязычия) публики и бродячих актеров; или из-за недостаточности голоса под открытым небом при большом стечении народа; или даже из-за цензурных запретов речей в ярмарочных спектаклях.

Однако, как пишет Мечковская, дело не только в затрудненности речей: еще в древности и актеры, и зрители почувствовали выразительность и своеобразие безъязыковой коммуникации. В балаганных представлениях до XIX в. речь и пантомима также часто перемежались. В XX в. немое кино и бурное развитие балета способствовали тому, что стала культивироваться "чистая" пантомима, притом лишенная трюков и преувеличений средневековых комедиантов. Хормейстеры видят в пантомиме канал, по которому в балет приходит жизненная реалистическая выразительность драматического актера. Драматические режиссеры и режиссеры кино ценят в искусстве пантомимы возможность разбудить и усилить пластические возможности актера. Актеру, работающему над ролью, режиссер часто советует найти вначале бессловесное, пантомимическое, решение сцены. Занятия пантомимой помогают созданию внешнего характера, иначе говоря, образа в его пластическом проявлении (Мечковская 2007: 308 - 313).

В начале нашего века метафора театра оказывается основанием одной концепции, хорошо забытой в наши дни, но представляющий и сегодня интерес отнюдь не только для историков науки. Речь идет о теории Николая Николаевича Евреинова.

Как считает Григорьянц Т.А., даже самая естественная естественность поведения обладает определенным стилем. Если только в принципе у человека имеется выбор, производить данное действие или нет. Такой подход, собственно, и представляет собой семиотическую точку зрения на поведение и открывает дорогу к рассмотрению всего многообразия проблематики выражения и выразительности, иллюзии и обмана, стиля и культурных стереотипов в природе и культуре.

Роль развития театра, как инструмента развития знания о поведении, по мнению Евреинова, сопоставима с ролью янтаря для физики. Янтарь дал название физическому явлению электричества. Театр в узком смысле этого слова, настоящий театр со сценой, кулисами и зрительным залом рассматривается в такой перспективе, как крайняя, как концентрированное выражение всеобъемлющих, очень общих законов поведения. Как, пользуясь выражением автора, цветок, распустившийся на стебле более общей закономерности человеческого бытия.

Искусство театра представляет собой искусство, уникальное благодаря своей синтетической природе. В нем сочетаются практически все возможные варианты существования явлений художественного мира - от различных литературных жанров до танца и цирка, пантомимы и театра движения; от живописи и скульптуры до музыки и кино. Такое количество элементов представляет сложность в их организации, но и позволяет представить жизнь человека многогранной и многообразной, позволяет открыть богатства внутреннего мира героя (Григорьянц 2007: 67 - 69).

Искусство театра, как замечает Утехин И.В. (2001: 13 и далее), все более насыщается возможностями разных других семиотик и семиотическими эффектами технических средств. В их ряду инструментальная музыка и вокал; декорации, костюмы, реквизит; вращающаяся сцена, а затем и подвижные декорации, которые заменяются на глазах зрителя; искусственное освещение; использование на сцене средств и спецэффектов радио, кино, телевидения, видеозаписи; нарушение границ между сценой и зрительным залом: вынос действия в зрительный зал; цирковая эквилибристика; цирковые трюки и фокусы, осуществляемые машинистом сцены, а с другой стороны, актеры, на глазах зрителей выполняющие функции рабочих сцены, и т.п.

Весь этот богатый арсенал служит одной цели - погружению зрителя в глубь театрального действия, путём создания иллюзии, красноречивых метафор.

Ведь любой, даже самый естественный, тип поведения обладает определенным стилем. Если только в принципе у человека имеется выбор, производить данное действие или нет. Такой подход, собственно, и представляет собой семиотическую точку зрения на поведение и открывает дорогу к рассмотрению всего многообразия проблематики выражения и выразительности, иллюзии и обмана, стиля и культурных стереотипов в природе и культуре.

Театр рассматривается в такой перспективе как концентрированное выражение всеобъемлющих, очень общих законов поведения. Как "цветок" распустившийся на стебле более общей закономерности человеческого бытия.

Иллюзия - основной элемент театра. Для театрального представления требуется картина предмета, а не сам этот предмет. Нужно как-то представить действие, а не показать само действие. При этом сценический реализм не имеет ничего общего с реализмом жизненным. То, что представляет собой правду жизни, в жизни убедительно, в театре убедительно не будет. Так, Утехин И.В. приводит следующий пример: когда на съемках фильма одному актеру по нелепому и трагичному стечению обстоятельств действительно отрубили голову, эта сцена была заснята, но в фильм она не вошла, потому что оказалась недостаточно кинематографичной (Утехин 2001: 13 - 15).

Таким образом, в жизни, развертывающейся за пределами сцены, существуют материалы, из которых строится театральный мир. Не только понятие игры, но и такие, казалось бы, специфически театральные категории, как "роль", "амплуа", "сценарий", применяются к изучению психологии человека в его далекой от театральных стен жизни. Однако сами по себе эти материалы еще не создают театра. Для того чтобы это произошло, их должно коснуться искусство.

1.3 Особенности современного театра

По выражению Бояджиева, авангард экспериментально выработал множество новых форм, приемов, решений художественного творчества. Однако именно авангард разрушением традиционных эстетических норм открыл путь к переходу художественной культуры в новое качество - постмодернизм или трансавангард. Постмодернизм - своеобразная реакция уходящей культуры на авангард, это эстетизированный, иронический всплеск традиционной культуры, уже пережившей авангард, принявшей его новации и смирившейся и с ним, и со своим закатом. Этим авангард выполнил свою функцию в европейской культуре и завершил свое существование в качестве феномена в 1960 - 1970-е. Для представителей театрального постмодерна, Р. Уилсона и Кармело Бене (см. Бояджиев 1988) драматургический текст и актер - не более чем повод для создания завораживающих авторских спектаклей-инсталляций (Бояджиев 1988: 12).

По выражению, Шевченко Е.Н. (2008: 13 и далее), театр ответил на события и культурные сдвиги, произошедшие в XX веке, подлинно театральным образом: он сам вступил на путь сложнейших метаморфоз и, нарушая привычные правила и каноны, не только не способствует восстановлению стабильности, а ещё больше сбивает с толку и усиливает ощущение беспокойства и растерянности. По словам Эрики Фишер-Лихте (см. Шевченко Е.Н. 2008), одной из крупнейших современных театроведов Германии, которая сравнивала театр 90-х - начала 2000-х с вечно меняющимся, принимающим всё новое и новое обличье Протеем и выдвигает трансформацию в ряд основных эстетических категорий нашего времени. Наряду с превращениями, составляющими суть театра как такового, речь сегодня идёт о превращениях другого рода. С одной стороны, театр трансформируется в другие виды искусства, масс-медиа, художественные акции. С другой стороны - другие виды искусства, масс-медиа и художественные акции трансформируются в театр. Происходит театрализация общественной жизни. Театральные спектакли соперничают со спектаклями в политике, спорте, масс-медия, рекламе. Размытость границ становится концептуальной чертой современного искусства. Где кончается театр и начинается рекламная акция? В какой момент ток-шоу превращается в театр? Когда избирательная кампания становится театром, а театр - избирательной кампанией? Для каждого типа спектакля существуют определённые правила, некая "рамка", задающая его функции и значение, а также гарантирующая определённое поведение зрителя. Но с 90-х годов наблюдается постоянное смещение, нарушение рамочных условий и их разнообразное взаимодействие. В результате ожидания зрителей/участников не оправдываются, они не знают, как себя вести, и как следствие - их замешательство, дезориентация, а порой агрессия и гнев.

И Шевченко Е.Н. в своей книге приводит пример немецкого режиссёра К. Шлингензифа. Этот молодой немецкий режиссёр, актёр и шоу-мен заработал себе славу величайшего мастера перешагивать любые границы, сбивать с толку, вызывать ненависть и восхищение и поднимать океанские волны в самом тихом болоте. Шевченко приводит такие красочные определения К. Шлигензифа, как "Первосортный провокатор", "немецкий провокатор от театра", "театральный клоун", "политклоун". И, по словам Шевченко, это не все из титулов, которыми пресса и критика наградили и продолжают щедро награждать Шлингензифа. Родившись в 1960 году в Обергаузене, он начал свой путь как режиссёр кино. С 1993 года Шлингензиф - режиссёр известного Берлинского театра "Фольксбюне". Кроме того, он разъезжает по всему миру в качестве постановщика многочисленных спектаклей, акций, проектов, ток-шоу. Один из самых нашумевших проектов Шлингензифа "Иностранцы - вон. Пожалуйста, любите Австрию" известен также под названием "Контейнерное шоу". Подобные театральные акции не опираются на предварительно написанный текст. Таким образом, драма в этой сфере уступает место некоему приблизительному сценарию, подразумевающему различные варианты сценического воплощения и высокую степень импровизации, так как непредсказуемо, в частности, поведение зрителей/участников.

Мы остановились наиболее подробно на театре Шлингензифа, так как во многих отношениях он, по мнению Шевченко, является наиболее ярким и характерным воплощением современных тенденций театральной жизни Германии в рамках фестиваля "Винер Фествохен" ("Wiener Festwochen") Кристоф Шлингензиф был приглашён в Вену на постановку "политического хэппенинга против ксенофобии". Радикализм художника превзошёл самые смелые ожидания лояльных устроителей. Перед зданием Венской оперы был установлен контейнер с надписью "Иностранцы - вон!", в который была заселена группа не то иностранцев, попросивших политического убежища, не то актёров, исполнявших их роли. На специальном сайте в интернете можно было познакомиться с биографиями участников и следить за их жизнью в контейнере. Каждый вечер один из них избирался публикой и вышвыривался из страны. Таким образом, посредством простого телефонного звонка или по интернету всякий желающий имел право решать судьбы людей. В первый же вечер на сайте было зарегистрировано 70.000 обращений! Титул фестиваля - "Первая европейская кооперационная неделя" - был решительно переименован Шлингензифом в "первую концентрационную неделю". Венская общественность кипела возмущением, японские туристы щёлкали фотоаппаратами, принимая происходящее за чистую монету, а Шлингензиф вещал в микрофон: "Дорогие туристы, делайте фото! Рассылайте их по всему миру! Покажите людям за границей истинную Австрию!" Добропорядочные австрийцы плевали в его сторону, проклинали "фашистский проект", позабыв о том, как незадолго до этого благополучно избрали нациста Йорга Хайдера, и не в последнюю очередь за его радикальную программу в отношении иностранцев. В репортаже о ходе проекта Шлингензиф писал, что цель его - создать доведённую до крайности оптическую картину той опасности, которая исходит для Европы от нынешней Австрии. Присутствующие и все, чьё внимание было приковано к "контейнерному проекту", не раз задавались вопросом: "Что это? Театр? Действительность? Абсурд? Провокация?". По-видимому, и то, и другое, и третье, и четвёртое. И всё вместе - это результат метаморфоз, которые претерпевает современный театр.

По мнению Шевченко, показателен в этом отношении и другой проект Шлингензифа - создание собственной партии "Шанс 2000". Партия, как и положено, была зарегистрирована и баллотировалась в рейхстаг. При этом избирательная кампания представляла собой одновременно и театральное действо, и цирковое представление, и ток-шоу, плавно перетекающие одно в другое. Участник, он же зритель, не мог однозначно решить, во что он, собственно, был втянут. В акциях Шлингензифа все участники - артисты, инвалиды, безработные, его личные фанаты и т.д. - находятся в состоянии "между" - между твёрдыми установками, правилами, ориентирами. Эта радикальная форма "betwixt and between" открывает новые игровые пространства и простор для инноваций. Театр становится своего рода творческой лабораторией, в которой искусственно создаётся кризисная ситуация, подобная той, что возникает в современном обществе. Театр Шлингензифа - это театр политический. Но он отличается от политического театра Брехта, Вайса или Мюллера. Он не поучает, не просвещает, не информирует, он инсценирует политику и преувеличивает происходящее, он вводит в заблуждение, выбивает почву из-под ног и прочёсывает современную действительность частым жёстким гребнем. Провокация ли это? Бесспорно, но провокация, не являющаяся самоцелью (как, скажем, флюксусы и перформансы 60-х), а строго вписанная в политический контекст. При этом границы между театром и действительностью совершенно размыты.

Подобные театральные акции не опираются на предварительно написанный текст. Таким образом, драма в этой сфере уступает место некоему приблизительному сценарию, подразумевающему различные варианты сценического воплощения и высокую степень импровизации, так как непредсказуемо, в частности, поведение зрителей/участников.


Подобные документы

  • Научные работы философа и писателя Ю. Кристевой: "Полилог", "Разрушение поэтики", "Семиотика". Формулирование понятия интертекстуальности, проведение исследований в области межтекстовых взаимодействий. Определение семанализа, генотекста и интертекста.

    научная работа [19,6 K], добавлен 13.06.2011

  • Понятие о тексте и контексте, язык и символы культуры, культурные коды, семиотика как наука о знаках. Анализ культурно-исторического контекста, интерпретация текстов. Причины Пугачевского бунта, культурные аспекты народной песни "Пугачев кручинится".

    доклад [28,4 K], добавлен 04.12.2011

  • Исторические, политические, культурные и этнические особенности развития Удмуртии в советский период. Определение частушки, как фольклорного жанра. Традиционные и не традиционные образы и символы, встречающиеся в удмуртской частушке советского периода.

    курсовая работа [253,4 K], добавлен 13.12.2013

  • Зарождение и развитие французского национального театра. Создание комедии с переодеваниями. Последняя комедия Мольера. Создание Мольером комедии нового типа, в которой сохранились главные силы народной сцены, и на основы опыта классического театра.

    реферат [36,9 K], добавлен 29.04.2015

  • Изучение деятельности ведущих писателей Красноярска: А.И. Астраханцева, А.А. Бушкова, М.Г. Успенского. Деятельность Красноярского государственного театра оперы и балета, театра имени А.С. Пушкина. Красноярский культурно-исторический музейный комплекс.

    реферат [31,2 K], добавлен 06.11.2012

  • Определение понятия дискурса. Особенности дихотомии "дискурс-текст". Экстралингвистические и лингвистические характеристики научного дискурса (НД). Научная фантастика как жанр художественной литературы. Особенности перевода НД в жанре научной фантастики.

    дипломная работа [84,3 K], добавлен 29.07.2017

  • Набор признаков афоризма. Краткость, обобщённость, лаконичность, отточенность, оригинальность мысли и иногда парадоксальность. Классификация афоризма как особой единицы языка и речи. Эпистолярное наследие Толстого. Признаки афористичности дискурса.

    реферат [23,2 K], добавлен 27.10.2016

  • Уильям Шекспир – английский поэт, один из самых знаменитых драматургов мира. Детские и юношеские годы. Женитьба, членство в лондонской актерской труппе Бербеджа. Самые известные трагедии Шекспира: "Ромео и Джульетта", "Венецианский купец", "Гамлет".

    презентация [916,3 K], добавлен 20.12.2012

  • Вопросы о смысле и цели человеческого существования, нравственного и гражданского долга, возмездия за преступления в трагедии У. Шекспира "Гамлет"; исследование русских переводов XIX века и способов адаптации текста пьесы в русской культурной среде.

    эссе [22,6 K], добавлен 02.05.2012

  • Очевидные и неизвестные факты биографии Островского, его произведения на современной сцене. Анализ пьесы "Свои люди – сочтемся, или Банкрот". Ее прочтение спустя полтора столетия, спектакль муниципального Ижевского молодежного театра "Молодой человек".

    курсовая работа [39,1 K], добавлен 20.05.2011

Работы в архивах красиво оформлены согласно требованиям ВУЗов и содержат рисунки, диаграммы, формулы и т.д.
PPT, PPTX и PDF-файлы представлены только в архивах.
Рекомендуем скачать работу.