Традиции и современность воспитания

Размещено на http://www.allbest.ru/

Контрольная работа

Традиции и современность воспитания

Содержание

1. Роль в теории и практике отечественного воспитания православной культурной традиции

1.1 Понятие православной культурной традиции

1.2 Воспитание человека с позиций православной антропологии

1.3. Духовно-нравственное воспитание - основа отечественного воспитания

2. Инновационные процессы в области духовно-нравственного воспитания

2.1 Сохранение целостности человека важная задача современного воспитания

2.2 Инновационная деятельность в области духовно-нравственного воспитания

Литература

1. Роль в теории и практике отечественного воспитания православной культурной традиции

1.1 Понятие православной культурной традиции

На протяжении тысячи лет история нашего государства является тесно связанной с православием. Не только в области духовности и нравственности, но и в области формирования самых различных институтов (в том числе и образовательных) оно играло и продолжает играть существенную роль. Православие представляет собой цельную культурную традицию, интерпретации и пониманию которой посвящен данный параграф.

Говоря о понятии «православная культурная традиция», следует отметить трудность определения самого понятия «культура». Определения культуры основываются на теоретико-методологическом подходе к её изучению. По мнению С.В. Лурье, «исследователь должен научиться говорить о культуре в тех категориях, с теми акцентами, в той последовательности, как это делает сам носитель культуры» Лурье С.В. Историческая этнология. М.: Аспект-Пресс, 1998. с.87..

Отечественная культура исторически складывалась как христианская (в православном исповедании), поэтому необходимо обратиться к рассмотрению христианского понимания культуры как важнейшей сферы общественной жизни. «Христианство есть религия гармонии материи и духа; оно не отрицает ни одной из сфер деятельности человека, но облагораживает их все, внушая помнить, что все они - только средства к достижению человеком духовного богоподобного совершенства» - такую дефиницию термина «христианство» дает Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. Проследим, как во времени разворачивались взаимоотношения христианства и культуры.

Отношение христианства к культуре характеризуется принятием лучших культурных образцов и переосмыслением их в контексте христианского веро- и нравоучения. Такое отношение стало основополагающим для «православной культурной традиции».

Отечественная культурология рассматривает культуру в ее соотнесенности к «культу». «Интуиция культа» предопределяла многие философские построения. Основной вклад в разработку этой проблемы внёс П.А. Флоренский. Культ понимается им в качестве некоего первоакта жизни, который «определяет и направляет всю совокупность как практических, так и теоретических действий человека. Это единство заключено в литургической деятельности…» [3, 389]. Культура, по его мнению, этимологически связана с понятием культа.

Основное назначение культуры - «обработка человека», созидание человеком с помощью Божией самого себя. Ещё Цицерон отмечал, что культура духа есть философия. А возделывание души это и есть философия: она выпалывает в душе пороки, приготовляет души к принятию посева и вверяет ей - сеять, так сказать - только те семена, которые, вызрев, приносят обильнейший урожай. Культура по своей сути призвана выявлять и обнаруживать жизнь человеческого духа.

Культура наследуется в традиции. Традиция (Traditio - лат.передача ) трактуется как то, что перешло от одного поколения к другому, что унаследовано от предшествующих поколений (напр. идеи, взгляды, вкусы, образ действий, обычаи ) и как обычай, установившийся порядок в поведении, в быту (Толковый словарь русского языка С.И. Ожегов и Н.Ю.Шведова). Отечественная православная культурная традиция основывается на Священном Предании.

Что такое Священное Предание? Апостол Павел завещал: «Храни преданное тебе» (1Тим 6:20). Но как это хранить? Что сохранять в догматической твердости, а что применять в жизни творчески?

В церкви живо чувство преемственности. Эта идея живого преемства суммируется для православных в слове Предание. «Мы не изменяем вечных границ, установленных отцами, - пишет Иоанн Дамаскин, - а храним Предание таким, каким получили его». Священное Предание в первоначальном точном смысле слова есть предание, идущее от древней Церкви апостольских времен. Оно частично записано, частично не записано. Письменное Предание включает в себя Священное Писание - книги Библии. В него входят также: Символ веры, решения Вселенских и поместных соборов, тексты, по которым молятся дома и в Церкви, писания Святых Отцов и др. К незаписанному Преданию принадлежат церковные установления и традиции, формы богослужения и христианской жизни, церковное искусство: музыка песнопений, иконопись, храмовая архитектура и т.д. Иначе говоря, это вся система вероучения, церковного управления, культа, духовности и искусства, выработанная православием на протяжении веков.  Заметим, что Писание существует внутри Предания. Разделять и противопоставлять их - значит обеднять и то, и другое.

Самое же главное, что передаётся в Предании и что не может быть записано - это благодать и благодатная жизнь с Богом и в Боге. Возможность опытного человеческого приобщения нетварным Божественным энергиям с целью реализации главной духовно-нравственной задачи человека - уподобление Богу и обожение - главная составляющая Предания, вокруг которой, подобно концентрическим кругам, расходятся другие формы православного Предания - вероучительные тексты. Сочинения свв. Отцов, чинопоследования таинств и др.

Принимая свое наследие от прошлого, православные в то же время сознают, что не все унаследованное от прошлого равноценно и не все непременно истинно. Как заметил один из епископов на Карфагенском соборе 257 г., "Господь сказал: Я есмь истина. Он не сказал: Я есмь обычай". Есть разница между Преданием и традициями, отечественные православные культурные традиции, например, празднование праздника Покрова Богородицы, почитание Казанской, Владимирской и других, чтимых на Руси, Икон Богородицы и многие другие являются творческим усвоением Святого Придания. Важно отличать одно от другого. Как отмечает владыко Каллист: «Необходимо в равной мере избежать заблуждений как староверов, так и «Живой церкви»: первые впадают в крайний консерватизм, не допускающий ни малейших изменений в традициях, вторая вовлекается в духовные компромиссы, подрывающие предание».

Жизнь по Преданию, жизнь внутри Предания предполагает личную встречу со Христом в Духе Святом. Верность Преданию это творческий процесс. Предание не просто сохраняется церковью - оно живет в церкви, оно есть жизнь Святого Духа в церкви

Вера каждого последующего поколения вырастает из веры отцов. Она не придумывается, не изобретается заново, а наследуется и уcваивается, т.е. делается своею. Воплощаясь в определенных догматах и таинствах, Дух Святой может иметь и изменяющиеся вместилища. «Принцип Предания - «удержание» памяти, доверие к пути, проложенному до нас, но также и продолжение его. Продолжение или развитие здесь - не восхождение на более высокую ступень, но постоянное возвращение к первоистоку» (свящ. Владимир Зелинский).

Традиции наследуются не только (а, может, и не столько) умом, но и всем существом человека. О роли в постижении Истины целостного человека много и плодотворно говорили русские религиозные мыслители И.Киреевский, А. Хомяков, Вл. Соловьев, Н.Бердяев и др. Вся православная традиция, включающая наряду с вероучением и таинствами, богослужение, православные праздники, посты, чтение ежедневных молитв, почитание икон, паломничества, поклоны способствуют совлечению «ветхого человека».

Верному жизненному воплощению православного восприятия мира способствовало правильное осознание и извлечение из соборного сознания (и, как справедливо замечает известный ученый и религиозный деятель А.В. Карташев, - и подсознания) Церкви руководящих заключений для жизни христиан. Именно христианство является важнейшим источником характерного для русской культуры нравственного идеала.

«Святые Отцы греческие, не исключая самых глубоких писателей, были переведены и читаны и переписываемы и изучаемы в тишине наших монастырей, этих святых зародышей несбывшихся университетов. Исаак Сирин, глубокомысленнейший из всех философских писателей», до сих пор находится в древних списках. "И эти монастыри были в живом, безпрестанном соприкосновении с народом". Такими словами ранний славянофил И. В. Киреевский определил всю глубину значения святоотеческих творений в деле образования духовного облика русских людей, становления русской культуры.

Учение Христово было воспринято русским народом с детской простотой и непосредственностью, это и послужило основанием развития особой черты русского духа - гармонии, именно равновесия всех внутренних сил человека: ума, сердца и духа. Хотя эта черта с течением времени под влиянием неблагоприятных исторических условий стала не столь явной.

Восточное миросозерцание, устремленное к небу и проникнутое духом гармонии, положило свою печать светлости, легкости и окрыленности в основание нашей культуры.

"Теперь, благодаря изданию Ипатьевской летописи и многих памятников церковной литературы, воскресает перед нами эта древняя и светлая Русь. Она озарена каким-то веселием, праздничным сиянием. Разноплеменное население окрестностей Киева, торговый путь Греческий, Залозный и другие, проходившие мимо Киева, или примыкавшие к нему; безпрерывные сношения с Византией и с Западной Европой, церковные торжества, соборы, княжеские съезды, соединенные ополчения, привлекавшие в Киев множество народа из всех концов России, довольство, роскошь, множество церквей, засвидетельствованное иностранцами, рано пробудившаяся потребность книжного учения, при этом какая-то непринужденность и свобода в отношениях людей различных званий и сословий, наконец, внутреннее единство жизни, всеобщее стремление освятить все отношения религиозным началом, так ярко выразившимся в воззрении нашего древнего летописца, - все вместе это указывает на такие условия и зародыши просвещения, которые не все перешли в наследство к Руси Владимирской и Галицкой. В Киевском периоде не было вовсе ни тесной исключительности, ни сурового невежества позднейших времен..." Так писал почти сто лет тому назад славянофил Ю. Ф. Самарин...

История Русской культуры начинается с Крещения Руси, - пишет Прот. Георгий Флоровский: «Это сразу определило её историческую судьбу, её культурно-исторический путь. Это сразу включило её в определённый и уже сложившийся круг связей и воздействий. Крещение было пробуждением русского духа, - призыв от «поэтичной» мечтательности к духовной трезвости и раздумью. И вместе с тем - через Христианство древняя Русь вступает в творческое и живое взаимодействие со всем окружающим культурным миром» [7].

Богатая культура Киевского периода стремилась по пути самобытного, оригинального творчества. Проф. Ковалевский отмечает, что "Киевский период является одним из самых блестящих эпох русской истории, когда было осознано единство нации, когда культура достигла наивысшего напряжения и создала совершеннейшие образы архитектуры, живописи и поэзии. Вообще, удивление вызывает, как недолго остаются русские заказчиками, подражателями, учениками. Храмы русские - впервые в Новгороде - приобретают стиль самобытный, наглядное представление о коем можно получить и ныне.

Усвоение Русью византийско-христианской письменности повлияло на приобщение к вселенской христианской культуре. Расцвет культуры продолжается до самого татарского нашествия. Еще в 1222 году строится замечательный собор Рождества Богородицы в Суздале, а в первые годы разгрома создается "Слово о погибели Русския земли".

Культура России складывалась под мощным воздействием христианства, нравственные категории которого определяли и определяют во многом идеалы истинно человеческих, гуманных отношений между людьми. Под непосредственным влиянием религиозного мировоззрения происходило становление совокупности нравственных понятий, принципов, этических норм, которые являются основой современной не только русской, но и общечеловеческой духовной культуры.

Христианская мораль выражена в заповедях Нового Завета, в трудах Отцов Церкви по нравственному богословию, в специфических религиозных нравственных чувствах (христианская любовь, милосердие, богобоязненность) и некоторых волевых качествах верующего человека (терпение, смирение, трудолюбие).

Российская государственность, духовный облик русского человека на протяжении веков складывались на основе православных культурных традиций. Православная духовность базируется на учении о личном Боге, данном в откровении Бога, а не как открытии человека. Духовным является тот человек, который внутри своего сердца твердо знает, что он является жилищем Святого Триединого Бога. Однако эта духовность не ведет к замкнутой религиозной жизни. Православная духовность - это земной опыт жизни во Христе, атмосфера деяний нового человека, возрожденного благодатью Божией. Речь идет не об абстрактном эмоциональном и психологическом состоянии, но о единении человека с Богом.

Основные черты православной духовности - это её христоцентричность, триадоцентричность (поскольку Христос всегда соединен с Богом Отцом и Святым Духом). Христос есть Глава Церкви и не мыслится вне её. Следовательно, православная духовность церквоцентрична, и она невозможна без Таинств и подвижнической жизни.

В православии понятия духовный и душевный разведены. В обыденной жизни часто называют духовным человека, который развивает свои умственные способности: ученого, художника, музыканта, поэта. Православная Церковь, опираясь на учение Апостола Павла, утверждает: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит обо всем, а о нем судить никто не может (1 Кор.2,14-15)».

Сущность православной духовности в том, что она целительна для души и врачует не столько телесные немощи человека, сколько духовную его сущность, побуждая к внутреннему совершенствованию, радея «об исправлении сердечного устроения». Эта целительность основана на способности человека к усвоению благодати Божией в церковной жизни, во вживании в православное Предание, которое и составляет живое приобщение «православной культурной традиции».

Подвижничество, милосердие, соборность, забота о душе, о жизни в Боге - характерные черты русского народа, переходившие из поколения в поколение, - восходят к православному пониманию духовности.

Национальное самосознание русского народа, осознание людьми своего группового единства, происхождения, исторической судьбы формировались под благотворным влиянием православия, которое со времен крещения славян вносило в их сознание основные понятия о Добре и Зле, о красоте и гармонии, о добре и истине, о грехе и покаянии, способствовало целостному восприятию картины мира.

Внимание к внутреннему миру человека, восходящее к православной духовности, осознание того, что нравственность является основой духовной сущности человека, наложило отпечаток на русскую культуру, искусство. Историософ, литературовед В.В. Кожинов, прослеживая теснейшие связи православных духовных традиций, истории России, русской литературы, в книге «История Руси и русского слова» отмечает: «…Русская литература Х1Х столетия - естественный плод тысячелетнего развития, и ствол, на котором пышно разрослась в прошлом веке поразившая весь мир крона, существовал уже в Х - ХI веках, когда были созданы русский богатырский эпос, «Слово о законе и Благодати» митрополита Илариона, «Сказание о святых Борисе и Глебе». В этих творениях уже ясно воплотились те основные духовные начала, которые имели решающее значение для творчества Пушкина и Гоголя, Достоевского и Толстого (а также, конечно, для философского творчества Чаадаева, Константина Леонтьева и других) (29, с.57-58).

По-разному складывались отношения этих писателей и поэтов Х1Х века с православной Церковью. Н.В. Гоголь, глубоко и искренне верующий, написал книгу «Размышления о Божественной литургии», а Л.Н. Толстой в поисках своего пути к Истине отошел от церкви. А.С. Пушкин в раннем творчестве отдал дань эпикуреизму, вольтерьянству, но зрелые его произведения исполнены таким светом христианского, православного миропонимания, что истинный их смысл еще предстоит осознать потомкам. Современный исследователь пушкинского наследия В. Непомнящий, раскрывая глубинный смысл стихотворения А.С. Пушкина «Пророк», пишет о том, что в пророке уловлена и художественно явлена онтология совести. Он подчеркивает, что совесть есть память человека о своем высоком, божественном происхождении, своем богосыновстве, своем высшем и центральном положении в Творении - а значит, память о своей ответственности перед Богом за себя и за весь мир. Совесть - это ощущение того, как соотносится мое поведение с замыслом Бога обо мне».

Чем привлекателен пример А. С. Пушкина? Бессмертие гения А. Пушкина в том, что он явился высшим выражением творческого духа своего великого народа. Вся русская литература вдохновлена его горением. В его творениях действительность предстает просто и естественно, во всей ее богозданной непосредственности объективности и чистоте. «У него нет предвзятых тенденций, как у Толстого и Достоевского, стремящихся подчинить им своего читателя». Выделяя самые важные черты поэта, отметим искренность, детскую чистоту и простоту. Именно эти качества души отмечает Христос в словах: «Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия как дитя, тот не войдет в него» (Мк.10, 15).

Большую роль в духовном православном окормлении русской культуры сыграли Старцы Оптиной пустыни, они следовали Паисию Величковскому, сочетая одновременно просветительскую и воспитательную деятельность. Старцы Амвросий и Макарий в большей степени окормляли представителей аристократии и деятелей науки и культуры. В XIX веке Оптиной Пустыни, по преимуществу, удалось осуществить духовно-культурный «прорыв», выразившийся, в том числе в причастии образованного слоя русского общества к живой традиции святоотеческого опыта, возрожденной Оптинскими и другими старцами. В этом смысле Оптину Пустынь можно назвать не только «университетом русского народа» по словам К. Леонтьева, но и настоящей позитивной почвой русского философского самосознания».

На протяжении многих лет, особенно в ХХ веке, когда под натиском атеизма, рационализма, разрушались нравственные устои, основанные на православной Вере, именно русская классическая литература исполняла роль духовного наставника, давая точку отсчета в определении истинных духовных ценностей. От «Поучений» Владимира Мономаха, «Слова о полку Игореве» через глубины веков доходили до нас примеры высокой духовности, нравственности, которые свое наиболее совершенное художественное воплощение получили в творчестве Пушкина, Лермонтова, Гоголя, Достоевского, Толстого.

Под влиянием православной культурной традиции складывались и принципы российской народной педагогики, отраженные в пословицах и поговорках, колыбельных песнях, в самом укладе жизни российской патриархальной семьи, в тех поучениях, которые родители давали своим детям.

В начале ХП века Владимир Мономах, обращаясь к своим детям с поучением подкрепляет свои положения авторитетом церковной литературы, повествующей в проповедях Василия Великого: «Научись, смертный человек, быть благочестию свершителем, научись… очам управлению, языка воздержанию, ума смирению, тела подчинению, гнева подавлению, иметь помыслы чистые, побуждая себя на добрые дела».

Высокой нравственностью и искренностью чувств, любовью к людям и к миру, восхищением его красотой и гармоничностью проникнуто «Поучение»: «Куда бы вы ни держали путь по своим землям, не давайте отрокам причинять вред ни своим, ни чужим, ни селам, ни посевам, чтобы не стали люди проклинать вас. Куда же пойдете и где остановитесь, напойте и накормите нищего, более же всего чтите гостя, откуда бы он ни пришел к вам, простолюдин ли, или знатный, или посол. Если не можете почтить его подарком, - то пищей или питьем: ибо он, проходя, прославит человека по всем землям или добрым, или злым. Больного навестите, покойника проводите, ибо все мы смертны. Не пропустите человека, не поприветствовав его, и доброе слово ему молвите».

С той поры прошло более 800 лет, но как современно звучат слова:

«Что умеете хорошего, того не забывайте, а чего не умеете, тому учитесь - как отец мой, дома сидя, знал пять языков, оттого и честь от других стран. Леность ведь всему мать: что кто умеет, то забудет, а чего не умеет, тому не научится. Добро же творя, не ленитесь ни на что хорошее. Пусть не застанет вас солнце в постели».

Почтительное отношение детей к родителям, забота родителей о нравственном здоровье детей, взаимная любовь и ответственность, воспитание трудолюбия как коренного свойства человека, стойкости и терпения в жизненных испытаниях, верности данному слову - в основе этих принципов народной педагогики лежит христианская мораль.

Реалии современной жизни 21-го века заставляют нас снова обратиться к насущной проблеме ценностной ориентации молодого поколения, к тем точкам отсчета, по которым определяется мера человеческого в человеке.

Технократический рационализм, который лежит в основе современной цивилизации европейского типа, привел человечество к глобальному кризису. Суть его сформулировал президент “Римского клуба” А.Печчеи: “Триумфальное развитие западной цивилизации неуклонно приближается к критическому рубежу… Истинная проблема человеческого вида на данной стадии его эволюции состоит в том, что он оказался неспособным в культурном отношении идти в ногу и полностью приспособиться к тем изменениям, которые он сам внес в этот мир… Проблема в итоге сводится к человеческим качествам…”

Перед человечеством встает необходимость по-новому реализовывать подходы к решению вечных проблем человеческой жизни, отношения людей друг к другу, к своей стране, к миру, природе. От этого зависит и будущее личности, и будущее страны.

Развитие духовной составляющей в облике человека новой эпохи предполагает пристальное внимание к воспитанию нравственности. Культура должна закладывать основы общественных идеалов и ценностей, давать веру в жизнь, помогать человеку преодолевать неудачи, кризисы, конфликтные ситуации. Поиски ориентиров в определении жизненных смыслов побуждают нас обратиться к традиционным ценностям православия, к духовному опыту религиозного миросозерцания, которое обладает высокой интегрирующей способностью и предлагает целостную картину мира. Не случайно так много места уделяется вопросам становления и развития национального самосознания русского народа, формирования духовной личности в современном обществе через возрождение традиционной православной религиозности.

1.2 Воспитание человека с позиций православной антропологии

Прежде чем мы приступим к анализу собственно вопросов воспитания с позиций христианской антропологии, необходимо рассмотреть святоотеческое учение о человеке. Оно фундируется на Священном Предании: Священном Писании, мистических прозрениях (духовный опыт) и трудах Святых Отцов. Актуальность антропологической тематики в современном мире стремительно возрастает. Митрополит Минский и Слуцкий Филарет в своём выступлении на богословской конференции «Учение Церкви о человеке» (Москва, 2001 г.) подчеркнул, что необходимо «Говорить человеку о нём самом, о способах разрешения его духовных проблем, об истинном значении человечности, но говорить, исходя из опыта Церкви, в свете Божия замысла о человеке».

Богословие христианства начиналось у пересечения еврейской традиции Ветхого Завета и философского наследия древнего мира., «Для Ветхого Завета характерно особое понимание человеческой личности не в ее абсолютно - персоналистическом значении, а через призму коллектива, национального целого, реализуемого и через общество, которое на ней базируется» (архимандрит Киприан, с.12]. У иудейства было непротиворечивое восприятие личности, душа не противопоставлялась телу. Язычество не могло вместить понятие о Божественной личности. Необходимость определить свои позиции в отношении к языческому богословию, стимулировала формулировку догматов христианского богословия.

Представление о бессмертии души христианство восприняло от платоновской идеи с некоторыми ограничениями и условиями. Во-первых, что души не существуют от века, но являются созданными. Во-вторых, душа не тождественна человеку. Человек - духовно-телесное существо. Третье, самое существенное - бессмертие человека зиждется не на бессмертии души, а на воскресении Христовом и будущем воскресении тел.

Христианские писатели св. Григорий Богослов, св. Григорий Нисский и др. обращали внимание на сложность человеческого естества, на сопряженность его из двух разнородных природ. Человек стоит на границе двух миров, принадлежа им обоим - духовному и телесному. Отсюда многие проблемы и противоречия его жизни.. Христианство все основано на факте Боговоплощения и раскрывает особое положение человека в мире. По формуле Халкидонского Собора, Иисус был истинный человек в полноте человеческой и божественной природы, но обладал одной личностью. Это различение «природы» и «ипостаси» (личности) лежит в основании христианской антропологии.

С приходом христианства на первый план представлений о человеке становится понятие личности. Этот факт фиксируют многие исследователи. [27 Мунье, с.464]. Оно восходит к церковным догматам о Боге Троице (триадологические споры) и о Христе Богочеловеке (христологические споры). Важным для определения понятия «личность» был 4Халкидонский Вселенский собор (451г.), на котором была придана догматическая определенность понятиям природы человека, индивидуальности и личности. Они отвечают на разные вопросы: природа человека отвечает на вопрос «что?», индивидуальность на вопрос «как?», личность на вопрос «кто?».

Современная наука, как известно, также уделяет этому вопросу достаточное внимание. «Индивидуальность - то, что отличает одного человека от другого, точнее сказать, от всех других. Совокупность единичных, неповторимых признаков, присущих персонально кому-то одному - и никому больше… Личность - нечто иное, большее. На передний план тут выступают ценности духовного порядка, категории морально-этические»; по мнению некоторых современных психологов «понятие личности имеет для нас также значение идеала, к которому мы должны стремиться» (10, с. 10-11). Иерей Андрей Лоргус, декан факультета психологии Российского Православного Университета во имя апостола Иоанна Богослова, утверждает, что для христианской психологии богословской, мировоззренческой, философской основой является христианская антропология. В которой есть несколько принципиально важных моментов. Первый, основанный на христологическом догмате о двух природах во Христе, заключается а том, что человек - существо ипостасное, то есть личность.

Для отцов Церкви личность есть организующий принцип бытия, она во-ипостазирует, то есть вбирает в себя природу и таким образом дает ей бытие. Именно личность приводит в единство душу и тело человека подобно тому, как личность Спасителя соединяет Божество и человечество.

Святоотеческой традиции свойственно различать природу человека, личность и индивидуальность. Характерно высказывание В. Лосского, современного православного богослова о том, что человек утверждает себя как индивид, как собственник собственной своей природы, которую он противополагает природам других как свое «я» - и это и есть смешение личности и природы. В святоотеческой литературе это смешение обозначается как самость.

Содержанием личности выступает природа, которую Леонтий Византийский обозначил особенным термином «во-ипостазированная». В результате грехопадения произошло дробление общей природы человека, что привело к невозможности для человека «реализовать» свою собственную личность. П. Тейяр де Шарден в «Феномене человека» писал: «Единственная ошибка, которая с самого начала уводит человека - индивида с правильного пути, состоит в смешении индивидуальности и личности. Чтобы быть полностью самим собой, нам надо идти в обратном направлении - в направлении конвергенции (объединения) со всеми остальными, к другому. Вершина же нас самих, венец нашей оригинальности - не наша индивидуальность, а наша личность, а эту последнюю мы можем найти…, лишь объединяясь между собой».

Эта краткая преамбула показала, что христианская антропология берет свое начало в различении природы человека и его личности (ипостаси), впервые проанализированном в текстах христианских писателей.

Три главные темы о человеке: состав и природа человека (то есть взаимоотношение его души и тела), образ и подобие Божие, и обожение природы человека во Христе (теозис) находятся в центре христианской антропологии.

Человек после его сотворения оказался на границе двух планов сущего - духовного и телесного, соединяя два эти плана благодаря принадлежности им обоим. Каждому из этих миров человек принадлежит по естеству, причем оба уровня бытия приведены в его природе в строгое единство. Святые Отцы писали о человеческой природе, как о трехчастном составе духа, души и тела, и как о соединении души и тела, но разница здесь чисто терминологическая. (Дихотомисты отождествляли с духом высшую способность разумной души). Душа человека тройственна по образу Святой Троицы: она символично отображает внутреннее бытие Божества и, тем самым, способна к символическому богопознанию. Будучи образом Троицы, поэтому ум человека может богословски постигать Святую Троицу. Протоиерей Сергий Булгаков писал по этому поводу, что: «Образ Божий в человеке есть онтологическая основа откровения». Нравственно очищаясь и углубляясь в себя, человек может путем рассмотрения своего внутреннего маленького мира подняться и до созерцания божественного.

Важной для христианской антропологии является тема об образе и подобии Божием. Большинство богословов видели образ Божий в разумности (духовности) и свободе, ограничивая Богоподобие или только этими свойствами человека, или допуская наряду с ними и другие способности. Сравнительно мало апологетов усматривали образ Божий в бессмертности. Немало святых видели образ и подобие Божие в господствующем положении человека в мироздании. Важный факт, что образ Божий в человеке понимался также учителями Церкви и как способность к нравственному совершенствованию..

Образ Божий в узком смысле - это то, что было дано Адаму, в то время как подобие Богу - это состояние совершенства, которое составляет цель подвижничества. Другими словами, Образ Божий находится во всех людях и в этом смысле относится и к сущности человека, в то же время не все - «по подобию», так как уподобление реализуется/не реализуется свободной человеческой личностью.

Как образ Божий, человек - существо личностное, стоящее перед Богом. Бог обращается к нему как к личности, и человек ему отвечает. Св. Василий Великий говорит, что «человек есть тварь, получившая повеление стать богом»]. Но это повеление, обращенное к человеческой свободе, не есть принуждение. Как существо личностное, человек может принять или отвергнуть волю Божию, при этом образ Божий в человеке неразрушим.

Специфическим отличием православной религиозности является учение об обожении. Обожение открывает человеку перспективу и необходимость стать Богом, изменить свою смертную природу в божественную и безсмертную. «Дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества» (2 Петр 1, 14).

Законническое понимание нравственности в Ветхом Завете, ветхозаветное представление о праведности, как награде за исполнение закона, не могло породить возвышенной веры в назначение человека. Закон не укреплял человека в его борьбе за праведность, лишая надежды, так как постоянно указывал на его несовершенство. Нравственный идеал язычества, по мнению знатоков и исследователей этого вопроса, был очень несовершенен, поскольку выражался в этических терминах: «праведный», «благочестивый» «священный», «чистый», и заключал в себе представление высокого, сильного, заслуживающего преклонения, с одной стороны, и отсутствие нравственного момента, с другой.

Для языческих мыслителей «все несчастие человеческой жизни заключается в связи бессмертного духа и смертного тела, потому что этой связью необходимо создается роковое противоречие в человеческой природе и жизни» (В.И. Несмелов). Поэтому эта связь признавалась ими неестественной, что «с роковой необходимостью определило собою все дальнейшее построение их сотериологических воззрений». Православие свидетельствует, что не отвлеченные принципы философских построений и не возвышенные принципы моральных учений могут спасти человечество, а живое воссоединение человечества с Богом. Однако это спасение понимается по-разному в православии, католичестве и протестантизме. Оно связано с тайной искупления.

Искупление принесло не только возможность внутреннего очищения и не только надежду на оправдание на Страшном Суде, но и веру в обожение всей полноты человеческого естества. Важно, что обожение не есть теория или догма, а, прежде всего, факт внутренней жизни христианина. Это реальное, существенное приобщение к Богу всего человеческого естества, то есть подвиг смирения, поста, молитвы, милостыни, любви и т.д.

В процессе обожения происходит соединение Божественной и человеческой энергии не по сущности и не по ипостасности, а лишь по энергии… Общение с Богом не умаляет и не разрушает человечности, но сообщает ей полноту - исцеляет.

Обожение относится ко всему составу человека, включая и его телесность, ибо обозначает причастие всей психофизической (душевно-телесной) природы человека Богу.

Исходя из основных постулатов православной антропологии, рассмотрим православный взгляд на здоровье телесное, душевное и духовное. В современной науке различают болезни, которые бывают телесные, душевные и духовные (13 ).

Телесные болезни - это те, в основе которых лежит временное или постоянное изменение структуры тканей человека от молекулярного до макро уровня, приводящие к нарушению нормальной работы органов и систем (сердечно-сосудистая, пищеварительная и др.), а значит и к снижению или потере трудоспособности.

Человек есть существо, образуемое единством духа и тела, иначе он был бы животным или трупом, либо духом или призраком. Тело по сравнению с душой, хотя и является низшим элементом человеческой природы, без души «оно мертво есть» (Иак. 2,26), «есть прах», тем не менее, оно есть существенная составная часть природы человека, «храмина» (2 Кор. 1,4; ср. 2 Петр. 1,14) и «сосуд души» (2 Кор. 4, 7). Человек может жить и действовать в настоящем видимом мире не иначе, как в теле; без тела он и не есть полный человек (бестелесные существа - ангелы, а телесные, но без богоподобной души - бессловесные животные). Тело - служебное орудие души. Тело творится из земли, а дух - даётся Богом. Следовательно, человек состоит из двух разнородных начал, стоит на границе двух миров и объединяет их. Что же такое наше тело? «Афар», а древнееврейского - прах, т.е.:

1) Вещество, из которого Бог сотворил человека.

2) Мёртвое, безжизненное тело (труп).

Известно, что пропорция химических элементов человеческого тела и земли примерно одна и та же. Человек не пришелец из других миров: он - земля и в землю уходит. Но, творя человеческую природу, Бог действует особенным образом; то, что в богословии называется предвечным Советом Троицы, - как бы сосредотачиваясь, прежде чем эту человеческую природу сотворить: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и подобию Нашему… И сотворил Бог человека по образу своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, (и над зверями) и над птицами небесными, (и над всяким скотом, и над всею землёю) и над всяким животным, пресмыкающимся на земле» (Быт. 1, 26-28).

Тело не только объединяет все члены, его составляющие, - оно выражает личность в её главных состояниях. Существования души после смерти даже в Царствии Небесном не является полноценным состояние личности. Поэтому человек должен воскреснуть в теле, как Сам Господь, ибо, по слову Апостола, «тела ваши суть члены Христовы» и «храм живущего в вас Святого Духа» (1 Кор. 6; 15, 19).

Таким образом, тело - это существенная часть человека, оно «храмина» (2 Пет. 1, 14), «сосуд души» (2 Кор. 4, 7). В теле человек имеет историческую жизнь и с телом он войдёт в будущую жизнь, так как оно будет воскрешено Богом для вечной жизни с душой. «Наступает время, и настало уже, когда мёртвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут» (Ин. 5, 25). Тела христиан - «храм Божий» (1 Кор. 3, 16). Так же добро и зло человек делает с помощью тела.

В Ветхом Завете болезнь обычно рассматривалась как наказание за грехи. Так, увидев слепорожденного, ученики спросили у Иисуса: «Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» (Ин. 9, 2). На что Он им ответил: «не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нём явились дела Божии» то есть в Новом Завете жёсткой связи между состоянием здоровья человека и греховности. Причины болезней могли быть грехи человеческие: зависть, гнев, раздражение «кроткое сердце - жизнь для тела, а зависть - гниль для костей» (Притч. 14, 30), пресыщение. «Сын мой! В продолжение жизни испытывай твою душу, и наблюдай, что для неё вредно, и не давай ей того… Не пресыщайся всякою сластью и не бросайся на разные снеди, ибо от многоядения бывает болезнь, и пресыщение доводит до холеры; от пресыщения многие умерли, а воздержный прибавит себе жизни» (Сирах. 37, 30-34). Однако, в любом случае считается, что в конечном итоге болезнь ниспослана Богом за грехи.

Душевные болезни - те, которые связаны с изменением состояния психики человека, не укладывающимся в общепринятые рамки человеческого поведения, мышления.

Душа, психика - это необъяснимая и непостижимая человеческим умом некая жизненная сила, данная человеку свыше Богом: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 2, 7).

В Писании это начало называется то душою - «психи» (греч.), «анима» (лат.), «непеш» (евр.), то духом - «пнеума» (греч.), «спиритус» (лат.), «руах» (евр.). Бытие в человеке такого начала ясно утверждается как в Ветхом, так и, особенно, в Новом Завете.

В Новом Завете сказано: «Кая бо польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит (повредит душе)? Или что даст человек измену (выкуп) за душу свою?» (Мф. 16, 26). Свидетельствуют о духе как носителе жизни в человеке.и послания апостольские. Апостол Иаков пишет: «тело без духа мертво есть» (Иак. 2, 26). Душа обозначает всего человека, поскольку он оживлён духом жизни, но душа не является «частью», образующей с соединением с телом человеческое существо. Собственно говоря, душа не обитает в теле, а выражается телом, которое, в свою очередь, как и плоть, обозначает всего живого человека. Поэтому понятия «жизнь» и «душа» часто оказываются равнозначными. Душа - это символ жизни, но не её источник. Источник жизни - Бог, действующий посредствам Своего духа. Отличие человека от других тварей в том, что он органично соединяет в себе два мира - материальный и духовный. Поэтому процесс их разделения, или смерти, так страшен и томителен для человека, что он перестаёт быть человеком. Несомненно, душа нуждается в теле, а тело в душе. Душа несовершенна без тела, а тело несовершенно без души.

Душа не будет свободна в своем выборе, если её парализует плохая работа телесного организма. Существует разрываемая только смертью органичная связь между душой и телом. Через болезнь уже начинает проявляться власть смерти над человеком, и поэтому Библия касается, в основном, религиозного значения болезней.

Духовные заболевания - те, при которых страдает дух человека, нередко ещё и душа и тело. Духовными болезнями, которыми страдает человек, являются грехи, страсти и пороки, отделяющие его от Бога, такие, например, как гордость, тщеславие, леность, печаль, любостяжание, чревоугодие, гневливость, блудная страсть и т.д. Вследствие повреждения здорового духа душа становится одержимой нечистыми страстями, а тело наследует через это различные болезни.

Говоря о духовном здоровье, необходимо отметить, что в православии главное в понимании человека - понимание его ценности. Как пишет протоиерей Василий Зеньковский: «Отсюда любовь и к грешным людям, какое-то отсутствие того законнического трепета перед судом Божьим, который так силен, например, в протестантизме и так бесконечно чужд нам…Эта безграничная вера в человека, это чувство, что ничто не может окончательно зачеркнуть образ Божий в человеке, это твердое исповедание того, что никому никогда не растратить того сокровища, какое заключил Господь в душу нашу».

Для теории и практики воспитания важно, что христианство принесло не только весть о спасении людей, но и научило тайне Христовой любви, видению сияния образа Божия в человеке.

Главное в выражении образа Божия в человеке - это начало личности. Только человеку свойственно самосознание - основной признак личности только в человеке есть самосознание - и не в том лишь смысле, что человек видит себя, но и в том, что он открывает в себе глубину неисследимую, находит в себе целый мир. Самосознание предстаёт как сознание своего единства, своего «я», своего своеобразия. Благодаря сознанию потенциально возможно противостояние другим людям, миру, даже Богу. Самосознание это функция духа (хотя понятие духовности, разумеется шире понятия самосознания).

Начало личности не из чего не выводимо. «Если эмпирическое «я» как центр нашего эмпирического самосознания, бесспорно, «питается» из социального опыта, то само возникновение эмпирического «я» предполагает более глубокое «я» - данные в непосредственном самосознании до всякого опыта. Необходимо различать это глубокое «я» как лоно самосознания, как центр духовное жизни, как непроизводный фактор самовидения - и эмпирическое «я».

В связи с самосознанием, с духовной сферой в человеке, необходимо ещё раз остановиться на трёхсоставности человека, то есть к различению в нём духа, души и тела. Православная антропология говорит об иерархической конституции человека. «Начало духовности в человеке не есть отдельная сфера, не есть некая особая и обособленная жизнь, а есть творческая сила, энтелехийно пронизывающая собою всю жизнь человека (и души, и тела) и определяющая новые качества жизни». В. Зеньковский отмечает, что недостаточная выраженность иерархичности в человеке означает некую связанность духовности в человеке, некую существенную «неустроенность» духа. Далее автор осмысливает эту неустроенность как то, что на религиозном языке называется грехом.

Иными словами духовность не является особой надпсихофизичекой жизнью, а основой жизни в человеке. Проводниками этой жизни во внешнем мире являются психическая и физическая сфера, поэтому в человеке всю целостно и личностно. Иерархичность состоит в примате духовного начало, то есть в соотнесенности всей жизни человека с его духовным началом. Этот факт не подавляет психофизической жизни человека, не устраняет даже её собственной закономерности. Психика и телесная сфера имеют собственную жизнь, которая может подчинить себе дух. Иначе говоря, дух может быть пленён влечениями психофизического характера. В этом заложена возможность греха.

Люди, не доверяя себе, уходят в «поведение», в психическую периферию. Им становится потом даже трудно принять наличность внутренней жизни, идущей глубже периферии. Чтобы открыть в себе духовный мир, чтобы чувствовать и замечать, осмысливать свою внутреннюю жизнь, необходимо «внимать самому себе», нужно ослаблять власть внешних впечатлений, нужно уединение, молчание, крупные переломы в психических навыках и т. д.

Понятия духовной жизни шире, сложнее понятия духа, как оно развивается в современной психологии и антропологии. Духовность пронизывает все сферы психики, а не только один интеллект. Главное в духовной жизни это искание Бесконечного и Абсолютного. «Для Себя Ты создал нас, Боже, и не успокоится душа наша, пока не сольётся с Тобой» (Бл. Августин). Это искание Бесконечного и Абсолютного является источником движения души, а обретение - залогом духовного здоровья и экзистенциальной основой воспитания.

Духовная жизнь в человеке глубоко связанная с его эмпирией, обращает человека к духовным ценностям. В тоже время человек связан духовно с тварным миром. Это двусторонность духовной жизни аналогична двусторонности личности. Эмпирическая жизнь не тюрьма для духа (Платон), а основа для жизни духа в его единичной и неповторимой закономерной связи с эмпириёй. Смерть потому и есть зло, что она разрушает тело, потребность в котором жива в духе и после смерти. Человеку нужна полнота жизни целостности её сил, чтобы разрешить ту задачу, которая ставится вначале личности.

Полнота жизни у человека максимальна при полноте любви - к Богу, ближнему и себе. Должен ли человек любить самого себя? На этот вопрос есть много разных совершено противоположных ответов.

Мыслители разных направлений имеют разные точки зрений на этот вопрос от теории чистого эгоизма до теории «разумного эгоизма». В христианстве человеку чувство любви вложено Богом, по образу Которого, как беспредельной Любви -- «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Иоанна 4, 8), создан человек, являющийся в видимом мире существом божественного рода. Это первое необходимое чувство к самому себе -- «Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет её как и Господь Церковь;» (Ефесянам 5, 29).

Очевидно, что первое и самое необходимое условие жизни человеческой души на земле и её нравственной деятельности, как и всякого наслаждения, составляет её обитание в теле. Поэтому любовь человека к себе самому прежде всего состоит в заботе и сохранение своей телесной жизни. Это - долг самосохранения, в силу которого человек не должен пренебрегать своей телесной жизнью, а тем более вредить ей, - по неразумной ли отважности, по чрезмерной ли ревности, по легкомыслию ли, или по скупости, или по своей неумеренности.

Хотя, как было, отмечено выше, телесная жизнь имеет цену не столько сама по себе, сколько как носительница богоподобной души и орудие ее для достижения нравственных целей. Наряду с долгом сохранения телесной жизни стоит, как необходимое дополнение его, обязанность жертвовать ей или долг христианского самопожертвования. В прямом противоречии с долгом сохранения собственной жизни стоит сознательное и намеренное уничтожение её или самоубийство.

Исследующие этот феномен отмечают, что, к самоубийству приводят человека: постоянная порочная жизнь, рождающая в нем душевную пустоту; какой-либо великий грех; тяжелый жизненный удар, стресс; неизлечимая болезнь; помешательство.

Всякий самоубийца - великий грешник. Он нарушает права своих ближних, так как он не признаёт своей принадлежности им и Богу, думая, что принадлежит только себе самому. Даже совершенно слабый и больной человек полезен для ближних, окружающих его: он может влиять на них весьма благотворным образом, представляя собой пример твёрдой веры, истинно христианского терпения и глубокого упования на Бога, о чем пишет Апостол: «Ибо никто из нас не живет для себя и никто не умирает для себя, а живем ли - для Господа живём, умираем ли - для Господа умираем. И потому, живем ли, или умираем, - всегда Господни.» (Римлянам 14, 7-8).

Убивая себя, самоубийца действует прямо противонравственно. Он уничтожает свою телесную жизнь, - необходимое условие всякой нравственной деятельности. Мало этого. Он имеет ввиду уничтожить не только свою телесную жизнь, но и вообще своё «я», т. е. всякое вообще свое существование. Он рассчитывает раз и навсегда прекратить все свои счеты. Следовательно, его намерение направляется против своего нравственного назначения. Все нравственные обязанности он снимает с себя.

(Отметив в скобках, что существуют некоторые философские течения, например, стоицизм который восхвалял самоубийство (в случае несносного существования человека), как дело мужества, героизма. Но ведь большим героем показал бы себя человек, если бы он нес до часа естественной смерти ту жизнь, которая ему тяжела и даже как бы невыносима.)

Хотя в Святом Писании нет прямого запрещения самоубийства (если не усматривать его в 6-ой заповеди десятисловия - «не убий»), но преступность самоубийства ясно вытекает из печального изображения самоубийства Иуды Искариотского и из решительного воспрещения убивать себя, сделанного апостолом Павлом темничному стражу (Деян. 16, 27-28).

Вот почему христианская Церковь давно смотрит на самоубийство как на великое преступление и тяжелый грех.

Тема греха является важной темой христианской антропологии «Грех всегда есть явление духовного порядка и по своей онтологии есть попытка стать Беспонечностью и тем и обойтись без Бога. В онтологической неосуществимости этого и лежит источник вечных мук, могущих найти свой конец лишь в смиренном возвращении к Богу, в общении с Которым только и насыщается томление о Бесконечности».

Богословие учит о первородном грехе, о независимости и непроизводности радикального зла в человеке. То есть стремление к добру и стремление ко злу изначально сопряжены в человеке, что важно знать для правильного построения процесса воспитания, духовно-нравственного совершенствования, спасения. Христианские авторы подчеркивают мысль, что источником греха является духовная сфера человека. Они отвергают сведение греховности к влиянию тела, к влиянию социальных условий, к наследственности и т. д. Хотя их воздействие на падшую природу человека, несомненно.

Преодоление обращённости ко злу должно идти «в линии труда над хаосом и неустроенностью нашего мира». На этом пути появляются соблазн найти некоторые технологии и практики, которые могут дать лёгкое решение сложных проблем.

В современную теорию и школьную практику воспитания активно идёт внедрение различных воззрений, которые во многом связаны с антропософскими, мистическими, оккультными взглядами. Магическое насилие над духовной сферой обходит свободу духа, хочет обмануть дух человека, в то время как дух движется к восстановлению целостности лишь в свободе.