Проблема взаимоотношений церкви и общества в России XIX века в трудах архимандрита Феодора (А.М. Бухарева)

Размещено на http://www.allbest.ru/

Проблема взаимоотношений церкви и общества в России XIX века в трудах архимандрита Феодора (А.М. Бухарева)

Оглавление

Введение

1. Жизнеописание и творчество архимандрита Феодора (А.М. Бухарева) и религиозно-исторические аспекты жизни в России XIX века

1.1 Биография архимандрита Феодора (А.М. Бухарева) и исторический контекст

1.2 Основные идеи архимандрита Феодора (А.М. Бухарева)

2. Журнальная полемика вокруг работ архимандрита Феодора (А.М. Бухарева)

2.1 Вопрос отношений православия и современности в духовных и светских журналах второй половины XIX века

2.2 Различная оценка в печати позиции архимандрита Феодора (А.М. Бухарева) в отношениях православия и современности

Заключение

Список использованной литературы

Введение

архимандрит феодор православие духовный

У отдельного человека и у общества, у целого народа есть Творцом заложенное стремление к Богоискательству. История жизни человека, жизни общества и народа являют историю отношений с Богом. И содержание истории человечества состоит в определении характера этих отношений.

Наука «Догматическое богословие» говорит, что один из путей Богопознания есть изучение истории человечества. Мы рассматриваем XIX век, потому говорим о содержании истории. И одновременно мы говорим о трудах религиозного философа, потому должны определить особенность православной философии.

Отношения русского общества с Православной Церковью (хранительницей истинной веры) качественно меняются с XVIII века. После реформ Петра I нарушается теократическая традиция и происходит всесторонний и сознательный переход на западную установку сознания. Абсолютизм на Западе родился в борьбе против Церкви и отрицает за ней всякое право быть «совестью» для государства. Церковь заключена в рамки «обслуживания духовных нужд», причём само государство определяет эти нужды и то, каким образом их обслуживать.

В России к середине XIX века у той части русского общества, которое считало себя православным, становится заметным своеобразное разделение сознания. Православная Церковь воспринимается как некий институт, часть государства, где положено совершать определённый ряд обрядов. Сам же человек развивает свои чувства, волю, умственные способности, обогащаясь достижением мирского, в большинстве западного, где всё церковное и Христово подчинено человеческой мысли и где царит произвол, не прикрываемый уже личиною духовного авторитета.

В России это сознание становится заметно именно потому, что длительное время отношения между обществом и Православной Церковью были иные.

До синодального периода Церковь была «отличной от государства, не от него «зависела» в самом своём бытии, устройстве, жизни. Как бы далеко ни заходили нарушения «симфонии», они всегда оставались именно нарушениями, рано или поздно признававшимися как таковые … это было так потому, что государство признавало над собой высший закон - христианскую истину, хранительницей которой была Церковь» Шмеман Александр, прот. Исторический путь Православия. - М.: Паломник, 2007. - с. 388-389.

Архимандрит Феодор (А. М. Бухарев) рассматривается нами как религиозный философ. Первые 22 года жизни и последние 8 лет он был Александром Матвеевичем Бухаревым, а с 1846 года до 1863 года был в монашеском постриге с именем Феодор. Поэтому в нашей работе мы называем его архимандрит Феодор (А. М. Бухарев).

«В христианстве философия необходимо должна быть дополняема религией. В сторонниках автономного мира действует мечта полноты знания, дающего власть над вселенной» Тихомиров Л. А. Религиозно-философские основы истории. - М.: Москва, 1997. - с. 37 .

При существовании Бога Создателя, имеющего совершенно не ту природу, которую имеет Им созданный мир, философия не может охватить всего бытия, исчерпать смысл бытия, потому что Бог не познаваем. Выходит, что философия должна быть дополняема религией. Философия же, которая признаёт автономность мира, может утверждать, что знает его всецело. Тогда же, когда истинная философия соединена с богословием, истинная философия должна приводить к Богу и, что важно, должна быть жизнь с Богом как условие для постижения Того, Который является выше всего мира, отличным от всего тварного. Мы предполагаем, что именно таким образом мыслил философ.

Проблему взаимоотношений между Церковью и обществом мы раскрываем в свете идей архимандрита Феодора (А.М.Бухарева) и обсуждения этих идей в периодических изданиях того периода.

Идеи, изложенные в статьях архимандрита Феодора (А.М. Бухарева), являются особенно актуальными в наше время, когда секулярное сознание стало господствующим и определяющим жизнь большинства.

Объект нашего исследования - труды архимандрита Феодора (А.М.Бухарева), посвящённые анализу состояния общественной мысли, соотношению светского и духовного сознания, а также статьи его современников в периодических изданиях. Мы проанализировали следующие труды архимандрита Феодора (А.М. Бухарева):

«О романе Достоевского «Преступление и наказание» по отношению к делу мысли и науки в России»;

«О современности в отношении к православию»;

«О журналах наших, светских и духовных»;

«Три письма к Н.В. Гоголю».

В качестве материала для рассмотрения данной проблемы нами выбраны именно журнальные статьи, поскольку, по мысли архимандрита Феодора (А.М.Бухарева), журналы выражают образ мыслей общества, являются отражением общественного сознания в целом и основных тенденций его изменения.

Предмет исследования - взаимоотношения Церкви и общества в России XIX века.

Область исследования - история церкви и русская религиозная философия.

Цель работы - выявить проблему взаимоотношений Церкви и общества в России XIX века в трудах архимандрита Феодора (А.М.Бухарева).

Для достижения данной цели необходимо решить следующие задачи:

· представить жизнеописание архимандрита Феодора (А.М. Бухарева);

· рассмотреть религиозно-исторические особенности XIX века;

· дать обзор основных идей архимандрита Феодора (А.М.Бухарева);

· раскрыть содержание журнальной полемики вокруг работ архимандрита Феодора (А.М.Бухарева).

Методологической базой исследования являются труды историков Русской Православной церкви и религиозных философов: святителя Николая Сербского, протопресвитера Александра Шмеман, протоиерея Георгия Флоровского, протоиерея Василия Зеньковского, Л.А. Тихомирова, а также труды самого архимандрита Феодора (А.М. Бухарева).

Научная новизна заключается в рассмотрении проблемы взаимоотношений Церкви и общества в малоисследованный с точки зрения эволюции русского религиозного сознания период на материале статей православного философа.

Работа состоит из введения, двух глав и заключения. В первой главе рассматривается биография архимандрита Феодора (А.М. Бухарева) в историческом контексте; его основные идеи. Во второй главе анализируется журнальная полемика вокруг работ архимандрита Феодора (А.М. Бухарева).

Глава 1. Жизнеописание и творчество архимандрита Феодора (А.М.Бухарева) и религиозно-исторические аспекты жизни в России XIX века

1.1 Биография архимандрита Феодора (А.М.Бухарева) и исторический контекст

Архимандрит Феодор (Бухарев) - богослов, экзегет и публицист, православный философ, получил достойное и достаточное образование, чтобы свободно и творчески, в Духе Христовой Церкви говорить и писать о явлениях современной ему действительности.

Александр Матвеевич Бухарев (в монашестве Феодор) родился 22 июля 1824 года в селе Фёдоровское Корчевского уезда Тверской губернии в семье диакона. При физической болезненности уже в детстве отличался большими способностями. В 1832 г. поступил во 2-й класс Тверского духовного училища, закончив его первым учеником. С 1837 г. учился в Тверской Духовной семинарии и был лучшим её воспитанником. После окончания семинарии рекомендован в Московскую Духовную академию, где с прежним успехом обучался с 1842-1846 гг. В 1846 г. закончил её со степенью магистра.

Незадолго перед завершением курса в Академии в 1846 году принимает монашеский постриг с именем Феодор, на следующий день рукоположен в иеродиакона, а через шесть дней в иеромонаха. Оставлен при Московской Духовной академии бакалавром по классу библейской истории и греческого языка. В том же учебном году (1846 г.) переведен на класс чтения Священного Писания.

В XIX веке в России были весьма значительные успехи в области образования духовенства. Это было время процветания богословских наук. «Никогда ещё Священное Писание не исследовалось с такой тщательностью… никогда история церкви не разрабатывалась с таким неутомимым прилежанием» История Православной церкви в XIX веке. Славянские Церкви. Книга Вторая. История Славянских Церквей. - Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1998. - с. 736

.

В начале XIX века специально созданный временный «комитет о усовершенствовании духовных училищ», в который входили митрополит Амвросий (Подобедов), епископ Феофилакт (Русанов), обер-прокурор Синода Голицын, статс-секретарь М. Сперанский и ещё некоторые духовные лица, завершил план кардинальной перестройки духовной школы. Высшее богословское образование отделялось от среднего и низшего. В академии принимались выпускники семинарий, обучение шло четыре года.

Академиям положено было занять достойное место в пространстве богословских и философских наук. В семинариях (шестигодичных средних духовных школах) также велось преподавание философии и богословских наук. К 1814 году были разработаны уставы новых академий, семинарий и училищ. В академическом уставе особое внимание уделялось свободному, творческому усвоению учебного материала, «раскрытию собственных сил и разума воспитанников».

Устав 1814 года для академий и семинарий предполагал прекрасное преподавание философии в духовных учебных заведениях. «Предположения», прописанные архимандритом Филаретом (Дроздовым) (в то время ректором Санкт-Петербургской Духовной академии), были исключительно хороши.

«Философские науки могут быть преподаваемы так же, как и исторические, в двух разных отношениях: первое [здесь и далее курсив оригинала - Ш. В.], чтоб дать понятие воспитанникам о разных выражениях, определениях и словах, в Философии употребляемых. Сие можно назвать философскою терминологиею; и сие составляет первый степень философского учения. Сей степень собственно принадлежит к Семинариям. Второе отношение, в коем философские науки могут быть преподаваемы, состоит в том, чтоб изложением о каждом предмете мнений славнейших философов, сравниванием их между собою, разрешением и приведением их к какому-либо началу, дать воспитанникам понятие о истинном духе Философии, приучить их самих к философским исследованиям и ознакомить их с лучшими методами таковых изысканий. Сей образ преподавания собственно принадлежит к Академиям. А посему Профессор философских наук, пройдя кратко, для возобновления в памяти Студентов, философскую терминологию, должен вести их к самим источникам философских мнений, и в них показывать им как первоначальные их основания, так и связь разных теорий между собой» Шохин В. Свт. Филарет в истории русской философии // Альфа и Омега № 4 (11), 1996. - с. 214-215.

Устав далее приводит некоторые ориентиры: «Между древними Платон есть первый столп истинной философии. В писаниях его и в писаниях лучших его последователей Профессор должен искать основательного философского учения; но при сем должно приметить, что никогда не найдёт он сего учения в отрывках и кратких извлечениях, на разные его мысли изданных; в них, странным образом, невежеством толкователей всё обезображено. … Из новейших философов тех должно предпочтительно держаться, кои ближе его держались» Там же. - с. 215.

Также преподавание философии согласно Уставу должно было показать неоправданность «раскола веры и разума». «Вообще да не будет никогда в духовных училищах слышимо то различие, которое к соблазну веры и к укоризне простого доброго смысла столь часто в школах было допускаемо, что одно и то же предложение может быть справедливо в понятиях философских и ложно в понятиях христианских» Там же. - с. 215.

Таким образом, из Устава следует, что аксиомы мировоззренческих основоположений задаются православным вероучением; философские же системы не могут претендовать на обладание этой системой аксиом; но некоторые из философских систем ближе к духу истины. Также Устав определяет, что при академическом изучении философии студенты не только должны, изучив историю философии, иметь понятие «о истинном духе философии», но и приобщиться к собственным, самостоятельным «философским исследованиям».

Из вышесказанного можно судить, по крайней мере, о весьма неплохих предпосылках для преподавания и усвоения духовному сословию терминологии философии и философских текстов и развития собственных философских способностей.

Несмотря на это, митрополиту Филарету (Дроздову), значительному деятелю Русской Православной Церкви XIX века, приходилось строить апологию православной философии. Значительная часть общества сочувственно и подчас весьма пристрастно относилась к идее о том, что самостоятельное рассуждение - это удел нечестивого «папистского» и «лютеранского» мудрования и что православие потому православно, что только следует учениям отцов Церкви, не рассуждая. Некоторые считали, что нецелесообразно публиковать новые комментарии на Послание апостола Павла, когда есть комментарии святителя Иоанна Златоуста. Обер-прокурор Синода предлагал митрополиту Филарету сделать его Катехизис цитатником патристических мнений. На это митрополит Филарет отвечал: «Довольно необходимости сражаться с врагами, с учениями, противными догматам, какая нужда воевать против мнений, не враждебных догматам?»

Философ, в силу своей особенности, природно не может выражать соборное мнение по любому вопросу и должен отстаивать своё личное мнение.

Получается, что, изучая в духовных академиях философию, студенты, знакомясь с оригинальными трудами, должны были сами пробовать философствовать. Философия у богословов талантливых и твердо стоящих на «Камени веры» должна была выходить православной, но в тоже время среди духовенства и лиц влиятельных в церковной среде встречалось мощное сопротивление самой возможности современных мыслей по духовным и светским вопросам.

Архимандрита Феодора (Бухарева) называют одним из первых богословов, кто начал писать литературно-критические статьи с позиции православного богословия. В 1848 г. он занимается исследованием религиозных взглядов Н. В. Гоголя в форме писем к писателю.

В середине XIX века существовала проблема оторванности Русской Православной Церкви от современной жизни общества (главным образом, в крупных городах нехватка выступлений в печати и с проповедью). Тем более в ту пору, когда являют себя многочисленные общества и кружки, журнальное дело и вообще периодическая печать начинает расти с удивительной силой. Журнал мог назвать себя православным и фактически от лица Церкви (в умах читателей) выражал личную позицию редакторов или организаторов, иногда крайне невежественную, если не сказать противную учению Православной Церкви. Проповедь «на злобу дня», как представляется, более была в устах журналистов и различных «крикунов», нежели в устах служителей Церкви. Не было специального пространства, где бы Православная Церковь давала ответы на современные вопросы общества. И многие церковные деятели, вплоть до высших чинов, не считали нужным высказываться о современном состоянии дел в общественной жизни людей.

Атмосфера, когда умам людей, причём разных сословий, представлялась картина угнетённого и негодного состояния страны и предлагался выбор: с кем же пойти исправлять положение, была тяжёлая, предреволюционная. Народ путался. Христианские понятия настолько стали доступны в применении в любых смыслах и из любых уст, стали словами с вычищенной изнутри сущностью, мёртвыми, без любви, без веры, без таинств Церкви, что уже не имели в себе животворящей силы.

Общество воспринимало как данность своё отношение к Православной Церкви, принимая Крещение в младенчестве, оформляя брак в Церкви. Часть общества, увлечённая философскими вопросами и западными ответами на них, западными идеями, пытается наложить их на учение Церкви, образуя некий суррогат.

«… будет время, когда мысленные и нравственные борения нашего времени будут выясняться и распутываться совершенно на тех же живых основаниях, на каких святые отцы излагали древних еретиков, и когда многое мнящееся православным, окажется более сродным с неправославным». О современности в отношении к православию // Архимандрит Феодор (А. М. Бухарев) О духовных потребностях жизни - М., 1991. - с. 66-67

После увлечения значительной части столичного общества в начале века мистицизмом и сектантскими веяниями, к его середине в обществе стала заметна потребность в возращении к полноте Истины, к стремлению обрести Христову правду. Многие творческие люди (писатели и художники) ощущали своё время как время нового явления Истины русскому народу. Искусство мыслится незримой ступенью к христианству. Не случайно такое волнение особенно в петербургском обществе произвела картина Иванова «Явление Христа народу».

Одним из первых в среде творческих людей, кто сознательно решился на подвиг написать произведение литературы, посвящённое темам, которые очень многими были забыты и казались чем-то нежизненным, был Николай Васильевич Гоголь. После издания «Выбранных мест из переписки с друзьями» он терпел лишение славы и приговор общественности о своём сумасшествии; но вера, сокровище, сокрытое в его сердце, подтверждала его правоту и поддерживала непоколебимым сознание (забытое многими) великого назначения писателя (поэта, художника, творческого человека), если он православный христианин. Гоголь проложил тропинку, по которой после смогут идти и Иванов, и Достоевский, и Чехов, и Лесков, и ещё многие деятели искусства, превращая маленькую тропинку в широкую и далеко заметную русскую дорогу ко Христу.

В 1848 году Гоголь познакомился с отцом Феодором, в бытность его бакалавром Московской Духовной академии. Сочинения Гоголя, и в особенности "Выбранные места из переписки с друзьями", произвели сильное впечатление на молодого монаха. Отзыв его о них вылился в целую книгу - "Три письма к Н. В. Гоголю, писанные в 1848 году", увидевшую свет через двенадцать лет после своего создания. Разъясняя в предисловии цель своего труда, архимандрит Феодор писал: "Надобно было из слов и дел самого Гоголя выяснить пред ним и пред публикой, что в существе дела не было и нет противоречия между прежнею его деятельностию и новым духовным сознанием: в первой уже глубоко завито последнее - последнее, вполне раскрывшись, только увенчивало первую" Воропаев В. доктор филологических наук, профессор МГУ Все мы работаем у одного Хозяина. Гоголь в Троицкой-Сергиевой Лавре //vos.1september.ru › 2002/26/9.htm.

Архимандрит Феодор стремился связать "Выбранные места..." со всем творчеством Гоголя, и в первую очередь с "Мертвыми душами", главную идею которых видел в воскресении души падшего человека. "Помнится, - писал он в позднейшем примечании, - когда кое-что прочитал я Гоголю из моего разбора "Мертвых душ", желая только познакомить его с моим способом рассмотрения этой поэмы, то и его прямо спросил, чем именно должна кончиться эта поэма. Он, задумавшись, выразил свое затруднение высказать это с обстоятельностью. Я возразил, что мне только нужно знать, оживет ли, как следует, Павел Иванович? Гоголь как будто с радостью подтвердил, что это непременно будет и оживлению его послужит прямым участием сам царь, и первым вздохом Чичикова для истинной прочной жизни должна кончиться поэма" Там же..

На вопрос, воскреснут ли другие герои первого тома, Гоголь отвечал с улыбкой: "Если захотят", и "потом стал говорить, как необходимо далее привести ему своих героев в столкновение с истинно хорошими людьми…".

Архимандрит Феодор был едва ли не единственным, кто пытался рассмотреть содержание "Выбранных мест…". По его словам, мысли Гоголя, "как они по внешнему виду ни разбросаны и ни рассеяны в письмах, имеют строгую внутреннюю связь и последовательность, а потому представляют стройное целое" Воропаев В. доктор филологических наук, профессор МГУ Все мы работаем у одного Хозяина. Гоголь в Троицкой-Сергиевой Лавре //vos.1september.ru › 2002/26/9.htm .

Отец Феодор читал Гоголю отрывки из своей книги. "Из его речей, - свидетельствует он, - мне можно было с грустью видеть, что не мешало бы сказаться и благоприятному о его "Переписке" голосу: мне виделся в нем уже мученик нравственного одиночества..." Там же

Некоторые исследователи отмечают, что после века XVIII век XIX был более религиозен. «XVIII век - время деистов, сенсуализма Локка в Англии, энциклопедистов и Вольтера во Франции, рационалистического просвещения в Германии» История Православной церкви в XIX веке. Славянские Церкви. Книга Вторая. История Славянских Церквей. - Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1998. - с. 732. Увлечения многими из этих течений мысли в России произвели в образованных кругах, особенно столичных, разрыв с Православием как единственной Истиной и основой мировоззрения и всей жизни человека и общества.

Протоиерей Александр Шмеман определял особое «мировоззрение и соответствующий ему образ жизни, при котором не только основные стороны человеческого существования - такие как семья, работа, образование, наука, искусство и т. п. - не только не связаны с верой и не укоренены в ней, но отрицается и сама необходимость или даже возможность подобной связи» Шмеман Александр, прот. Встреча (О секуляризме) //http://azbyka.ru/hristianstvo/iskazheniya_hristianstva/4g76-all.shtml. Мирская сфера жизни мыслится как автономная, руководимая своими ценностями и принципами, отличными от религиозных. Мы могли бы сказать, что это вполне естественно и свойственно человеку со свободной волей. Он вообще может выбирать всю жизнь себе разные ценности и ориентиры, меры вещей, и образы для поклонения. Так же и общество.

Большая же опасность возникает, когда значительная часть общества принимает религию как нечто важное для человека и одновременно отрицает её как цельное мировоззрение, формирующее всю человеческую жизнь. Человек может быть вполне «религиозным», регулярно молящимся, посещающим богослужения и щедрым на пожертвования. Он торжественно обвенчается в церкви, освятит свой дом, исполнит религиозные обязанности - и всё с вполне искренней верой. Но всё это ни в коей мере не отменяет того очевидного факта, что его понимание всех аспектов жизни - брака, семьи, дома, работы и, наконец, самих его религиозных обязанностей - проистекает не из веры, которую он исповедует в Церкви, - веры в Воплощение, Смерть и Воскресение Христа, Сына Божьего, ставшего Сыном Человеческим, - но из своего рода «философии жизни», то есть идей и убеждений, которые фактически не имеют ничего общего с этим вероучением, если не прямо враждебны ему. Достаточно лишь перечислить некоторые основные «ценности» таких людей - успех, безопасность, общественное положение, конкуренция, выгода, престиж, честолюбие - чтобы понять, насколько они противоречат самому духу Евангелия... Поэтому мыслители и творческие люди в XIX веке говорят и пишут, что общество утратило Христа и стоит только на пути к Его обретению к явлению Его русскому народу.

В прошлом ценности Православия составляли высший критерий всей жизни, посредством которого человек, общество и культура оценивали сами себя, даже если они то и дело отступали от него. «Они могли жить, руководствуясь такими же земными побуждениями, но при этом религия постоянно обличала их, даже если она присутствовала лишь пассивно. Так «образ жизни» мог и не быть религиозным, несмотря на то, что «философия жизни» оставалась, несомненно, религиозной» Шмеман Александр, прот. Встреча (О секуляризме) //http://azbyka.ru/hristianstvo/iskazheniya_hristianstva/4g76-all.shtml. В другом же варианте: «образ жизни» включает религию, тогда как «философия жизни» исключает её.

Архимандрит Феодор (А.М. Бухарев) ставит под сомнение идеи и стремления иных современников, относящихся к самому православию и признаваемые ими самими за православные.

С 1849 г. архимандрит Феодор (А.М. Бухарев) печатался в журнале «Прибавление к творениям святых отцов в русском переводе». Это было печатное издание Академии.

С 1850 г. являлся соборным иеромонахом Донского монастыря в Москве. С 13 октября 1852 г. - экстраординарным профессором Московской Духовной академии. 26 августа 1853 г. возведен в сан архимандрита и назначен помощником инспектора.

Лекции по Священному Писанию, которые несколько лет архимандрит Феодор читал в Московской Духовной академии, отличались глубиной и оригинальностью. Идея сближения Церкви и жизни, ставшая основой его целостной богословской системы, сформировалась в академии, там же написано или задумано большинство изданных им позднее трудов, в том числе об Апокалипсисе.

31 августа 1854 г. архимандрит Феодор (А.М. Бухарев) был переведен в Казанскую Духовную академию, на кафедру догматического и обличительного богословия. 13 октября утверждён Святейшим Синодом ординарным профессором Казанской Духовной академии, состоял членом Цензурного комитета при академии. 22 сентября 1855 г. назначен инспектором академии. Преподавал также нравственное богословие. Был членом редакционного комитета по изданию журнала «Православный собеседник».

«Первым из новых духовных журналов в царствование Александра II появился, в мае 1855 года, «Православный Собеседник», издаваемый при казанской духовной академии» История Православной церкви в XIX веке. Славянские Церкви. Книга Вторая. История Славянских Церквей. - Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1998. - с. 657. Начать издательство журнала при академии было рекомендовано графом Протасовым, обер-прокурором Святейшего Синода ещё в 1853 году, с целью «усиления действования на раскольников». Первое время журнал издавался четырьмя трехмесячниками в год, а с 1858 года стал ежемесячным и в короткое время получил огромный успех. «Он имел в виду стать «сильным органом церковного слова по отношению к тогдашним жгучим общественным вопросам и движениям» и положил первый путь для возникновения духовной журналистики»Там же.- с. 658.

Показав себя талантливым мыслителем и проповедником, глубоко нравственной и горячо верующей личностью, архимандрит Феодор (А.М. Бухарев) приобрел среди студентов верных учеников. 17 апреля 1857 г. архимандрит Феодор (А.М. Бухарев) был награжден орденом св. Анны 2-й степени.

10 января 1858 г. переведен в Санкт-Петербург членом комитета цензуры духовных книг (занимал эту должность до 1861 года).

В синодальный период истории Русской Церкви цензурные функции были переданы в ведение высших богословских учебных заведений. Первый российский Устав о цензуре был принят 9 июля 1804 года. Этот Устав был существенно переработан в самом начале николаевского царствования (опубликован 10 июня 1826 года), тогда же была начата работа над отдельным Уставом о духовной цензуре. До принятия последнего (22 апреля 1828 года) цензурные функции по богословским вопросам осуществлялись для светских книг - губернаторами, для учебных пособий духовных училищ - цензурными комитетами, состоявшими из трёх членов Конференции столичных Духовных Академий.

В 1857 году Петербургский духовно-цензурный комитет был отделён от академии. В 1859 году был упразднён секретный цензурный комитет при Синоде.

В Санкт-Петербурге архимандрит Феодор (А.М. Бухарев) заслужил, по словам Н. П. Гилярова-Платонова, репутацию «либеральнейшего из духовных цензоров».

Архимандрит Феодор (А.М. Бухарев) почувствовал довольно сильное стремление к сближению между духовным и светским. Движение это навстречу друг другу было для многих не явным, оно не было массовым и для кого-то было совсем не желанным. Но архимандрит Феодор (А.М.Бухарев) прозрел атмосферу благоприятную для разговора про Истинный Источник, напаяющий жаждущих Правды. Ведь к середине века многие прошли через различные идеи и увлечения философскими течениями и поняли их «безвкусность».

В 1860 г. были изданы его книги «О православии в отношении к современности», «Несколько слов о святом апостоле Павле», «Три письма к Гоголю, писанные в 1848 г.». В них выразились основные черты богословской системы автора, стремившегося распространить истины христианства на все сферы жизни, пытавшегося искать «мерцания Божия света» и во внешне явлениях современности, вплоть до сочинений радикально настроенных писателей и критиков.

Взгляды архимандрита Феодора (А.М. Бухарева) многим показались необычными и стали подвергаться грубым нападкам со стороны редактора популярного еженедельника «Домашняя беседа для народного чтения» В.И.Аскоченского. Он обвинял архимандрита Феодора (А.М. Бухарева) в защите «изгари современности» и называл его «новым Лютером», «цивилизатором», «прогрессистом» и т. п.

Большую брошюру «Приемы, знания и беспристрастие в критическом деле редактора «Домашней беседы для народного чтения» В. И. Аскоченского» (СПб., 1862 г.) в защиту архимандрита Феодора (А.М.Бухарева) анонимно издал сторонник его взглядов диакон А. А.Лебедев (впоследствии настоятель Казанского собора в Санкт-Петербурге). Позднее сам архимандрит ответил на нападки Аскоченского в книге «Моя апология по поводу критических отзывов о книге «О современных потребностях мысли и жизни, особенно русской»» (1866 г.).

20 апреля 1861 г. архимандрит Феодор (А.М. Бухарев) был уволен с должности цензора и переведен в Никитский монастырь в Переславле-Залесском. В феврале 1862 г., вслед за очередной критической статьей Аскоченского с обвинениями в «еретичестве», Святейший Синод изъял из печати и запретил издание труда архимандрита Феодора (А.М. Бухарева) «Исследования Апокалипсиса». Архимандрит Феодор (А.М. Бухарев) принял решение о выходе из монашества - «чтобы не согрешить перед Господом и не оказаться перед Ним вероломным нарушителем обета безусловного послушания, требуемого монашеством».

20 июля 1862 г. он направил в Святейший Синод прошение о сложении сана. Летом 1862 г. вышла в свет его книга «О миротворении». 6 сентября 1862 г. он написал прошение императору об отмене запрещения на труд об Апокалипсисе, но получил отказ. 22 октября 1862 г. Владимирская духовная консистория вынесла определение о 3-месячном увещании архимандрита Феодора (А.М. Бухарева).

25 июня 1863 г. Святейший Синод дал разрешение на снятие духовного и монашеского сана с лишением его звания магистра и права проживания в тех епархиях, где он пребывал монахом. 31 июля 1863 г. было подписано сложение сана и отречение от всех званий.

16 августа 1863 г. было венчание с А. С. Родышевской († 9.12.1922), дочерью переславского помещика. После выхода из духовного звания жизнь материально была крайне трудна: занимать государственные должности и выступать в церковных изданиях ему было запрещено, а для светской печати его сочинения не подходили из-за их богословского характера, фактически он был лишен средств к существованию.

Умер 2 апреля 1871 года в Переславль-Залесском Владимирской губернии. Похоронен на Борисоглебском кладбище в Переславле-Залесском, могила утеряна (супруга также похоронена в Переславле-Залесском - на кладбище Данилова монастыря). В Московской Духовной академии после известия о кончине была отслужена панихида.

Ближе к концу века в русском обществе стало нарастать «идейное безумие» - «идеомания». Защитников этого безумия описал в своём стихотворении А. К. Толстой:

Там какой-то аптекарь, не то патриот,

Пред толпою ученье проводит:

Что, мол, нету души, а одна только плоть,

И что если и впрямь существует Господь,

То он только есть вид кислорода;

Вся же суть в безначалье народа.

Состояние русского общество конца XIX века А. И. Солженицын описывает так: "Это - смертельная болезнь: помутнение национального духа... Это уже были не мы, нас подменили, какое-то наслание злого воздуха. Как будто в какой-то бездне кто-то взвился, еще от нашего освобождения крестьян, - и закрутился, и спешит столкнуть Россию в пропасть. Появилась кучка плешивых рожистых бесов - и взбаламутила всю Россию. Тут есть какой-то мировой процесс. Это - не просто политический поворот, это - космическое завихрение. Эта нечисть, может быть, только начинает с России, а наслана на весь мир? Достоевскому довелось быть у первых лет этого наслания - и он сразу его понял, нас предупредил. Но мы не вняли" Аксючиц Виктор Духовная революция XIX века http://www.pravoslavie.ru/jurnal/ideas/duhrev01.htm.

Архимандрит Феодор (А.М. Бухарев) писал как раз в тот период, когда только и можно было писать и обращаться к обществу, это был какой-то буфер, когда уже отлетала от умов людей отвлечённая философия и мистика, а революционное безумие ещё не вошло в силу (то, что случится уже в конце века). Время небольшого, но сильного просветления. Время, которое рождало прекрасные богословские и исторические работы, когда был необычайный полёт творческой, церковной, научной мысли. Эти труды, заложили основу для развития религиозной философии, истории и литературы начала XX века.

Начало же возрождению имени архимандрита Феодора (А.М.Бухарева) положили публикации профессора Знаменского - монография «История Казанской духовной академии», написанная к её 50-летию (1892 г.) и статья «Печальное 25-летие» (1896г.). В статьях автор с присущим ему глубоким проникновением в психологию своих героев и художественным мастерством нарисовал портрет о. Феодора и описал нелегкую судьбу этого человека «с верующей и младенчески чистой душой». Восторженно отозвался о публикациях Знаменского В. В. Розанов, напечатавший большую статью в «Новом Времени». Публикация Розанова привлекла в свою очередь более широкий общественный интерес. О нем заговорили на заседаниях религиозно-философского общества Бердяев и Мережковский. О. Александр Лебедев также сочувственно воспринял труды Знаменского и обратился к нему с письмом, предлагая встретиться, чтобы обсудить вопросы издания ещё не изданных сочинений и писем Бухарева. Лебедев был поверенным о. Феодора при его жизни в деле издания его сочинений, так как сам автор жил в далекой провинции и не мог напрямую вести дело с редакторами и издателями, а после смерти Бухарева о. Александр стал обладателем большого собрания рукописей и писем.

В дальнейшем Лебедева (супруга о. Александра) вела переписку с о. Павлом Флоренским. Отец Павел сразу оценил значение трудов Бухарева, и в скором времени началось печатание его сочинений и писем, в том числе «Исследование Апокалипсиса», а также статьи, посвященные разбору его произведений. В предисловии, предварявшем цикл публикаций Бухарева и о Бухареве, о. Павел Флоренский отметил, что возрождение трудов о. Феодора было бы невозможно без усилий нескольких его горячих почитателей: вдовы о. Феодора - Анны Сергеевны Бухаревой, профессора П. В. Знаменского, Е. А. Лебедевой и протоиерея В. В. Лаврского. Последний был лучшим и любимым учеником Бухарева.

Основная мысль архимандрита Феодора (А.М.Бухарева) та, что науки, искусства, вообще творческие силы и идеи человека имеют онтологическое основание во Христе, через Которого человеку открыт путь к истине. Архимандрит утверждал благодатность человеческой мысли, если она опирается на учение Христа. Он писал своему ученику: «Философию-то не выпускайте из рук: когда она будет по Христу, а не по стихиям мира, то это просто рай» Богословский вестник. 1917. - № 4/5. С. 550

Сочинения архимандрита Феодора (А. М. Бухарева):

О втором псалме. М., 1849;

О принципах или началах в делах житейских и гражданских. СПб., 1858;

О картине Иванова «Явление Христа миру». СПб., 1859;

Несколько статей о св. ап. Павле. СПб., 1860;

О православии в отношении к современности. СПб., 1860, 1906;

Три письма к Гоголю, писанные в 1848 г. СПб., 1860;

О Новом Завете Господа нашего Иисуса Христа. СПб., 1861;

О миротворении. СПб., 1862, 1864;

Исследование о достоинстве, целости и происхождении 3-й книги Ездры. М., 1864;

О подлинности и целости священных книг пророков Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила. М., 1864;

Письма о благодати св. Таинств Церкви Православно-кафолической. М., 1864;

Св. Иов Многострадальный. М., 1864;

Св. пророк Даниил. М., 1864;

Св. пророк Иезекииль. М., 1864;

Св. пророк Иеремия. М., 1864;

Св. пророк Исаия. М., 1864;

О современных духовных потребностях мысли и жизни, особенно русской. М., 1865;

Печаль и радость по Слову Божию. М., 1865;

Моя апология по поводу критических отзывов о книге «О современных духовных потребностях мысли и жизни, особенно русской». М., 1866;

Об упокоении усопших и о духовном здравии живых. М., 1866;

О подлинности апостольских посланий. М., 1866;

Мой герой: Автобиография в 3-х ч. // Погодин М. П. Сб., служащий дополнением в «Простой речи о мудреных речах». М., 1875.;

О Филарете, митр. Московском, как плодотворном двигателе православно-русской мысли // Православное обозрение. 1884. Апрель.;

О романе Достоевского «Преступление и наказание» по отношению к делу мысли и науки в России. М., 1884;

Письма архим. Феодора (А. М. Бухарева) к А. А. Лебедеву // Богословский вестник. 1915. № 10/12.;

Исследования Апокалипсиса. Серг. П., 1916; О послании к римлянам // Богословский вестник. 1917. № 2/3. С. 1-48. № 6/7. С. 49-64. № 10/12. С. 65-72;

Письма архим. Феодора (А. М. Бухарева) к В. В. Любимовой и А. И. Дубровиной // Там же. № 2/3. С. 267-304;

Письма архим. Феодора (А. М. Бухарева) к о. прот. В. В. Лаврскому и супруге его Александре Ивановне // Там же. № 4/5. С. 523-618;

Письма архим. Феодора (А. М. Бухарева) к казанским друзьям: В. В. Любимовой, А. И. Дубровиной и прот. В. В. Лаврскому. Сергиев Посад, 1917;

О соборных апостольских посланиях // Богословские труды. 1972. Т. 9. С. 149-225;

О духовных потребностях жизни. М., 1991.

1.2 Основные идеи архимандрита Феодора (А. М. Бухарева)

Общественную и церковную мысль во второй половине XIX века привлёк вопрос: «православны ли современные идеи?». Стали появляться работы в общем об отношении православия к современности.

«… вопрос о современности в отношении к православию определяется для нас так: идеи и стремления иных наших современников, относящиеся к самому православию и признаваемые ими самими за православные, - все ли и вполне ли, на самом деле, православны, - если иметь в виду истинные нужды и опасности нашего времени по отношению к православию?» О современности в отношении к православию // Архимандрит Феодор (А. М. Бухарев) О духовных потребностях жизни - М., 1991. - с. 54

Архимандрит Феодор (А. М. Бухарев) пишет, что вопрос о современности в отношении православию в последнее время пришёл «в некоторое живое движение». «Сам Господь наш сильно упрекал … народ Божий за невнимательность к современным нуждам и опасностям по отношению к вере. Глаголюще же народам, - так сказано в Евангелие от Луки, гл. 12, 54-56 - егда узрите облака восходжяще от запада, абие глаголете: туча грядет: и бывает тако. И егда юг веющ, глаголете: зной будет: и бывает. Лицемери, лице небу и земли весте искушати: времене же сего како не искушаете? ». Архимандрит Феодор (А. М. Бухарев) О духовных потребностях жизни - М., 1991. - с. 54 «…в наше время, которое если не более, то по крайней мере и не менее других времен отличается резкою особенностью и знаменательностью, должно верующим стоять так же в особом, свойственном особым нуждам нашего времени отношении к истине Христовой, чтобы находить в ней полный свет и жизнь для всех потребностей и против всех опасностей нашего времени» Там же. - с. 54.

Архимандрит Феодор (А. М. Бухарев), любя Бога, познавал природу сущего, природу явлений мысли и науки современного ему общества, т. е. согласно прп. Иоанну Дамаскину был истинным философом. «Философия есть познание сущего как такового, т. е. познание природы сущего»; «философия есть любовь к мудрости; Бог же есть истинная мудрость. Посему истинная философия есть любовь к Богу» Творения преподобного Иоанна Дамаскина Источник знания / Перевод с древнегреческого и комментарии Д. Е. Афиногенова, А.А. Бронзова, А.И. Сагарды. - М.: Индрик , 2002. - С. 57.

О творчестве архимандрита Феодора (А. М. Бухарева) сложно сказать как о теоретической рефлексии, реализующейся в исследовательской деятельности, обращённой на объекты онтологического и аксиологического предметных рядов. В его работах нет точно выстроенной логики изложения, не прослеживается постановка тезиса, его доказательства или опровержения. Его работы имеют более свободную форму, но свобода изложения оправдана абсолютно точным и логичным Основанием - Христом. Будучи на столь твердой основе, мыслитель вправе давать свободную форму выражения своего видения проблем современности.

Отсюда логично вытекает и следующее, распространённое в обществе XIX века мнение о враждебности православия и современности, светского и духовного, внешнего и внутреннего. Если философ православный, то велик шанс, что он будет рассуждать о современном состоянии человека, общества, своего отечества, мира. Он рефлексирует на то, что происходит вокруг, пытается объяснить, дойти до сути, применительно к «здесь и сейчас». И тут против него звучит масса голосов, твердящих, что нельзя, будучи верующим, православным, говорить о жизни светской и ещё много о чём рассуждать не стоит, а полезней вовсе не рассуждать.

Действительно, на основе рассуждений о Боге создаются секты. Но осмысление уменьшает число сект. Молитва подогревает стремление соединиться с Богом. А горячая любовь к Богу является цементом для всей Церкви Божьей - и верующей, и побеждающей все заблуждения своего времени.

Архимандрит Феодор (А. М. Бухарев) разъясняет духовные проблемы современного ему общества масштабно, как это было тогда повсеместно, сразу на уровне страны: критики романов, судопроизводства, искусства. Он рассуждает на основе Истины, которая есть Христос: «… поревнуйте именно о том, чтобы ни одна у нас область жизни общественной и частной, ни одна среда вашей деятельности, как бы иная не была опутана нехристианскими началами, не оставалась возглавленною под эти погибельные начала вне верховного начала - Христа» О современности в отношении к православию // Архимандрит Феодор (А. М. Бухарев) О духовных потребностях жизни - М., 1991. - с. 65.

Николай Бердяев писал об «исключительном интересе к вопросу об отношении православия к современности у архимандрита Феодора (А.М.Бухарева). В работе «О православии в отношении к современности» (цензурное разрешение подписано в Петербурге 27 ноября 1859 г. архимандритом Макарием, СПб., издание «Странник») архимандрит Феодор (А.М.Бухарев) рассматривает жизнь Вселенской Церкви, чтобы лучше определить особенности нынешнего положения Церкви и поведения православных христиан.

Первенствующие христиане, чтобы иметь в истине Господней свет и жизнь, должны были проливать кровь свою в гонениях от иудеев и язычников; православные христиане периода Вселенских соборов должны были стоять против ересей, возмущавших и колебавших весь мир христианский; православные Востока должны были при внешнем напоре на них ислама устоять против заблуждений и притязаний папства. И в современности есть отражение всех этих явлений жизни Церкви.

Мученики первых веков терпели и молились не только за христиан, но и за врагов своих, пламенея Любовию Христовою. Современникам же, говорит архимандрит Феодор (А.М. Бухарев), доступно «мысленное и нравственное мученичество». Мученичество, о котором знает только Бог. Когда по любви к Богу «ты на себе будешь выносить многие духовные бремена своих ближних, их преткновений, недоразумений, ошибок и даже нападений». Мученики своими страданиями победили язычество. «Эту самую победу мы должны наследовать и удержать тем, чтобы все области знания и жизни, где есть идолы каких бы то ни было идей не по Христу (курсив мой - М. Е.), всемерно усиливаться озарить светом Христовой истины и благодати» О современности в отношении к православию // Архимандрит Феодор (А. М. Бухарев) О духовных потребностях жизни - М., 1991.- с. 56 .

Сравнивая современность со временем Вселенских Соборов, архимандрит Феодор (А.М. Бухарев) пишет: «Тогда требовалось с точностью определять существо православной веры: ныне, очевидно, нет ни малейшей уже нужды снова определять утверждённые навсегда Вселенскими Соборами догматы веры православной» Там же. - с. 58 . Но вера в существе своих догматов, в слове Божием и в символе веры принадлежит Богу, Его пророкам, апостолам, отцам Церкви, но ещё не конкретному христианину. Человеку же нужно усвоить веру сердцем, «то есть во глубине души почувствовать ее достоинство, святость и силу» Там же. - с. 58. И по мере совершенства в вере, быть совершенным в человеколюбии. Христос у таких людей становиться началом всей их деятельности и жизни, «как Бог их мысли, чувства, желаний».

В современном мире продолжает действовать ложь древних ересей, волновавших древний христианский мир, только теперь ложь эта приняла иные виды. Есть христиане, которые не хотят признавать и иметь Христа Спасителя верховным живым началом своей мысли, своей воли, своего сердца. Такие христиане подобны древним арианам. Или бывает так, что всё относящееся к вере и благочестию исполняется как следует, «а во всём прочем дается место разным житейским или идеальным началам, уже не возводимым под небесное Главенство Христово, а иногда прямо ему враждебное» Там же. - с. 65. Это походит на древнее полуарианство.

Есть некоторые, подобные Евтихию, которые преследуя несторианство, ратуя против направления вести дела человеческие в отдельности от Божественного, нередко впадают в другую односторонность или крайность, начинают подавлять человеческое Божественным, забывая, что во Христе, соединившим в Себе ради нас, человечество с Божеством, человеческое не подавлено и не поглощено Божеством.

А. Л. Карташов писал, что архимандрит Феодор (А. М. Бухарев) в середине XIX века воспел необычайно патетический гимн сочетанию во Христе двух естеств и, по образу этой тайны, сочетанию в православии правды Царства Божия как на небе, так и на земле - в историко-культурном творчестве человечества. Другими словами, воспел гимн Халкидонскому догмату: IV Вселенский Собор, созванный в 451 году в Халкидоне провозгласил учение об "одной ипостаси Бога Слова в двух природах -- божественной и человеческой".

«Догмат шести сот тридесяти Святых Отец Четвертого Вселенского Собора, Халкидонского. О двух естествах во едином Лице Господа нашего Иисуса Христа

Последующе Божественным отцем, все единогласно поучаем исповедывати единаго и того же Сына, Господа нашего Иисуса Христа, совершенна в Божестве и совершенна в человечестве истинно Бога и истинно человека, тогожде из души и тела единосущна Отцу по Божеству, и единосущна тогожде нам по человечеству, по всему нам подобна, кроме греха рожденна прежде век от Отца по Божеству, в последние же дни тогожде, ради нас и ради нашего спасения, от Марии Девы Богородицы, по человечеству единаго и тогожде Христа, Сына, Господа, единороднаго, во двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемаго, (никакоже различию двух естеств потребляему соединением, паче же сохраняему свойству коегождо естества, во едино лице и во едину ипостась совокупляемаго) не на два лица рассекаемаго или разделяемаго, но единаго и тогожде Сына, и единороднаго Бога Слова, Господа Иисуса Христа, якоже древле пророцы о Нем, и якоже Сам Господь Иисус Христос научи нас, и якоже предаде нам символ отец наших» http://www.sedmitza.ru/text/443712.html.

«… о. Бухарев, оправдывая во Христе светлые стороны культурного строительства, был чужд несторианского уклона, т. е. преклонения перед культурой как самоценностью, а подчинял и покорял её Христу в иррациональном синтезе. Халкидонская мерка оправдывала в главном и основном о. Бухарева, а не официальную цензуру, отвергшую такое богословие во имя монофизитского пренебрежения к правде человеческой» ПОСЛАНИЕ ПРЕОСВЯЩЕННЫМ АРХИПАСТЫРЯМ, БОГОЛЮБИВЫМ ПАСТЫРЯМ, ЧЕСТНОМУ ИНОЧЕСТВУ И ВЕРНЫМ ЧАДАМ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ ПО ПОВОДУ 1500-ЛЕТИЯ IV ВСЕЛЕНСКОГО (ХАЛКИДОНСКОГО) СОБОРА 11 октября 1951 года http://halkidon2006.narod.ru/lki/poslanie31.htm.

Почти через 100 лет святейший патриарх Московский и всея Руси Алексий I в Послании по поводу 1500-летию Халкидонского Собора напишет, что православным надо «проникнуться Богочеловеческим смыслом падшей земной жизни и сознанием своего христианского долга -- самоотверженно служить человеческому миру деятельным согласованием человеческого начала с Божественным, “дабы все небесное и земное соединить под Главою Христом” (Еф. 1, 10).

Христианину по мысли архимандрита Феодора (А. М. Бухарева) подобает смотреть на раскрытие человеческой мысли, сердца, фантазии в науках и искусстве не в духе осуждения человеческой неверности Христу, а в духе любви Христовой, взявшей на себя ответственность перед своим Отцом в человеческих неверностях.

«Истинно православный и в гражданской службе, в земледелии, в занятиях купли и продажи, даже в обществах и увеселениях будет тайно и никому не зримо внимать к отобразившемуся в нас существенному образу Божию - Христу, как сам в себе, так и в отношениях к другим до простых приветствий и поклонов» О современности в отношении к православию // Архимандрит Феодор (А. М. Бухарев) О духовных потребностях жизни - М., 1991. - с. 69.

«.. истинная духовность православного будет простираться у него от его духа на всё внешнее и на самое, так сказать, житейское; так что он, исполняясь и воодушевляясь этою духовностью и среди шумного многолюдства будет, во внутренней тишине, как бы во храме пред св. иконами за священнослужением» О современности в отношении к православию // Архимандрит Феодор (А. М. Бухарев) О духовных потребностях жизни - М., 1991. -- с. 69-70. Архимандрит Феодор (А. М. Бухарев) пишет, что внимать Христу значит присутствовать духом за неперестающим священнослужением самого вечного Иерея и Архиерея.