Католические миссии в Японии в XVI - начале XX веков

Однако вскоре ситуация начинает изменяться к худшему, так как в своих проповедях иезуитские миссионеры порицали аморальное поведение некоторых буддийских священнослужителей Там же, С. 56, вследствие чего буддийское духовенство начинает активно противодействовать дальнейшему распространению христианства в Кагосима, настраивая простых японцев против иезуитов и добиваясь от Симадзу Такахиса издания распоряжения, запрещающего переход японцев в христианство под угрозой смертной казни. Дайме был вынужден пойти на уступки буддийскому духовенству и согласиться издать данный указ, что и было исполнено в августе 1550 года. Cieslik H. Early Jesuit Missionaries in Japan, St. Francis…Op.cit., P.2

Враждебное отношение со стороны буддийского духовенства являлось одним из факторов, по которой иезуиты были вынуждены покинуть Кагосима, однако была еще одна причина: Франциск Ксавье полагал, что он уже достаточно потрудился для укоренения христианства на данной территории, и поэтому он решил отправиться прямо в Киото для исполнения своего грандиозного замысла: обратить в католичество японскую знать и императорскую семью. Когда Ксавье в первый раз 29 сентября встречался с Симадзу Такахиса, он уже тогда просил у дайме позволения поехать в Киото, но в тот раз Симадзу своего дозволения не дал, мотивируя отказ тем, что в течение последующих нескольких месяцев ветер усилится и погода будет неблагоприятной для длительного путешествия. Однако после того, как дайме издал декрет, запрещающий переход в христианство, он не только позволил иезуитам покинуть Кагосима, но и снарядил корабль для поездки в Хирадо. Главой христианской общины в Кагосима Ксавье назначил самурая Андзиро, оставив ему изображение Девы Марии, копии «Доктрины Христа» и «Символ Веры», церковный устав и подробные инструкции относительно управления католической общиной. Пробыв в Кагосима больше года, Франциск Ксавье в конце августа 1550 года оставил свою паству и вместе с отцом Торресом, Бернардом, уехал в Хирадо Cieslik H. Early Jesuit Missionaries in Japan, St. Francis…Op.cit., P.3.

В Хирадо португальцы устроили в честь прибывших миссионеров пушечный залп, а дайме Хирадо, Мацуру Таканобу оказал иезуитам очень теплый прием, надеясь таким образом укрепить отношения с португальскими торговцами. В такой благоприятной обстановке Франциск Ксавье немедленно приступил к публичной проповеди, зачитывая, как и раньше, переведенный катехизис и «Символ Веры»; ему помогал брат Фернандес, который к тому моменту уже научился бегло разговаривать на японском языке и открыто проповедовать среди большого скопления народа. Ibid, P. 3 Вскоре численность крещеных японцев превысила 100 человек Бёмер Г. Указ. соч., С. 292, среди которых был японец по имени Кимура, его сын, Себастьян Кимура, впоследствии стал первым японским католическим священником, принявшим мученическую смерть. Cieslik H. Early Jesuit Missionaries in Japan, St. Francis…Op.cit., P. 3

Решив оставить отца Торреса и остальных в Хирадо, Ксавье вместе с братом Фернандесом и Бернардом отправляются в конце октября в Киото. По дороге они останавливаются в Ямагути, который на тот момент являлся политическим и культурным центром западного Хонсю. По прибытию в Ямагучи иезуиты сразу приступили к чтению проповедей, в которых они резко осуждали грехи, связанные с гомосексуализмом, идолопоклонством или убийством детей (под этим прежде всего подразумевались аборты). Cieslik H. Early Jesuit Missionaries in Japan, St. Francis…Op.cit., P. 3 В своем письме в Португалию Франциск Ксавье поясняет, что именно эти три греха широко распространены среди японцев. Ким Э.Г. Недолгое свидание… Указ. соч., С. 223 Уже через несколько дней о Ксавье и его спутниках говорил весь город, были и те, кто с большим интересом слушал миссионеров, но были и такие, кто не стеснялся открыто смеяться и издеваться над иезуитами Милвард П. Указ. соч., С.76. Не обошел своим вниманием иностранных миссионеров и дайме Ямагути, Оути Еситака, пригласив их на аудиенцию в свой замок. При встрече Еситака задавал различные вопросы Ксавье о его происхождении и целях визита в Японию Там же, С. 78, внимательно слушал брата Фернанда, который более часа читал проповедь перед дайме, однако как только речь зашла о содомских грехах и осуждении гомосексуализма, лицо Оути потемнело, и, еле сдерживая гнев, он жестом дал понять, что аудиенция окончена. Cieslik H. Early Jesuit Missionaries in Japan, St. Francis…Op.cit., P. 4

Вскоре Ф. Ксавье покидает Ямагути, удостоверившись, что среди жителей этого города очень мало желающих принять крещение и стать настоящими христианами Милвард П. Указ. соч., С.79, и, проделав долгое путешествие, в котором ему и его компаньонам пришлось пережить многое, начиная с жуткого холода и заканчивая опасностью быть схваченными пиратами, наконец прибывает в столицу Японии того времени - Киото. Однако здесь его ждало огромное разочарование. В аудиенции с императором он получил категорический отказ из-за нищего внешнего вида, так же и буддийские монахи школы Тэндай из монастыря Энрякудзи, расположенного на горе Хиэй, который Ксавье собирался посетить, не пустили миссионеров. Но больше всего Франциска Ксавьера потрясло внезапное осознание того, что грандиозный план, на который он возлагал такие великие надежды, был обречен на провал еще в самом своем начале. Ксавье осознал, что японский император не имеет реальной политической силы в раздираемой междоусобными войнами стране и что именно император является верховным жрецом синтоизма, а вера простого народа в божественное происхождение императорской династии помогает ему сохранять свой привилегированный статус, поэтому цель миссионеров обратить в христианство всю императорскую семью была практически невыполнимой. Cieslik H. Early Jesuit Missionaries in Japan, St. Francis…Op.cit., P.4 Вот что сам Ксавье писал относительно своей поездки в Киото: «Сколько бы мы не прикладывали усилий для распространения христианского учения в Ямагути, не было никаких положительных результатов, поэтому мы отправились дальше, в самый известный город Японии - столицу Киото, где проживает император. Из-за того, что в это время то тут, то там разгорались военные конфликты между военной знатью, весь путь до столицы занял три месяца, в течение которых нам пришлось пережить немало опасностей. Куда бы мы ни отправлялись, везде был такой страшный холод, что не поддается описанию, и, к тому же, на нас нападали бандиты. Я думал, что, когда мы прибудем в столицу, нам дозволят публично проповедовать закон Божий перед императором, но, сколько бы дней мы не стояли перед императорским дворцом, его двери были полностью затворены…, поэтому я отказался от плана получить разрешение проповедовать императору. Я постарался сравнить, насколько сильно у живущих в столице людей желание исполнять Закон Христов, с уже знакомыми мне японцами-христианами, но из-за затянувшейся междоусобной войны большая часть жителей города носила с собой оружие, поэтому я рассудил, что сейчас не время для проповеди» Милвард П. Указ. соч., С. 80.

Таким образом, все мечты и надежды иезуитов, связанные с быстрой христианизацией Японии благодаря крещению японского императора, были разрушены при малейшем соприкосновении с действительностью. Осознав это, Франциск Ксавье, избирает другую стратегию. Поскольку в то время вся власть была сосредоточена в руках богатых дайме, Ксавье решает через них, справедливо полагая, что если дайме примут христианское вероучение, то простые японцы будут также вынуждены принять христианство. Вскоре он с остальными иезуитами возвращается в Хирадо, где в первую очередь сменяет нищенскую одежду на богатое платье, и, взяв с собой подарки, которые предназначались для императора, в марте 1551 года отправляется в Ямагути для восстановления добрососедских отношений с Оути Еситака. Cieslik H. Early Jesuit Missionaries in Japan, St. Francis…Op.cit., P. 5 Получив от миссионеров в дар напольные часы, меч, хрусталь, зеркала и очки, Еситака разрешает миссионерам свободно проповедовать христианство на подвластных ему территориях Ким Э.Г. Недолгое свидание… Указ. соч., С. 223: «В столице было совершенно не спокойно, и было понятно, что здесь я не смогу посвятить себя миссионерской деятельности, поэтому мы вернулись в Ямагути и преподнесли дайме Оути Еситака подарки и письмо от вице-короля Индии и епископа Гоа в знак дружбы. Дайме очень обрадовался и подаркам, и письму, и в качестве ответного дара пожаловал нам некоторое количество серебра и золота. Однако мы вернули всё это ему назад, сказав при этом, что нам ничего не нужно, кроме разрешения открыто проповедовать христианское учение. Услышав это, дайме обрадовался еще больше» Милвард П. Указ. соч., С. 80.

Дом, в котором проживали иезуиты, был постоянно наполнен различными людьми, желавшими больше узнать о природных явлениях, таких, как затмение, изменение погоды и т.д. Ксавье же всегда старался направить разговор таким образом, чтобы он незаметно переходил на религиозные темы. Cieslik H. Early Jesuit Missionaries in Japan, St. Francis…Op.cit., P.5

В течение двух последующих месяцев миссионеры спокойно проповедовали христианство, не сталкиваясь при этом с сопротивлением местного населения, пока однажды во время проповеди один японец не плюнул брату Фернандесу в лицо, выражая тем самым свое презрительное отношение к иностранцам. Никто не может предугадать, чем закончился бы этот инцидент, однако иезуиту хватило силы воли, чтобы просто вытереть лицо и продолжить проповедь. Тем самым миссионерам удалось привлечь к себе еще больше число людей, отстаивая собственные убеждения не только на словах, но и на деле. Все свое время иезуиты посвящали проповеди, а также проведению публичных богословских диспутов с буддийскими монахами, которые тоже приходили послушать миссионеров, а также ответам на многочисленные расспросы жителей Ямагучи Милвард П. Указ. соч., С. 81. В итоге за время, проведенное Ксавье в Ямагути, были крещены около 500 человек, в основном это были самураи и приближенные дайме. Cieslik H. Early Jesuit Missionaries in Japan, St. Francis…Op.cit., P.6

Отъезд Франциска Ксавьера. Снижение активности иезуитов в области миссионерской деятельности

В августе 1551 года Франциск Ксавье узнал, что один из португальских кораблей причалил в Бунго, в то же время ему приходит приглашение от дайме Фунаи, Отомо Есисигэ, посетить этот город. Ксавье был взволнован тем, что португальцы могли привезти с собой важное письмо, адресованное ему как главе всей дальневосточной миссии (включая и Индию), поэтому он срочно вызвал отца Торреса из Хирадо, чтобы тот заменил его в Ямагучи.

Франциск Ксавье отправился в Фунаи уже в сентябре и был принят там с торжественной церемонией и пушечными залпами, устроенными португальцами в честь знаменитого миссионера. Впечатлил проповедник и юного дайме, который, спустя 27 лет, при крещении выбрал себе имя «Франциск» в память о Франциске Ксавье, первом иезуитском миссионере, которого он встретил.

Ксавье был расстроен тем, что португальцы не привезли ему письма из Индии, и, несмотря на то, что в Бунго уже начала образовываться новая христианская община, а миссионерской работы было еще достаточно много, он принимает решение вернуться в Индию, чтобы взять на себя руководство местной католической церковью. Также Ксавье рассчитывал отправить из Индии в Японию как можно большее число иезуитских миссионеров, необходимых для дальнейшего распространения христианства на японских островах. Он так никогда больше и не вернулся в Японию, скончавшись 2 декабря 1552 года в Китае на острове Шанчуань. Бёмер Г. Указ. соч., С. 292-293

Вот как описывает Г.Бёмер в своей работе «Иезуиты» состояние Японской Католической Церкви после отъезда Ф.Ксавье: «После отъезда Ксавье руководство миссией взяли в свои руки старый мореход Торрес и светский брат Фернандес. Их работа не была безуспешной. Тем не менее, в 1573 году в этой обширной империи существовало лишь 8 миссионеров и миссионерских станций. Только лишь в следующее десятилетие, благодаря стараниям одного выдающегося миссионера, не менее выдающегося, чем Франциск Ксавье, дело обращения в христианство стало идти быстрее. В 1576 году была открыта первая католическая церковь в Миако на острове Нипоне. Приблизительно в это же время принял крещение король Аримы; в 1578 году то же сделал и король Бунго; в 1579 году был основан по совету иезуитов новый город, Нагасаки, специальное назначение которого было стать центром японских христиан всех частей империи. Отцы утверждали, что в Японии насчитывалось до 100 000 новообращенных. Но на эти 100 000 верующих было всего-навсего 23 миссионера» Бёмер Г. Указ. соч., С. 299.

Подытожим сказанное: несмотря на продолжающуюся деятельность иезуитов и все возрастающие успехи, Японская Католическая Церковь того времени представляла собой отдельные и малосвязанные между собой общины, а не сильную централизованную организацию, миссии испытывали нужду в людских ресурсах, а также не было сильного и харизматичного лидера, способного заменить Франциска Ксавье и продолжить его дело. Вскоре такой лидер появился. Его имя Алессандро Валиньяно.

Глава 2. Дальнейшее развитие истории католицизма в Японии

Алессандро Валиньяно. Личность. Взгляды. Реализация идей на практике

Франциск Ксавье оставил после себя несколько католических общин в Кагосима, Хирадо, Ямагути и Бунго, общая же численность христиан на момент его отплытия в 1551 году составляла более 1000 человек Cieslik H. Early Jesuit Missionaries in Japan, St. Francis…Op.cit., P.7 и продолжала увеличиваться Бесстремянная Г. Е. Японская…Указ. соч., С. 8.. Интересно отметить, что и русские космографии XVII в. сообщают о распространении католицизма в Японии: «Детей крестят. Ради покаяния постами свое тело иссушают. Так же, как и мы, крестятся против соблазнов диавольских, и, видно, впредь будут следовать нравам и вере христианской» Ермакова Л. М. Указ. соч., С. 183.. Немалую роль в успехах миссии иезуитов, помимо интереса японцев ко всему иностранному и неизвестному, в том числе и к новой религии, сыграл еще один важный фактор: европейские торговцы принесли в Японию передовые достижения науки и военного искусства того времени, в том числе порох и ружья, а последовавшие за ними португальские и испанские миссионеры способствовали скорейшему распространению этих европейских изобретений.

Расцвет христианства в Японии происходил в эпоху устранения династии Асикага и борьбы за государственную власть с целью объединения разрозненных провинций. Один из последних сёгунов - Асикага Ёситэру (1536-1565), отстраненный от власти в 1565 г., благосклонно относился к европейским миссионерам. В то время страна переживала время политической и экономической раздробленности. Крупные феодальные кланы и их лидеры-самураи были настроены благожелательно по отношению к христианству, усматривая в новой вере альтернативу неподконтрольному буддийскому влиянию, а также надеясь приобрести как можно больше огнестрельного оружия. При крещении даймё - главы влиятельной самурайской семьи - христианство насильно принимало все население, проживавшее на землях этого дайме, поэтому число верующих увеличивалось очень быстро. http://bogoslov.spassmon.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=72&Itemid=113

Со смертью в 1565 г. Асикаги Ёситэру на историческую сцену вышел объединитель страны Ода Нобунага (1565-1582), который также был дружески настроен по отношению к иезуитам. Ода Нобунага выступал последовательным противником буддизма и политических действий буддийского духовенства. Поэтому он покровительствовал европейским миссионерам, рассматривая христианство в качестве духовного источника для антибуддийских кругов. И, действительно, борьба велась не только на духовном, но и на военном поприще: христианский дайме Франциско Бунго помог разрушить Нобунага около 300 буддийских монастырей, которые на тот момент имели огромное влияние на многочисленных прихожан и часто выступали вдохновителями крестьянских восстаний Ёсинага Масахару. Указ. соч., С. 52. «Католикам предоставлялись лучшие земельные участки для строительства храмов и монастырей. Ода Нобунага способствовал организации 2 семинарий, колледжа и более 250 церквей с 200 000 верующих. Проповедь велась теперь не только на юге страны, но и в самой древней столице - Киото» Горегляд В. Н. Указ. соч., С. 74.. Также русская космография 1670 г. сообщает: «Есть у них многие такие места, как у нас академии, то есть книжные училища. В городе Баном есть училище, в том училище разные учения, среди иных учений есть по их языку семинариум езуитское, Бунгинское, там японцы учатся португальскому языку, а португальцы японскому языку; а также латинскому языку, как и португальскому - великие труды и тщание». Ермакова Л. М. Указ. соч., С. 183.

У Ода Нобунага, помимо желания ослабить буддийское духовенство, была еще одна причина, по которой он так благожелательно относился к португальцам и иезуитам в частности: он стремился с их помощью усилить свою экономическую базу за счет торговли с Португалией, как это делали и другие дайме, в особенности дайме острова Кюсю. История Японии,сборник исторических произведений …Указ. соч., С. 455 При дворе Ода Нобунага часто устраивались религиозные диспуты, в которых принимали участие как миссионеры-католики, так и буддийские монахи. Такие диспуты были изначальной тактикой иезуитов в Японии и получили свое распространение еще при Франциске Ксавье, однако на тот момент преимущество находилось на стороне буддийского духовенства, так как у последних было намного больше опыта по части теологических споров и дискуссий.

Наиболее частыми вопросами, которые задавали бонзы, были вопросы, касающиеся природы человеческой души, вопросы о загробной жизни и вопросы, связанные с историей грехопадения человека и его спасения: «Через некоторое время сюда прибыл муж сестры короля Мино, будучи умным и благоразумным человеком, он изъявил желание креститься. Он записал всё, что слышал о сотворении мира и прочих вопросах, поэтому, вернувшись, он столкнулся с определёнными сложностями. После полученных на прошлой неделе инструкций, он задал следующие вопросы: почему люцифер, будучи свергнутым с небес, тем не менее, располагал столь мощной силой? А также, почему Господь не явил Свою милость, и не оградил человека от греха? И почему после встречи Адама и Евы со змием, Господь не послал ангела, дабы разоблачить его? Если душа Адама безгрешна, то как тогда она может соединиться с плотью, что несёт в себе печать первородного греха? Если человек - венец творения, то отчего всё сущее не являет человеку свое почтение? Почему он окружён страданием? Почему праведники не вознаграждаются, а грешники живут в изобилии? Человек всё воспринимает через ощущения, так же поступают звери, так чем же человек отличается от животного? Он задал ещё много подобных вопросов» Cooper M. Op. cit., P.376-377. Также у японцев возникали сложности с пониманием природы души: «Японские монахи говорили, что им известно о том, что тело сделано из 4 элементов, но из чего Господь создал душу, они не могут понять. Миссионеры отвечали им, что когда Господь сотворил мир, Он не искал материю для сотворения солнца, луны, всего прочего, но сотворил их Своей Волей, в то же время, Он создал душу тем же способом. На это японцы возражали: тогда какого же цвета душа? Европейцы отвечали, что душа не имеет ни цвета, ни размера, потому что только предметы имеют эти характеристики. То, что не имеет размера, цвета и веса попросту не существует в понимании монахов. Объяснить им это противоречие удалось следующим примером: ветер не имеет ни облика, ни цвета, но его существование нельзя отрицать. Так почему же душа непременно должна иметь их? На этом монахи признали правоту христианских миссионеров». Ibid, P.377

Со временем ситуация изменилась: «когда в присутствии Ода Нобунага проводился очередной диспут, стороны выясняли, к примеру, чем человек отличается от животного. Дзэн-монахи придерживались мнения, что, поскольку рождение и смерть связаны, то и различий нет, в определённом смысле животному даже лучше, ведь оно не знает беспокойства, сожаления, печали. Христиане отвечали, что то, что вызывает печаль и страдание, не является ли отличием? Среди зверей так много видов, - был ответ, - и они сильно отличаются друг от друга, так можно сказать и о человеке. Европейцы отвечали, что в мире много насекомых и животных, отличающихся телесно, но ни большие, ни маленькие не знают, что хорошо, а что плохо, поэтому они едины, но человек знает об этом, значит, он отличается от всех них. Другой темой диспутов был вопрос о моральном законе, который вызывает у человека раскаяние. Дзэн-монахи считали, что этот закон не живет и не умирает, он не плохой, и не хороший. На это миссионеры задавали вопросы о том, как же такой закон в состоянии отличить добро от зла? Впрочем, обе стороны сходились на том, что нашим разумом невозможно понять, что случиться с человеком после смерти» Cooper M. Op. cit., P.377. Источники оставили нам и примеры менее благообразных споров, так, дискуссия, в которой принимали участие иезуиты во главе с отцом Луисом Фройсом и бонзой по имени Нитидзе Сенин, католические миссионеры смогли одержать верх, разозлив этим бонзу настолько сильно, что он, забыв о любых правилах приличия, чуть было не выхватил меч и не зарубил священников, но его успели схватить и отобрать оружие. Ibid. P. 377-381 После диспута Ода Нобунага признался иезуитам, что все это время был на их стороне и желал, чтобы в дискуссии они вышли победителями. Ibid. P. 381

Однако если бы у миссии на тот момент не было сильного и энергичного лидера, который смог бы заменить Франциска Ксавье, то, скорее всего, иезуитам не удалось бы достичь таких больших успехов в деле по распространению христианства. Но такой лидер у миссии был - им стал отец Алессандро Валиньяно, итальянец по происхождению, который отправился в Японию вслед за Ксавье. По словам Луиса Фройса, это был человек «...очень образованный, знал много языков и обладал многими добродетелями, один из самых выдающихся людей ордена, когда-либо побывавших в Азии». Ким Э.Г. Недолгое свидание… Указ. соч., С. 226

Алессандро Валиньяно родился в феврале 1539 года, в Кьети, на тот момент входившем в Неаполитанское королевство. До своего вступления в Общество Иисуса в 1566 году изучал право в Риме. Был рукоположен в 1570 году. Двумя годами позже, в возрасте 33 лет, этот талантливый молодой человек был назначен директором одного из иезуитских университетов в Макерате. Как и все молодые иезуиты того времени, Алессандро был увлечен «Миссией в Индии», которую создал Франциск Ксавье. Просьба Валиньяно была удовлетворена самым необычным образом, когда отец Меркуриан, глава Ордена иезуитов, вызвал его из Рима в августе 1573 года и назначил главой всех миссий от Африки до Японии. Сначала Алессандро Валиньяно отправился в Индию для урегулирования спорных вопросов, а затем, побывав в Малакке и Макао, прибыл в Японию 25 июля 1579 года Cieslik H. Early Jesuit Missionaries in Japan, St. Francis…Op.cit., P.1. Однако в 1580 г. Португалия была оккупирована Испанией и потеряла независимость, поэтому с этого момента миссия Иезуитов начинает действовать под флагом Испании Османов Е.М. Указ. соч., С. 47.

Cразу же по прибытию в Японию Валиньяно развернул активную миссионерскую деятельность: «за два с лишним года Алессандро Валиньяно открыл школу для послушников в Усуки (преф. Оита), семинарию в Арима (преф. Наrасаки) и Адзути (преф. Сига) и колледж в Фунай (в настоящее время гoрод Оита). Он получил аудиенцию и радушный прием у Ода Нобунага (1534 - 1582) и, наконец, организовал первое посольство, состоящее из четырех японских юношей, родственников христианских даймё провинций Бунгo, Арима и Омура в Европу» Ким Э.Г. Недолгое свидание… Указ. соч., С. 227.

Что касается целей посольства в Европу, преследуемых руководством японской миссии, в частности, самим Валиньяно, то необходимо перечислить основные из них:

Так как миссионеры прекрасно осознавали, что одно слово, сказанное в пользу христианского мира японцем, видевшим этот мир собственными глазами, стоит гораздо больше, чем многолетняя проповедь европейца-миссионера, то, они хотели, по словам самого Алессандро Валиньяно, «показать этим молодым людям христианскую Европу, чтобы они воочию увидели благотворность нашей святой религии и величие дворов Лиссабона и Рима; возвратясь же в свою страну, они смогут свидетельствовать о том, что видели, и японский народ поймет, чего мы хотим добиться у них, и чего добились христианская цивилизация и проповедуемый нами закон в Европе» Ким Э.Г. Первое японское посольство…Указ. соч., С. 141.

Другая цель заключалась в том, чтобы заставить руководство ордена, а также высшее руководство Католической церкви поверить и принять его доводы в пользу закрепления за японской миссией особого статуса. Особый статус миссии, в частности, должен был проявляться в том, что иезуиты получали исключительное, закрепленное только за этим орденом право миссионерской деятельности в Японии Там же, С. 143.

Наконец, Валиньяно стремился получить от Папы финансовые гарантии. Так как японская миссия существовала на исключительно за счет процентов, полученных в результате торговли шелком, провозимого в Японию португальским торговым судном, то, когда миссия начала постепенно разрастаться, средств стало не хватать Boxer Charles.R. Op.cit., P.97. В одном из своих писем, адресованных Папе, Валиньяно подробным образом объяснял ситуацию с японской миссией, сложившуюся в Японии в конце 1580-х годов: «В разных провинциях Японии мы имеем около 200 церквей, более 150 000 христиан, нам не хватает лишь средств, чтобы поддерживать и развивать это замечательное предприятие: в 20 резиденциях и коллегиях трудятся более 80 наших Отцов и Братьев; у нас есть две семинарии, в которых обучаются юноши; у нас есть люди, заботящиеся о церквях - всего около 500 человек, которых мы должны содержать; добавьте сюда постройки, внутреннее убранство церквей, милостыни» Ким Э.Г. Первое японское посольство… Указ. соч., С. 143.

Заручившись содействием троих обращенных в христианство влиятельных людей на Кюсю, где авторитет иезуитов был особенно высок, он начал подготовку. Валиньяно отобрал двух хорошо образованных юношей из семинарии на Кюсю. Их звали Ито Манцио и Тидзива Мигель. Их помощниками были Накаура Джулиан и Хара Мартиньо Там же, С. 141.

Ито Манцио родился в знатной семье, после возвращения из Европы прошел курс теологии в Макао, в 1608 году стал священником и умер в 1612 году в Нагасаки. Второй, Тидзива Мигель, - также отпрыск знатного рода. Про Хара Мартиньо известно, что он учился в Нагасаки, а в 1608 году стал священником. В 1614 году, став жертвой гонений на христиан, был выслан в Макао и умер в 1629 году. Накаура Джулиан тоже стал священником одновременно с Хара. В 1633 году он принял мученическую смерть в Нагасаки Там же, С. 141.

Когда Алессандро начал готовить эту долгую и опасную экспедицию, все четверо были очень молоды, по современным понятиям почти дети (12-13 лет). Возраст послов, как и степень их родства с наиболее могущественными христианскими даймё, играл не последнюю роль при выборе кандидатов. Предполагалось, что после возвращения в Японию молодым людям исполнится чуть больше 20 лет, а так как средняя продолжительность жизни в Японии в тот период достигла 30 лет, у юношей еще оставалось время в запасе, чтобы послужить христианской миссии в Японии, будучи живыми свидетелями всех достижений европейской христианской цивилизации, которой иезуиты надеялись их поразить Там же, С. 142. Одного из юношей ни за что не хотела отпускать мать - одинокая вдова, у которой он был единственным сыном. Однако Валиньяно уверил ее, что задуманная экспедиция будет под божественным покровительством и защитой, а потому с посланцами ничего дурного случиться не может, и оказался прав.

Все путешествие до Европы и обратно заняло у японских посланцев восемь с половиной лет. Юноши добирались до Италии три года. Их корабль вышел из Нагасаки 20 февраля 1582 года, прошел Тихий, Индийский и Атлантический океаны. По пути он заходил в Макао, Гоа, Мозамбик, обогнул всю Африку, миновав Мыс Доброй Надежды. Японцы побывали на острове Св. Елены, в Гваделупе, в Мадриде, пересекли по суше Португалию и Испанию. Отплыв затем от Аликанте, 1 марта 1585 года они вошли в итальянский порт Ливорно Ким Э.Г. Первое японское посольство… Указ. соч., С. 144.

Из Ливорно, через Пизу, Тоскану, Флоренцию и Сиену паломники вступили в Рим пышной процессией, поразившей горожан. Аббат Милот (Мило), чья "Всеобщая история" была переведена и опубликована в России в конце XVIII века, так рассказывает об отношении к японцам Папы Григория XIII: «Сей двор употребил все свое великолепие для приятия их. Никогда входящий торжественник в Капитолию не являлся с толиким великолепием, с каковым явились японские послы. Папа, обнимая их, плакал от нежности сердца» Ермакова Л. М. Указ. соч., С.190.

Японские паломники прибыли в Рим 22 марта 1585 года и остановились в одном из домов, принадлежащих Ордену иезуитов. На следующий же день они были приняты Григорием XIII. 3 апреля они еще раз нанесли визит Папе и поднесли ему великолепную расписную ширму - подарок от самого Ода Нобунага. Понтифик в ответ осыпал их подарками и издал буллу, в которой объявлялось, что Япония будет впредь находиться в исключительном ведении Общества Иисуса. А буквально через неделю, 10 апреля, Григорий XIII скончался. 25 апреля его преемником был избран Сикст V. На следующий же день, 26 апреля, он дал аудиенцию японцам, что также свидетельствует об огромном значении, которое придавалось этому визиту Ким Э.Г. Первое японское посольство… Указ. соч., С.144.

11 мая на Форуме японцы получили право называться почетными гражданами Рима и были приглашены принять участие в заседании городского совета 29 мая. Разумеется, они побывали еще во многих местах, совершали паломничества к различным христианским святыням в Риме. Однако в целом их пребывание в городе было не столь уж долгим. 26 мая Сикст V написал ответные письма к японским владетелям на Кюсю и вручил их посланцам, 2 июня они нанесли Папе прощальный визит и 3 июня 1585 года покинули Рим. Перед отплытием на родину из Лиссабона они побывали в разных городах Италии и Испании. Посольство пробыло в Риме всего 3 месяца. Обратный путь занял еще больше времени. Алессандро сумел достичь поставленных целей, однако в Японии за эти несколько лет произошли серьезные изменения Там же, С.144-145.

Но главным достижением Алессандра Валиньяно было то, что он выработал единую и совершенно новую политику католической миссии в Японии, столь необходимую для решения многих проблем, возникших перед иезуитами, и дальнейшего успешного распространения христианства. Основная же проблема заключалась в методах, которыми активно пользовались миссионеры для обращения японского населения. Дело в том, что японская дальневосточная миссия вначале своей деятельности подчинялась Провинциалу Индии, а потому используемая иезуитами модель поведения на территории Японии была такой же, как в Индии, однако такое поведение явно не отличалось утонченностью и терпимостью. Ким Э.Г. Недолгое свидание… Указ. соч., С. 226

«Кроме того, падре Франсиско Кабрал, служивший до своего назначения главой миссии в Японию в 1570 году наставником, проповедником и ректором в Басаиме (Индия), был истинный аскетом и фанатично боролся с любым проявлением политеистического мировоззрения. Он прибыл в Японию с твердым намерением крестить как можно больше людей и был слишком прямолинеен и настойчив в своем стремлении. К тому же пренебрежительное отношение к нормам японского этикета как к какой-нибудь «языческой традиции» в сочетании с недостаточной чистоплотностью европейских священников в быту, их суровостью, порой граничащей с грубостью, их кулинарными привычками и, наконец, просто сильно отличающимся фенотипом, привели к тому, что именно они, иезуиты, всегда считавшиеся религиозной элитой, стали теперь выглядеть в глазах японцев варварами и получили прозвище намбандзuн («варвары, пришедшие с Юга»). Все это, не говоря уже о постоянных междоусобицах, потрясавших страну, сильно осложняло жизнь миссионеров» Ким Э.Г. Недолгое свидание… Указ. соч., С. 227.

Алессандро Валиньяно, осознав, что успех миссионеров самым непосредственным образом зависит от понимания и принятия ими японской культуры и норм поведения, в первую очередь решает интегрироваться в жесткую сословную структуру японского общества, определив социальный статус католических священнослужителей как равный по положению высшему буддийскому духовенству школы дзэн монастырей группы годзан. Однако здесь Валиньяно совершил серьезную ошибку, так как впоследствии и европейские торговцы, и путешественники, и сами японцы не раз припоминали миссионерам то, что они повели себя высокомерно, требуя к себе почти что королевского уважения Там же, С. 228-229. Но, несмотря на это, остальные принципы, которые являлись основой новой политики иезуитов в Японии, заключали в себе весьма разумные идеи и реально могли изменить к лучшему отношение японского населения к католическим миссионерам и к христианству в целом. Данные принципы сводились к следующему: «1) строгое соблюдение принципа «сверху вниз»; 2) невмешательство во внутренние дела страны и сохранение «нейтралитета» при всех обстоятельствах; 3) адаптация к местным традициям и обычаям во всем, что касается повседневной жизни и общения; 4) воспитание собственно японского духовенства с целью укрепления позиций христианства» Ким Э.Г. Недолгое свидание… Указ. соч., С. 229.

Первое является традиционным для всей политики иезуитов, куда бы они ни отправлялись с поручениями. Так как иезуиты считались элитарной организацией, они всегда стремились иметь дело с высшими слоями общества. Безграничная же преданность японцев своему господину, с самого начала восхищавшая иезуитов, как нельзя лучше вписывалась в рамки этого подхода. Они делали ставку на то, что обращение в христианство одного князя, которое обходилось отнюдь недешево, принимая во внимание стоимость подарков для его ублажения, гарантировало, что за ним последуют и все его родственники, и слуги. Это положение, на первый взгляд, сильно упрощало задачу миссионерам. Однако со временем стало очевидно, что после смерти главы семейства его родные в лучшем случае покидали лоно Церкви, а в худшем становились ее ярыми противниками Там же, С.231.

«Второе положение было, с одной стороны, продиктовано спецификой политической ситуации, а с другой, фактически демонстрировало отказ от каких бы то ни было притязаний на политическую власть в Японии. Общеизвестно, что религиозные интересы Католической Церкви были тесно связаны с политическими интересами португальской и испанской короны и являлись частью единой экспансионистской политики» Там же, С. 231. Валиньяно же прямо предупреждает священников о недопустимости вмешиваться во внутриполитические дела страны, «потому как это противоречит основам нашей религии, и способ, каким управляют в Японии, ее обычаи и нравы так сильно отличаются от правления христианских государей в Европе, что падре вряд ли смогут дать правильный совет, но легко могут впасть в заблуждение» Ким Э.Г. Первое японское посольство… Указ. соч., С. 231.

Совершенно новыми являются третий и четвертый принципы. Впервые за всю историю миссионерской деятельности Католической Церкви европейские священники обязаны были не только знать местные традиции, но и неукоснительно им следовать. Такая политика являлась частью стратегии завоевания расположения и доверия японцев с целью их дальнейшего обращения в христианскую веру. Однако существовала и другая причина, по которой миссионеры уже более не могли пренебрегать традициями японского населения: столкнувшись с отличной от европейской цивилизацией, европейцы впервые вынуждены были официально признать если не ее равнозначность, то хотя бы ее право претендовать на равнозначность. Они с удивлением обнаружили, что непохожесть и варварство не одно и то же. Валиньяно писал в одной из своих работ: «Различия в еде, одежде, ценностях, церемониях, языке, организации хозяйства, способе ведения переговоров, лечении больных и раненых, обучении и воспитании детей и во всем другом так сильны, что невозможно ни описать, ни понять их. Во всем этом не было бы ничего удивительного, если бы они [японцы] были такими же, как и другие варварские народы. Однако более всего достойно удивления то, что они предстают как очень достойные и культурные люди во всех сферам». Ким Э.Г. Первое японское посольство… Указ. соч., С. 231

Благодаря новой политике иезуитов и благосклонному отношению Ода Нобунага уже к 1587 году в Японии насчитывалось 240 церквей, 2 иезуитские коллегии, 30 миссионерских станций, 1 иезуитский пансион для молодых дворян, 119 отцов-миссионеров и 200 000 японцев - христиан. Бёмер Г. Указ. соч., С. 299

Тоётоми Хидэёси: изменение отношения к европейским миссионерам и первые гонения

Однако, как оказалось, успехи были явлением временным, потому что главным мотивом перехода в христианскую веру для крупных японских дайме все же оказалось желание заключить торговые сделки и приобрести огнестрельное оружие, нежели стремление к духовному совершенствованию. Самыми влиятельными дайме, принявшими христианство, были Омура Сумитада, Арима Харунобу и Отомо Ёсисигэ.

В 1562 году Омура Сумитада (1532-1587), правитель области Омура, был крещен под именем дона Бартоломео. Через шесть лет он фактически передал в пользование миссии порты Нагасаки и Модзи в обмен на получение исключительных торговых прав от португальцевЕсинага Масахару, Указ. соч., С. 30.

Другой христианский дайме, Арима Харунобу (1567?-1612), принял крещение от Алессандро Валиньяно в 1579 году под именем дона Протазио. Его отец, Арима Ёсисада, брат Омура Сумитада, был креще в 1572 году Там же, С. 193.

Однако самым важным для миссионеров стало обращение в христианство Отомо Ёсисигэ (1530-1587; монашеское имя - Сорин, христианское имя - дон Франциско), правителя провинции Бунго, которого сами иезуиты называли не иначе как королем Бунго. Несмотря на то, что христианином он стал лишь в 1578 годуТам же, С. 124, его сотрудничество с католическими миссионерами началось со времен появления на территории Японии первых европейцев. В столице провинции Бунго, порту Фунай (совр. Оита), в 1560-х годах по указанию Отомо Ёсисинэ была построена католическая церковь, резиденция для священников и госпиталь. Этот дайме оказывал покровительство христианской миссии в Японии в обмен на предоставление ему части товаров, привозимым португальским торговым судном, независимо от того, в порт какой провинции оно прибывало, а также в обмен на некоторую военную помощь Есинага Масахару, Указ. соч., С. 81-82.

Что же касается простых японцев, то многие из них были вынуждены принять христианство по приказанию дайме, на территории которого они проживали, под угрозой изгнания, поэтому о серьезном понимании и глубоком осмыслении христианских догматов говорить не приходится Бесстремянная Г.Е. Христианство и Библия… Указ. соч., С. 87. Помимо всего прочего, христианские дайме открыто призывали японцев, перешедших в христианство, сжигать храмы и святилища, разрушать статуи буддийских и синтоистских божеств, что вызывало гнев со стороны японского населения Ёсинага Масахару, Указ. соч., С. 52.

Вот как в работе «Дайме-христиане о. Кюсю» описываются действия того же Омура Сумитада: «Дон Бартоломео (Омура Сумитада) ... превратил самый главный буддийский храм клана Омура в церковь и заставил буддистов слушать христианское учение, затем он приказал всем принять христианство, не спрашивая желания буддийских священнослужителей и мирян; тем же, кто отказался стать христианином, приказал немедленно покинуть его владения. Сумитада не ограничился лишь насильственным обращением людей, он начал разрушать синтоистские святилища и буддистские храмы. Кроме этого, сгорали один за другим великолепные буддийские монастыри, которые были построены на его землях. Таким образом, принуждение к крещению, убийства бонз, разрушение нехристианских храмов, изгнание за пределы владений тех, кто не хотел креститься, и другие меры, предпринятые Сумитада, вызвали сильные волнения среди населения» Там же, С. 52.

Несмотря на то, что некоторые японцы сознательно принимали крещение и искренне исповедовали христианскую веру, все же в Японии она получила широкое распространение в основном за счет поддержки нескольких крупных дайме (Омура Сумитада, Арима Харунобу, Отомо Ёсисигэ и некоторые другие) и не могла глубоко укорениться в сознании японского народа, поэтому, когда Ода Нобунага погиб и к власти пришел новый правитель - Тоетоми Хидэеси (1537-1598), ситуация начинает кардинально меняться не в пользу иезуитов-миссионеров.

В самом начале своего правления Хидэеси вполне благосклонно относился к деятельности миссионеров, так как больше заботился об объединении и укреплении страны, как и его предшественник Османов Е.М. Указ. соч., С. 46. Однако стремительное распространение христианства постепенно начало вызывать у него беспокойство. Дайме Кюсю и юга Хонсю, в большинстве своем принявшие христианство для того, чтобы обогащаться на торговле с португальцами, постепенно наращивали военную мощь и начали проявлять наклонности к сепаратизму Там же, С. 47. При этом, как уже говорилось выше, фанатики-христиане из числа японских аристократов силой заставляли своих подданных креститься и преследовали буддистов, разрушая буддийские храмы и уничтожая реликвии. Так как усиление позиций иезуитов в стране угрожало децентрализацией и подрывом личной власти самого Хидэеси, он решает принять меры, которые могли бы ограничить влияние католических проповедников. В августе 1587 г. Хидэеси издает указ, запрещающий миссионерскую деятельность на подвластных ему территориях Там же, С. 47. На следующий день был подписан указ о высылке всех миссионеров в 20-ти дневный срок, однако, несмотря на всю строгость, этот первый эдикт оказался невыполнимым, так как советники убедили Хидэеси в невозможности исполнения приказа по причине отсутствии необходимых судов для высылки участников японской миссии. Тем не менее, указ ясно продемонстрировал изменение политики Хидэеси по отношению к миссионерам и к их проповеди Там же, С. 47.

В 1590 г. из Рима вернулось посольство во главе с Алессандро Валиньяно. С посольством прибыли еще 17 миссионеров-иезуитов. В то же время, несмотря на монополию иезуитов на проповедь, полученную благодаря посольству, с Филиппин в Японию проникают миссионеры из других монашеских орденов: францисканцы, доминиканцы, августинцы, которые начинают соперничать с иезуитами и переманивать их прихожан к себе. Так, в 1593 г. в Японию прибыла группа испанских монахов-францисканцев во главе со священником Педро Баптисте. Началась борьба за влияние между Иезуитами и Францисканским орденом. Преследуя свои собственные цели, каждая из сторон раскрывала истинные карты другой стороны, что дало Тоётоми Хидэеси полное представление об истинной цели миссионерской деятельности Joгo Paulo Oliveira e Costa. Op.cit., P. 76.

Помимо католических орденов, в этот период на территорию Японии прибывают голландские и английские торговцы, исповедовавшие протестантизм и также не любившие иезуитов. Так как в это время идет англо-испанская война, а также Нидерландская революция, целью которой было отделение от Испанской империи и приобретение независимости, конфликт, развернувшийся в Европе, затронул и европейцев, прибывших в Японию. Желая перехватить у Испании и Португалии инициативу в торговой и политической сферах, они начинают поддерживать действия японского правительства, направленные против католических миссионеров. История Японии/Под ред. А.Е. Жукова…Указ. соч., С.344

Почувствовав серьезность намерений Хидэеси, испанцы изменили свою политику и перешли к прямым угрозам, заявляя, что, если гонения на христиан продолжатся, они будут вынуждены просить помощи у испанской армии и флота Османов Е.М. Указ. соч., С. 47. Последней же каплей стало признание одного подвыпившего капитана испанского судна «Сан-Филипе», который поведал Хидэеси, каким именно образом испанский король Филипп II расширяет свои территории: ««Король сначала посылает в чужие страны иезуитских миссионеров для проповедей и обращения народа, а затем солдат для завоевания этих стран». Попов К.М.Указ. соч., С.115 Услышав это, Тоетоми Хидэеси пришел в ярость и приказал запретить исповедание христианства и разрушить все церкви, находящиеся на его территории. Бёмер Г. Указ. соч., С. 301 Даймё было запрещено принимать христианство и крестить крестьян. Всем миссионерам вновь было строго предписано покинуть страну. В подтверждение серьезности намерений Хидэёси по всей стране было казнено порядка 80 миссионеров. При этом 26 человек были проведены через всю страну и распяты в Нагасаки как центре, откуда и пошла «христианская ересь» Навлицкая Г.Б. Указ. соч., С. 35. Однако и на этот раз окончательно искоренить христианство в Японии не получилось. «Во-первых, у Хидэеси, который был занят начавшийся войной с Кореей, просто не хватало на это времени. Во-вторых, он, вероятно, опасался, что изгнание миссионеров негативно скажется на торговле с Испанией, от которой на данном этапе он отказываться еще не собирался. Наконец, в-третьих, мы не знаем, что планировал Хидэёси после «корейского похода», поскольку в самый его разгар он умер» Османов Е.М. Указ. соч., С. 47.

Со смертью Тоётоми Хидэёси в 1598 г. и снижением активной миссионерской деятельности иезуитов наступил относительный религиозный мир, и христианство вновь стало распространяться, теперь уже тайно, но такое положение вещей оказалось временным и продлилось до прихода к власти нового сегуна - Токугава Иэясу Joгo Paulo Oliveira e Costa. Op. cit., P. 69.

Токугава Иэясу: закрытие страны, указ о запрете христианского вероучения в Японии

В 1603 г. после победы в сражении при Сэкигахара в новой столице Японии - городе Эдо, утвердился Токугава Иэясу (1542-1616 гг.), получивший титул сёгуна в 1603 году. Токугава Иэясу проявил талант умелого дипломата и администратора, завершив процесс централизации Японии. Сёгунат Токугава Иэясу просуществовал более 250 лет (1603-1868 гг.). Эта эпоха стала синонимом самоизоляции Японии. Первое время после его прихода к власти он и не предпринимал никаких серьезных действий по отношению к миссионерам и их деятельности Османов Е.М. Указ. соч., С. 52, однако в 1612 г. в ответ на вновь усилившуюся деятельность иезуитов было возобновлено преследование христиан Там же, С. 54.

Казни носили массовый характер, и многие из них были претворены в жизнь с особой жестокостью. Чаще всего обвиняемым просто отрубали головы, но были и такие случаи, когда христиан подвешивали вниз головой и держали в таком состоянии несколько дней без пищи и воды, после чего их отвязывали и обезглавливали Cooper M. Op. cit., P.385-387. Также тех, кто отказался отречься от христианской веры и пройти обряд «фумиэ» («топтание изображений» или «топтание лика», при котором японец должен был вытереть ноги об иконы или священные для христиан символы), сбрасывали со скал или распинали на крестах Ibid, P. 388-389. Оказалось немало настоящих японцев-христиан, не пожелавших предать свои убеждения и отдавших за них жизнь. Вот только один из примеров: «За этими последовали еще восемь человек, которые после мучений были обезглавлены, в то время, как остальные шестнадцать человек были доставлены в Дзигоку В переводе с японского означает «ад» в буддийском понимании, это место представляло из себя бассейн кипящей воды, вырывающейся с рёвом из-под огромной скалы. Несчастных вывели на край утёса и спросили, не собираются ли они отречься. После отрицательного ответа, они были сброшены в кипяток. Поведение этих людей, столь недолго знакомых с христианством, достойно восхищения. Зная лишь молитву Отче наш и Богородице Дево, они вынесли мучения до самого конца и по одному этому можно судить об их понимании Священного Писания» Cooper M. Op. cit., P. 386-387.

Большинство христиан предпочитало отречению смерть Sansom G. Op.cit., Р. 39-43., однако не у всех крещеных японцев была такая сильная вера, как у замученных в годы гонений, поэтому все то, что удалось создать иезуитам почти за 100 лет миссионерской деятельности в Японии, было разрушено за 30 с лишним лет домом Токугава, стоявшим на тот момент у власти. Профессор Боксер приводит типичную клятву отречения, подписанную японцем?христианином и его женой. Стоит отметить, что кары, упоминающиеся в большинстве таких клятв, основывались на тех самых верованиях, которые отвергались: «На протяжении многих лет мы были верующими христианами. И все же, мы поняли, что христианская религия есть религия зла… Таким образом, мы подтверждаем это заявление в письменном виде перед вами, достопочтенный магистрат. Никогда более не отойдем мы от нашего отречения, даже в самом тайном уголке сердца. Если же когда-нибудь нас посетит пусть самая ничтожная мысль, да покарает нас Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой, Святая Мария, все ангелы и святые. Да откажемся мы ото всей милости Божьей, отринем все надежды, подобно Иуде Искариоту, став посмешищем для всех людей, не вызывая ни у кого ни малейшей жалости и умерев наконец жестокой смертью и претерпев все муки адовы без надежды на спасение. Такова наша христианская клятва…» Boxer Charles.R. Op. cit., P.441. Следует отметить, что в поисках и допросах японцев-католиков правительству активно помогали голландские торговцы, которые надеялись таким образом «оказать услугу» сегунату и заручится его поддержкой в вопросах торговли Бёмер Г. Указ. соч., С. 302.

В 1633 году вышел указ, запрещавший японцам без официального разрешения покидать пределы японских островов Османов Е.М. Указ. соч., С. 55. В 1637 г. в Симабара недалеко от Нагасаки вспыхнуло восстание, направленное против тирании местного дайме Мацукура Сигэхара Там же, С. 55. Почти все восставшие были христианами. Восстание быстро охватило довольно обширный район, вследствие чего правительство было вынуждено направить на его подавление стотысячную армию. Восставшие укрылись в замке Хара, взять который армия сёгуна оказалась не в состоянии. Именно в этот момент свою «помощь» сёгуну предложили голландцы. Голландские суда открыли огонь из пушек и пробили бреши в стенах замка, что позволило осаждавшим взять замок. Из 38 тысяч мятежников в живых осталось не более сотни Там же, С. 55.