Католические миссии в Японии в XVI - начале XX веков

В большинстве современных японских исследований того времени описываются исключительно религиозные мотивы восстания. Современные ученые, однако, придают основное значение экономическим факторам, настаивая, что Симабара явилась не христианским восстанием, а яростным протестом крестьян в бедном, отсталом регионе Японии, против грабительских налогов, которыми их обложил дайме. Как ни странно, экономические мотивы подчеркивались также и европейскими наблюдателями, в том числе Дуарте Корреа, член ордена Иезуитов, который во время восстания сидел в тюрьме на Кюсю, ожидая, когда его сожгут. Корреа в своем описании восстания отмечает жалкие условия жизни, доведшие местное населения до отчаяния, и цитирует высказывание одного японца: «причины восстания были не в том, что его участники являлись христианами, поскольку во времена, когда их было много, в том числе -- и высокопоставленных лиц, они никогда не восставали» Boxer Charles.R. Op. cit., P. 377-378.

Несомненно то, что у чиновников сёгуната были веские причины подчеркивать религиозную природу восстания, поскольку это давало конкретный повод их антихристианской политике; и местные власти, очевидно, предпочитали представить Симабара как результат религиозного фанатизма, а не как отчаянный бунт голодающих людей против своих угнетателей.

В 1638 г. из страны были высланы португальцы, В 1639 г. был опубликован указ о полном недопущении христианства на территории Японии Османов Е.М. Указ. соч., С. 56, а в 1641 г. были запрещены все контакты с иностранцами. Исповедание христианской веры каралось смертной казнью, а само имя «Христос» теперь было синонимом колдовства, мятежей и всего того, что враждебно миру и процветанию в стране. Цивилизации. Всё о Японии…Указ. соч., С. 289 Правительство сёгуна даже утвердило назначение специального чиновника, заведовавшего религиозными вопросами и переобращением японцев из христиан в синтоизм-буддизм (сюмон-аратамэ) Бесстремянная Г.Е. Христианство и Библия... Указ. соч., С.88.

Потомки казненных христиан в течение семи поколений считались подозрительными, они каждый год обязаны были приходить в определенный буддийский храм и отрекаться от Христа. Только недалеко от города Нагасаки смогла уцелеть небольшая католическая община, которая так и продолжала существовать в тайне вплоть до падения сёгуната в XIX веке Бёмер Г. Указ. соч., С. 303.

Особенности распространения христианского учения в середине XVII - начале XIX вв.

«…И…теперь, по изгнании и по совершенном истреблении христиан, на вывешенных в публичных местах, на площадях и в улицах, каменных досках, в числе иссеченных на них законов, первым пунктом стоит: кто уличит человека, исповедующего христианскую веру, тот получит в награждение 500 серебряных монет, - пишет капитан Головнин в 1811 году. - Также у них есть закон, чтобы господа прежде не нанимали слуг, как получат от них письменное объявление, что они не христиане. Сверх того, в городе Нагасаки, где христианство более всего в прежние времена распространялось, сделана лестница, состоящая из нескольких ступеней, на коих положены утвари католической церкви, начиная с распятия и т.д. По сей лестнице в каждый новый год японского календаря все жители города Нагасаки должны пройти в знак того, что они не христиане Записки флота капитана Головнина…Указ. соч., С.227».

Немногие японцы после изгнания священников и разрыва связей сёгуната с Западом сохранили христианство. Обряды наподобие исповеди и причащения, которые могли проводиться только священниками, были утрачены. Другие обряды были взяты из буддистских и синтоистских культов, а внимание сосредоточено на очищении и молитвах-просьбах http://news.leit.ru/archives/885 .

Вот что пишет по этому поводу архимандрит Сергий (Страгородский), который был одним из православных миссионеров в Японии в 1890-1893 гг.: «Первые христиане окрещены были поспешно и без подробного обучения, а священников не было После начала гонений на католичество. Но все они понимали завет своих отцов и хранили веру, хотя и знали ее крайне плохо, с трудом отличая Богоматерь от Кваннон. Иконы открыто держать нельзя было: их заделывали в штукатурку стены и на эту стену молились. Иногда христианские изображения делали на манер буддийских. Например, в японском буддизме богиня Кваннон иногда изображается в виде женщины с ребенком на руках. Нигде, кроме Японии, такого изображения нет, но и в Японии его происхождение загадочно. Некоторые и думают, что это на самом деле изображение Богоматери, бывшее в ходу среди тайных христиан, а потом перешедшее и к язычникам... Потомки казненных христиан до семи поколений объявлены были подозрительными и находились под надзором полиции (говорят, что некоторые были под надзором до самого падения сегунского правительства в шестидесятых годах XIX столетия). Каждый год они должны были приходить в известный буддийский храм и здесь давать письменное отречение от христианства. А чтобы не было каких-либо ложных показаний, подозреваемых заставляли тут же попирать ногами христианскую икону. До сих пор сохранились такие иконы, литые из меди. Они очень стерты ногами попиравших, но особенно стерты, прямо ямами, их края, выступавшие вокруг иконы в виде рамы. Не имея решимости открыто отказаться от попирания своей святыни, христиане становились на края и избегали, таким образом, касаться самой иконы. К стыду европейцев нужно сказать, что эту лукавую меру подсказали японскому правительству протестанты-голландцы» Сергий (Страгородский), архимандрит. По Японии…Указ. соч., С. 82-83..

В честь Сочельника и других церемониях старейшины разделяли друг с другом сасими и сакэ, которые явно являются отголосками хлеба и вина. Огромные лепёшки моти украшали алтарь, а передаваемые из уст в уста и тайно латинские «oratio» (молитва) превратились в японские «orasho» («орасё») и почти потеряли своё значение. Отрывки молитв на латыни сильно искажались и люди повторяли их, не понимая, что они означают http://news.leit.ru/archives/885 .

В сущности, христианство в эпоху правления сегунов Токугава превратилось в особую религию, основанную на типичном для японцев уважением к старине и заветам предков. Поэтому главную роль в «японском христианстве» занимали фигуры мучеников - японцы верили, что они превратились в богов. Японские тайные христиане хранили свою веру не из-за большого почитания Христа и Девы Марии, а по большей части потому, что иначе им было бы стыдно перед своими предками, которые рисковали жизнью и умирали за нее мученической смертью. И страх позора порой оказывался сильнее возможности жестокого наказания http://news.leit.ru/archives/885 .

С началом гонений тысячи японских христиан устремились за пределы страны. Волна эмиграции была направлена на юго-восточную Азию: на Филиппины, Яву, Тайвань. К 1635 г. в этом регионе проживало уже от 80 до 100 тысяч японских католиков. Несмотря на жесточайший запрет, христианское влияние проникало в Японию и в период самоизоляции. Христианская литература попадала в Японию в основном из Китая. Там ее переводили на китайский язык и нелегально доставляли на острова через мелких китайских торговцев, Переводами занимались о. Матео Риччи в Пекине и о. Жюль Алени в Фудзяни. Литературы было так много, что в 1630 г. в Нагасаки было учреждено специальное ведомство, следившее за ее изъятием и уничтожением.

После закрытия страны Япония оказалась изолированной от остальных государств, и единственным местом, куда могли причалить иностранные корабли, был порт в Нагасаки, где располагалась голландская фактория Путешествие по Японии… Указ. соч., С.57. Голландцы не случайно так старательно помогали сегунскому правительству избавиться от испанских и португальских торговцев (а вместе с ними и от католических миссионеров). Отныне Голландия являлась единственной европейской страной, которая смогла сохранить и укрепить торговые и экономические отношения с Японией, однако для этого голландским купцам пришлось пойти на значительные уступки бакуфу. Например, когда голландский корабль входил в японские воды, к нему на борт поднимались несколько японских чиновников и переводчиков, сначала проверявших документы торговцев, а затем бравших из их числа заложников, которых отвозили на искусственный остров Дэдзима, построенный специально для иностранцев и изолированный от остального города. Делалось это для того, чтобы обеспечить безопасность губернатора голландской фактории, поднимавшегося на борт только после того, как голландские торговцы соглашались пройти через эту унизительную процедуру и выдать нескольких человек японским властям: «Тут несколько японских чиновников и переводчиков взошли к нам на палубу, для принятия наших бумаг и нескольких заложников. Они известили нас, что чиновник высшего чина, носящий титул главного баниози, и депутаты фактории сейчас прибудут к нам. Со временем известной истории английского корабля Федон…в 1808 году, японское правительство принимает меры и берет заложников и отвозит их в Дэдзиму, прежде чем войдут на корабль японский начальник и члены голландской фактории». Путешествие по Японии… Указ. соч., С. 58-59 Проверив документы и убедившись в том, что все присутствующие на корабле являются именно голландцами и имеют официальное разрешение для въезда в страну, губернатор позволял им причалить к Дэдзима и сойти на остров. Ближайшая территория вокруг острова тщательно охранялась, дабы обезопасить Нагасаки в случае нападения иностранных кораблей. Вот что говорится у Зибольда по этому поводу: «Многочисленные батареи на островах и на берегу залива обращены на вход в бассейн; кроме того, вход еще защищен сильными батареями, поставленными по обеим сторонам, и значительным гарнизоном из войск, называемых императорскую стражею. Проход этот узок… и с 1808 года японцы постоянно держат там наготове цепь, чтобы можно было заградить вход». Там же, 57-58

Когда голландцы высаживались на Дэдзима, у них отбирали оружие, священные книги и любую христианскую атрибутику, отвозя все эти вещи на берег и возвращая морякам лишь перед самим отъездом: «Между тем поспешно собирают в сундуки Библии, молитвенники, гравюры и книги, словом, все, что может напоминать о христианстве; сундук запирают ключом и запечатывают Путешествие по Японии… Указ. соч., С. 117»; «Если же дознано, что корабль законный, один из двух ожидаемых, депутаты фактории возвращаются на берег. Гобаниози обирает пушки, оружие всякого рода, военные снаряды и прочее. Все это, вместе с сундуком, где хранятся священные книги и проч., отсылается на берег и будет возращено кораблю в минуту отъезда» Там же, С.117. Также торговцам запрещалось привозить с собой семьи, несмотря на то, что некоторым из них приходилось жить на острове достаточно долгий период времени, не имея возможности свободно передвигаться по Нагасаки Там же, С.118.

Японское правительство было весьма невысокого мнения об иностранных торговцах, временами такое отношение перерастало в открытое презрение: «…Сёгун не принял посланника, но государственные советники дали ему следующий ответ: ” Его величество поручил нам сказать вам, что Японской Империи не важно, будут или не будут иностранцы приезжать для торговых дел; но по уважению позволения, данного им древним императором, он позволяет голландцам продолжать их действия и оставляет им торговые и другие преимущества, которыми они пользуются…”» Там же, С.144-145. Другими словами, сегунат с особой отчетливостью давал понять, что именно Голландия нуждается в Японии, а не наоборот, и что если голландское правительство решит прекратить торговые отношения, бакуфу не будет препятствовать и окончательно закроет страну для европейцев Там же, С.С. 147-148.

Что же касается отношения японцев к остальным странам Европы, то оно было враждебным настолько, что никому, кроме подданным Голландии, так и не удалось наладить с Японией экономических и торговых связей, несмотря на многочисленные попытки. Этим сегунат Токугава хотел подчеркнуть:

Независимость Японии от других стран;

Превосходство японской государственной структуры над европейской, тем самым определяя дальнейший путь развития Японии, в котором не было места для иноземных варваров. В таком изолированном состоянии страна пребывала вплоть до 1854 года, пока ее силой не вынудили прекратить политику самоизоляции Бесстремянная Г.Е. Христианство и Библия… Указ. соч., С. 89.

Глава III. Реставрация Мэйдзи: отмена указа на запрет христианства и появление новых христианских миссий

Отмена указа. Восстановление деятельности католических миссий в Японии

С конца XVIII века у японских берегов начали часто появляться корабли Великобритании, России и Франции, которые вели борьбу за колонии в Азии. Японское правительство придерживалось изоляционной политики и отказывалось вступать в дипломатических отношениях с этими странами. В 1825 году сёгунат издал директивы, направленные на усиление береговой обороны, однако долго противостоять иностранному давлению он не мог. В июне 1853 года в Японию прибыла военная эскадра США под командованием Мэттью Перри, которая силой заставила японцев принять письмо президента США с требованием начать торговлю История Востока…Указ. соч., С. 552. Глава японского правительства Абэ Масахиро пообещал дать ответ за год и созвал для этого всеяпонское собрание знати. Однако общего решения они не приняли, а факт их созыва пошатнул авторитет сёгуната. В январе 1854 года Перри вторично прибыл в Японию и, угрожая войной, добился подписания договора. Согласно ему, сёгунат открывал для США два порта, а также позволял строить в них американские поселения и консульства. Вскоре подобные договоры были подписаны с русскими (Симодский трактат), англичанами и французами. В 1858 году японцы снова сделали уступки иностранным государствам и заключили с ними неравноправные договоры Ансэй, которые лишили Японию таможенной независимости Бесстремянная Г.Е. Христианство и Библия…Указ. соч., С. 89. В 1859 году, после заключения Японией Ансэйских договоров, христианские миссионеры вновь получили право посещать страну как иностранные граждане. Однако запрет на исповедание христианства японцами снят не был.

На фоне дипломатических неудач и инфляции в стране возникло оппозиционное общественное движение «сонно дзёи» («Да здравствует Император, долой варваров!»). Против его лидеров сёгунат развернул репрессии. Центрами антиправительственной оппозиции выступали западно-японские княжества Сацума и Тёсю. На волне ксенофобских настроений они развязали сацумско-британскую и симоносекскую войны 1863 года, но потерпели поражение. Осознав техническую отсталость Японии от Запада и опасность колонизации, эти княжества начали модернизацию армии и переговоры с императорским двором История Востока…Указ. соч., С.558. В 1864 году, для подавления оппозиции, сёгунат совершил первый карательный поход против Тёсю и сменил его руководство. Однако в следующем году в княжестве произошел переворот, и оппозиционеры вернулись к власти. В 1866 году, при посредничестве Сакамото Рёма, Сацума и Тёсю заключили тайный союз с целью свержения сёгуната и восстановление Императорского правления Там же, С. 563. Благодаря этому второй карательный поход сёгуната в Тёсю закончился разгромом правительственных войск.

В январе 1867 года новым сёгуном стал Токугава Ёсинобу. В это же время вместо покойного императора Комэя на трон взошел 14-летний император Муцухито под именем Мэйдзи («просвещенное правление») Там же, С. 562. Сёгун планировал создать вместо сёгуната новое правительство с участием киотской аристократии и региональных властителей, в котором сам получил бы пост премьер-министра. С этой целью он отрёкся от должности и 9 ноября 1867 года вернул полноту государственной власти императору. Этим воспользовалась анитисёгунатская оппозиция, и 3 ноября 1868 года в одностороннем порядке сформировала новое правительство и приняла от имени императора указ о реставрации императорского правления. Сегунат Токугава ликвидировался, а экс-сёгун устранялся от власти, теряя титулы и земли. Эти события дали название -- «Реставрация Мэйдзи» -- историческому процессу преобразования японского общества, хотя оно отражает лишь внешнюю канву произошедших событий История Востока…Указ. соч., С. 563.

«Ёсинобу, неожиданно лишенный всех владений, попытался оказать вооруженное сопротивление, но действовал нерешительно, поэтому на его стороне выступило лишь небольшое число даймё, чьи войска в сражениях у Тоба и Фусими потерпели поражение 27 и 30 января 1868 г. Ёсинобу был объявлен мятежником, лишен всех званий и титулов и отправлен в ссылку в Сумпу (Сидзуока). В 1898 г. он был принят императором и восстановлен в званиях» Там же, С. 563.

Императорские войска встретили сопротивление только на северо-востоке страны, где почти все княжества района Тохоку объединились в союз и сопротивлялись еще восемь месяцев до падения княжества Айдзу (31 октября 1868 г.). Но эти княжества бились уже не за дом Токугава, они хотели возвести на престол своего кандидата, принца Ринъёдзи, провозгласив его императором. Наиболее упорное сопротивление императорским войскам оказал флот сегуна под командованием Эномото Такэаки, который создал опорную базу на о-ве Хоккайдо. Последний очаг сопротивления был подавлен в мае 1869 г. Это событие завершило период Эдо и ознаменовало конец пятисотлетнего доминирования самураев в японской политике Там же, С. 564.

С 1868 года император Мэйдзи превратился в непосредственного участника внешней политики (все прежние торговые и дипломатические трактаты подписывались сёгуном) и сумел наладить дружественные отношения с иностранными государствами Бесстремянная Г.Е. Христианство и Библия… Указ. соч., С. 91. Однако новое японское правительство во главе с императором вначале не могло выработать определенного отношения к христианству, а сама политика государства была достаточно непоследовательна. С одной стороны, католические и протестантские миссионеры получили право строить церкви в крупнейших портах и проповедовать свою веру в различных городах Японии Там же, С. 95. С другой стороны, настроение правительства было подчас весьма враждебным по отношению к западным миссионерам и к христианству в целом. Так, в 1865 году в районе Оура города Нагасаки французская католическая миссия построила церковь, которой тайком ведало несколько подпольных христиан. Контакт с верующими был восстановлен, однако местные власти обнаружили их и казнили. В 1867 году были арестованы более 20 католиков, а в 1868 году был издан указ о пресечении распространения христианства: «Так как презренная религия христиан строго воспрещена, то каждый лично должен перед своими властями заявить свое отречение от принадлежности к оной и указать на тех, кто ее придерживается, во избежание подозрительного к себе и другим отношения власти. Несколько времени тому назад семья христиан, будучи многие годы преследуемою правительством бакуфу, объявлена достойною ея истребления с корнем; сверх сего, по случаю увеличивающейся численности христиан в селении Ураками, подле Нагасаки, из простолюдинов, признается необходимым усилить за ними полицейский надзор, согласно самым о том правилам в настоящем документе объявляемым, и, как христианское вероучение было запретным с давних времен, то взгляд на сей предмет и доселе не может еще считаться довольно освещенным. Все, кто поставлен быть стражем христиан, должны получать на то довольно определенные инструкции, основанные на человеколюбии и справедливости, и обращаться с ними как с людьми; те же, кто не покается, должны быть строго и немилосердно наказаны; неисправимым почитается и тот, кто не захочет подчиниться законным требованиям власти. Христиане, обратившиеся к сознанию своей виновности, не должны быть смешиваемы с прочими людьми, среди коих они живут. Им должна быть отведена определенная и всеми видимая земля, и ямы с гашеною известью должны быть местом труда их, или золотые и серебряные копи руды, как и прочие подобные работы, на которых чиновниками надзирателями будут признаны пригодными; они должны вообще обитать в горах и лесах. Порция риса для ежедневного пропитания должна быть выдаваема им чрез местного дайме в течение трех лет, начиная с определенного срока и до конца работ» Алексий (Виноградов), иеромонах. Указ. соч., С. 214-215.

Начались преследования, как и европейских миссионеров, так и верующих японцев. В связи с осуждением и протестами иностранных государств из-под ареста освобождались лишь католики-французы Бесстремянная Г.Е. Христианство и Библия… Указ. соч., С. 96, миссии которых уже действовала на территории Нагасаки, Хакодатэ и Йокогамы еще с конца 1850- начала 1860-х годов Там же, С. 92. Японские же христиане подвергались различного рода наказаниям, а нескольким японцам даже пришлось поплатиться за свою веру жизнью Там же, С. 96. В крупнейших городах страны были вывешены объявления: «Христианская религия формально признается недозволенною и строго запрещенною. Опасная дьявольская секта эта должна быть поэтому строго преследуема» Алексий (Виноградов), иеромонах. Указ. соч., С. 215.

Однако уже через пять лет, в 1873 году, указ был отменен, а первая японская конституция 11 февраля 1889 года объявила, хотя и с оговорками, возможность выбора любой религии, даже христианской: «японские подданные могут пользоваться свободой вероисповедания в рамках, не нарушающих мир и порядок и не угрожающих исполнению их обязанностей как граждан страны» Бесстремянная Г.Е. Христианство и Библия… Указ. соч., С. 97.

В Японии наступил период возрождения христианства. С 1876 года в страну стали приезжать не только французы, но и представители других народов, исповедующих католицизм, а также представители всевозможных орденов и конгрегаций. Бесстремянная Г.Е. Христианство и Библия… Указ. соч., С. 97

В начале своей деятельности в Японии, так же, как и в соседнем Китае, католические священнослужители совершали богослужение на латинском языке. Евангелие читалось по-латыни, а затем смысл отрывка пересказывался по-японски Там же, С. 97. Попытки перевода Священного Писания на японский язык к тому моменту уже предпринимались, хотя само качество перевода было не очень хорошим: существовало влияние китайских переводных текстов Евангелия на японские, а китайские работы были весьма несовершенными, содержали в себе заимствованную исконную китайскую философскую терминологию, не имевшую не христианскую коннотацию; кроме того, оригиналом для перевода служил текст Вульгаты XIX века (латинский перевод Священного Писания), имеющий множество неточностей Там же, С. 93-94. «После обедни Павел Накаи принес купленный им перевод Евангелия от Матфея и Марка католический; переводили с Вульгаты четыре патера с японским ученым, потом два патера другие исправляли перевод, который, однако, почти то же, что протестантский - простонародный. Замечательна, однако, уступка католической Миссии общественному мнению: против своей воли Священное Писание переводят; запорашивают его сокращенным содержанием в начале каждой главы, параллельными местами в самом тексте, объяснительными заметками после каждой главы, а все же переводят; только жаль, - плоховато; нам позаимствоваться нечем» Дневники св. Николая Японского…Указ. соч., С.254.

Следующая запись служащего Русской Духовной Миссии в Китае иеромонаха Алексия (Виноградова) рассказывает о принципах общения католических миссионеров со своей паствой: «При рассмотрении метода римско-католической пропаганды замечаем, что не Библия, не творения святоотеческие в цельном составе обращаются в переводах для китайцев, но разного рода извлечения из Священного Писания, мелкие постановления, рассуждения, объяснения в виде катехизисов, диалогов, проповеди; само слово Божие в церкви при богослужении читается на латинском языке, еженедельно и по праздникам сопровождается толкованием и перифразом по-китайски. На латинском языке совершаются все церковные чинопоследования и требы, таинства, на сем же языке упражняются в школах и учащиеся. При раскрытии истин христианских и библейских…следуют более смыслу, разуму толкования, излагают свою установленную и выработанную философскую систему, … или изложения ими христианского вероучения, имеющего значение символической книги, весьма важной с точки зрения китайского правительства и ученых, по которой они определяют достоинства, особенности и важность римско-католической религии церкви. Таким образом, воспитываемое юношество из китайцев, постепенно подготовляемое в течение многих годов, дает возможность католическому духовенству иметь важных и надежных опытных сподвижников и руководителей народа» Алексий (Виноградов), иеромонах. Указ. соч., С. 183. Таким же образом действовали католические миссии и в Японии.

Католические миссии занимались строительством новых церквей, семинарий, школ для девушек, больниц. В 1881 году вышел первый номер католической газеты. В 1885 году папа Лев XIII направил императору Мэйдзи приветственное письмо, которое было дружески воспринято со стороны японского императора. В марте 1888 года был утвержден апостольский викариат центральной Японии, а уже в 1890 году в стране был созван первый общевикариальный Синод Бесстремянная Г.Е. Христианство и Библия… Указ. соч., С. 98. Среди крупнейших католических университетов, учрежденных в то время, можно назвать Софийский университет в Токио и колледж Святого Сердца (в 1948 году преобразован в женский университет) Бесстремянная Г.Е. Христианство и Библия… Указ. соч., С. 98.

В 1870 году католическая паства составляла 23 тысячи человек, в 1890 году- 42 тысячи. В 1897 году в Японии насчитывалось 52 170 католиков, 220 церквей и 351 миссионерский пункт Чарыков Н.Указ. соч., С. 180. В 1912 году в стране было уже 67 тысяч крещеных в католической церкви, а уже к 1936 году в Японии стало 109 тысяч католиков, 378 священников и 222 монаха The Japan Christian Yearbook…Op. cit., P. 96. Четверть века спустя, в 1961 году в стране существовали 14 католических епархий и одна апостольская префектура, 810 церквей и молитвенных домов, 168 монастырей и приютов. Кардинал-архиепископ, архиепископ, 12 епископов-японцев и 1648 священников заботились о 300 тысячах верующих Ibid, P. 103. То есть меньше чем за сто лет своей деятельности католическая миссия в силу некоторых причин, среди которых можно назвать: 1) сочетание катехизаторской деятельности со светскими образовательными программами, предлагаемыми в рамках католический школ и университетов; 2) различные направления работы с молодежью, включая стажировки юной паствы за рубежом; 3) обширная благотворительная и просветительская работа, особенно на рубеже XIX и XX веков; 4) поддержание отношений с политической властью в ЯпонииБесстремянная Г.Е. Христианство и Библия… Указ. соч., С.100, - сумела обратить и вернуть в лоно церкви столько же японцев, скольких она крестила в конце XVI века, в эпоху расцвета христианства в Японии.

Возникновение православной миссии. Основные особенности

История Японской православной церкви берет начало в середине XIX века, когда при содействии русского консула И.А. Гошкевича в 1859 году в Хакодатэ была построена консульская церковь Воскресения Алексий (Виноградов), иеромонах. Указ. соч., С. 26. Однако расцвет и наибольший успех православного миссионерства связан с деятельностью Русской духовной миссии в Японии (конец XIX - начало XX века) и непосредственно ее основателя и начальника - сначала архимандрита, а затем епископа и архиепископа Николая (Касаткина).

О. Николай (Иван Дмитриевич Касаткин) родился 1 августа 1836 года в Смоленской губернии, получил образование в Бельском духовном училище и Смоленской семинарии. В 1857 году Иван Касаткин, как один из лучших семинаристов, был направлен для обучения в Санкт-Петербургскую духовную академию. В 1860 году он окончил академию со степенью кандидата богословия. Стоит отметить, что отправиться в Японию для миссионерской деятельности было личным решением о. Николая, принятым после оповещения о вакансии в русском консульском храме в Хакодатэ.

24 июня 1860 года Иван Дмитриевич Касаткин был пострижен в монахи с именем «Николай» и в июле того же года выехал в Хакодатэ. Однако навигация уже закончилась, и о. Николаю пришлось остановиться на зиму в Николаевске-на-Амуре, поэтому миссионер прибыл в Японию только 2 июля 1861 года. Святитель Николай Японский…Указ. соч., С.7Впоследствии он рассказывал архимандриту Сергию Страгородскому: « Когда я ехал туда, я много мечтал о своей Японии. Она рисовалась в моем воображении как невеста, поджидавшая моего прихода с букетом в руках. Вот пронесется весть о Христе и все обновится. Приехал, смотрю, - моя невеста спит самым прозаическим сном и даже и не думает обо мне». Сергий (Страгородский), архимандрит. На Дальнем Востоке…Указ. соч., С. 96.

Скоро Николай Касаткин убедился, что об открытой проповеди Евангелия не может еще идти и речи, так как на тот момент в Японии миссионерская деятельность по распространению христианства была строго запрещена, христиан арестовывали и казнили, а сами японцы не только боялись европейцев, но и открыто их ненавидели. Поэтому, по словам самого о. Николая, его основным правилом относительно миссионерской деятельности было "вначале завоевать любовь, а потом нести слово". Молодой миссионер стремился в первую очередь овладеть японским языком, так как без его знания миссионерская деятельность не представлялась возможной. В тот период времени не было ни словарей, ни учебников грамматики, а учителя языка было найти очень трудно, поэтому желающему изучить японский язык все приходилось делать самостоятельно: « Приехав в Японию, я, насколько хватило сил, стал изучать здешний язык. Много потрачено времени и труда, пока успел я присмотреться к этому варварскому языку, положительно труднейшему в свете, так как он состоит из двух: природного японского и китайского, перемешанных между собою, но отнюдь не смешанных в один. Не даром когда-то католические миссионеры писали, что японский язык изобретен самим дьяволом, с целью оградить Японию от христианских миссионеров…Видно, долго еще изучающим японский язык придется изучать его инстинктом, чрез чтение книг и механическое приучение себя к тем или другим оборотам разговорной и письменной речи» И в Японии жатва многа…Указ. соч., С.709-710.

В итоге о. Николай смог нанять нескольких учителей и, благодаря постоянному чтению японской литературы и общению с японцами, к 1868 году, за восемь лет изучения, успешно освоил японский язык и так называемый «камбун» - письменный вариант японизированного древнекитайского языка, на котором написана большая часть древней литературы Японии по истории, религии, философии. Такое глубокое изучение языка дало ему возможность беседовать с местными богословами и основательно познакомиться с догматами буддизма.

Однако необходимо отметить, что к буддийским священнослужителям, как и к простым японцам, русский миссионер относился с уважением и никогда не позволял себе оскорблять их религиозное чувство или же обвинять в каких-либо грехах, поэтому буддийское духовенство было настроено по отношению к нему благожелательно. То, с каким уважением относились к о. Николаю буддийские священнослужители наглядно иллюстрирует следующий эпизод: Николай Касаткин зашел в буддийский храм, чтобы послушать проповедников; храм был заполнен народом, сидевшим по-японски, поджав ноги. Бонзы стали усаживать своего гостя, но в храме не оказалось ни одного стула. Недолго думая, главный священнослужитель подвел иеромонаха Николая к жертвеннику, снял с него различные украшения и вежливо предложил посетителю сесть, к великому удивлению, почти ужасу растерявшегося миссионера Сергий (Страгородский), архимандрит. На Дальнем Востоке…Указ. соч., С. 101..

Первым учеником отца Николая, который принял православие, был самурай Такума Савабэ. Он приходил к сыну русского консула в Хакодате для преподавания фехтовального искусства. Обратившись в христианство, Савабэ через год привел к о. Николаю своих друзей - врача Сакаи Токурей и врача Урано Дайдзо. Георгий (Тертышников), архимандрит. Указ. соч., С. 13 Николай не спешил крестить своих первых учеников, боясь подвергать их опасности, так как закон, угрожавший смертной казнью за принятие христианства, еще не был отменен. Однако это не мешало им вести миссионерскую работу среди своего окружения, и к весне 1868 года до 20 японцев готовы были принять православное крещение. В это время последовал правительственный указ, подтверждавший прежнее запрещение японцам принимать христианскую веру. Также стало известным, что в Нагасаки началось гонение на христиан-католиков. Чтобы сохранить свою немногочисленную паству, иеромонах Николай решил разослать на время новообращённых христиан в дальние области для продолжения миссионерской деятельности.

Видя, что православие начало распространяться быстрыми темпами, о. Николай в 1869 г. отправился в Россию ходатайствовать об открытии в Японии духовной миссии. Его ходатайство было удовлетворено. 6 апреля 1870 г. Синод открыл в Японии Миссию в составе начальника, трех иеромонахов и причетника. Иеромонах Николай был назначен начальником миссии с возведением его в сан архимандрита. Были отпущены также средства на содержание миссии. Японская православная церковь росла, несмотря на то, что проповедь все еще оставалась тайной. Георгий (Тертышников), архимандрит. Указ. соч., С. 13

В 1872 г. к архимандриту Николаю прибыл помощник, иеромонах Анатолий, выпускник Киевской Духовной академии. Оставив его в Хакодате, отец Николай сам переехал в столицу Японии -- Токио, где миссионеру все пришлось начинать заново: подыскивать помещение, преодолевать недоверие и вражду населения. В августе того же года о. Николаю удалось приобрести для миссии участок земли с несколькими зданиями в центре Токио на холме Суругадай. На этом месте в 1873 году, когда последовала отмена указов, запрещающих проповедь христианства, он приступил к возведению каменного строения, в котором должны были помещаться храм, школа на 50 человек, квартиры для миссионеров и учителей.

Несмотря на то, что официально за исповедание христианства больше не преследовали, недоброжелателей было очень много, поэтому правительство Японии принимало меры по охране иностранных миссионеров: «три переодетых полицейских постоянно во дворе, не переодетые во всякое время видны у ограды. Нельзя мне выйти здесь же во дворе, чтобы полицейский или два не были в двух шагах. Спасибо, что охраняют, конечно, хотя делают это не нам в угоду, а в своем интересе» Дневники св. Николая Японского…Указ. соч., С. 259.

В марте 1884 года в Токио, на холме Суругадай, состоялась закладка православного храма. Строительные работы продолжались семь лет, и 8 марта 1891 года состоялось торжественное освящение Воскресенского собора, однако все называли эту церковь «Никорай до», то есть храм Николая. В 1903 году в г. Киото, а в 1910 году в г. Осака возникли еще два православных храма. Святитель Николай Японский…Указ. соч., С.22. Внутреннее убранство этих церквей не соответствовало православным традициям: «вместо люстры висят простые японские фонари, пол покрыт простыми циновками, образов очень мало, дорогих украшений никаких. К числу оригинальных особенностей японских храмов надо отнести обычай сидеть на полу. Во время богослужения обыкновенно стоят, но старики и слабые садятся». Православная церковь в Осака…Указ. соч., 60-62. Возможно, это связано отчасти с постоянной нуждой православной миссии, о которой не раз упоминает миссионер в своих дневниках: «Эх, нищенствующая Японская Церковь! В отчаяние она приводит меня всякий раз, как подумаешь о составе ее и о том, что Россией она только и живет!» Дневники св. Николая Японского…Указ. Соч., С.139.

Также Николай Касаткин много работал над переводами Священного Писания и богослужебных книг. «В течение 30-ти последних лет, минута в минуту, в шесть часов вечера входил в его келью его постоянный сотрудник по переводам -- Накаи-сан, садился рядом с владыкой … и начинал писать под диктовку епископа переводы. Работа продолжалась четыре часа. Откладывалась она только в дни вечерних богослужений и праздников. В это время двери кельи о.Николая были для всех закрыты, и входил туда только слуга, Иван-сан, чтобы подать чаю. "Хотя бы небо разверзлось, -- говорил владыка, -- а я не имею права отменить занятий по переводу"». Платонова А.Указ. соч., С. 59.

С началом русско-японской войны все русское посольство покинуло Японию, за исключением о. Николая, принявшего решение продолжить миссионерскую деятельность, несмотря на военные действия. Вскоре на территории Японии стали появляться русские военнопленные, заботу о которых взяла на себя православная миссия.

В 1912 году (последний год служения архиепископа Николая) в Японии насчитывалось уже 33 тысячи православных христиан и 266 приходов. Было открыто и построено 175 временных церквей и 8 церквей стационарных, в клире состояло 40 священнослужителей-японцев.

3 февраля 1912 года о. Николай Касаткин скончался после тяжелой болезни. Он был похоронен на Токийском кладбище Янака. Похоронную процессию сопровождало большое количество людей, как христиан, так и не христиан. Антоний (Мельников), архиепископ Минский и Белорусский. Указ. соч., С.61. На похоронах присутствовал сам император Мэйдзи, который прислал на гроб русского миссионера большой венок из живых цветов, внутри которого были два иероглифа «Он-Си», что значит «Высочайший дар». Святитель Николай Японский…Указ. соч., С.34.

Имя Николая Касаткина, русского православного священника, знала и почитала вся Япония. Даже через 58 лет после его кончины, во время его канонизации, когда православные японцы хотели перенести мощи святителя с кладбища в собор, им это не разрешили, сказав, что о. Николай принадлежит всему японскому народу, независимо от вероисповедания, и останки его должны остаться на народном кладбище. Антоний (Мельников), архиепископ Минский и Белорусский. Указ. соч., С.47.

Преемником Николая Касаткина стал епископ Сергий (в миру Георгий Алексеевич Тихомиров), прибывший в Японию в 1908 году для помощи православной миссии. После кончины архиепископа Николая 3 февраля 1912 года, епископ Сергий принял на себя руководство миссией -- с 19 мая 1912 года он становится епископом Токийским и Японским. В первый год служения епископа Сергия было крещено 1019 японцев, а в 1913 году - уже 1091 The Christian Movement in Japan…Op. cit., P. 417.

Однако в 1917 году Японская православная миссия потеряла финансовую поддержку из России. Несмотря на то, что епископ Сергий неоднократно предпринимал поездки по Дальнему Восток для сбора средств среди Белого движения и позже белой эмиграции на поддержание миссии, японские приходы, лишённые поддержки, вынуждены были перейти на самофинансирование, что заставило значительно урезать миссионерскую и просветительскую работу, а, следовательно, поставило под угрозу существование самой миссии http://www.hierarchy.religare.ru/h-orthod-japan.html .

Возникновение протестантской миссии. Основные особенности

Первые протестанты прибыли в Японию из Голландии в 1609 году. Спустя четыре года за ними последовали и британские протестанты-миссионеры, однако их деятельность нельзя назвать успешной ввиду того, что в это время уже начались гонения и массовые казни христиан, а само христианство было под запретом. Бесстремянная Г.Е. Христианство и Библия… Указ. соч., С. 101

Первыми протестантскими миссионерами уже XIX века в Японии стали епископалы, основавшие церковь в Йокогаме. Наиболее известным из них принято считать Чейнинга Мора Уильямса. Они являлись представителями протестантской епископальной церкви в США, поддерживаемой Обществом распространения благовестия Там же, С. 102-103. В то же время в Японию прибывают пресвитериане (среди них доктор Хепборн с супругой, а также будущие переводчики Джонатан Гобл и Самуэль Браун) и реформисты. В 1859 году в Нагасаки была построена епископальная церковь, а в Йокогаме развернули миссионерскую деятельность баптисты. Спустя еще девять лет, конгреционисты организовали церковь в Кобэ, а в 1872 году в Йокогаме появляется церковь методистов Там же, С. 103. Таким образом, все ведущие деноминации протестантских церквей начали осуществлять миссионерскую деятельность на территории Японии. Прекрасно осознавая причины неудачной проповеди католиков начала XVII века, протестанты руководствовались следующими принципами, которыми будущих миссионеров напутствовало Общество распространения благовестия еще в 1701 году: «Не следует вмешиваться в правительственные и гражданские дела, напрямую не связанные с целями и задачами миссионеров Moore Н. Op. cit., P. 57. Интересно, что протестанты предпочитали сотрудничать не с католиками, а с представителями Русской православной миссии в Японии.

У протестантов имелось несколько вариантов перевода Евангелия на японский язык на момент начала своей миссионерской деятельности в Японии. Самый ранний был осуществлен тремя потерпевшими кораблекрушение близ Макао японцами под руководством доктора Карла Гуцлафа, членом Лондонского миссионерского общества. В 1837 году в Сингапуре в издательстве Американской ассоциации иностранных миссий вышел в свет данный перевод Евангелия от Иоанна японской звуковой азбукой катакана, т.е.в тексте не было ни одного иероглифа; помимо этого, перевод содержал в себе множество ошибок и неточностей, однако это уже была первая попытка протестантов перевести хотя бы часть Священного Писания на японский язык Бесстремянная Г.Е. Христианство и Библия… Указ. соч., С.101-102.

В 1833 году в Китай из Америки приехал доктор Самуэль Уэлльс Вильямс, издатель Американской Ассоциации. В то время въезд американских судов в японские порты был еще под запретом, поэтому его попытка в 1837 году высадиться в Эдо и Кагосиме обернулась неудачей. Тем не менее, Вильямс подобрал потерпевших кораблекрушение японских моряков, которые помогли ему выучить японский язык и перевести Исход и Евангелие от Матфея Там же, С. 102.

Третий вариант перевода Священного Писания был осуществлен венгерским протестантским священником Б.Дж. Бетельгеймом, отправившемся в 1846 году на острова Рюкю. Уже в Гонконге он публикует перевод Евангелия от Луки на местный диалект японской азбукой катакана с параллельным китайским текстом Гуцлафа Бесстремянная Г.Е. Христианство и Библия… Указ. соч., С.103.

В течение 1870-х осуществляется большое кол-во переводов Евангелия, а также перевод Ветхого и Нового Завета специальной комиссией, который был окончен и издан в 1886 году.

Протестантские проповедники, так же, как и католики, открывали школы и университеты, устраивали молодежные организации в каждом приходе. Были созданы японские отделения международных юношеских и женских христианских организаций. Начинали действовать богословские семинарии и христианские детские сады. В 1874 году были основаны университет Аояма Гакуин и школа св. Павла, впоследствии ставшая университетом Риккё. В 1874 году первый японский протестантский священник Ниидзима Дзё вернулся из Америки в Киото и основал в этом городе первую английскую языковую школу Досися, которая впоследствии была преобразована в университет. А уже во второй половине XX века, в 1953 году в Токио был открыт Международный христианский университет Там же, 104.

В конце XIX века началось объединение японских протестантских церквей. В 1888 году под именем Кафолической церкви Японии объединились епископалы Америки и протестанты Великобритании, а в 1891 году на токийской конференции американских, шотландских и южных пресвитериан, а также голландских и немецких реформистов была образована Единая Японская Христианская Церковь Murao, M.S., Murray W. Op. cit., P. 103.

Иеромонах Алексий Виноградов пишет: «У протестантов разных вероисповеданий Англии, Европы и Америки, замечается…чрезвычайно гуманное отношение ко всякого рода религиозным, философским, политическим, и прочим убеждениям народов, хотя [они] энергично заботятся о распространении Библии и евангелизации язычников. Их миссионеры крайне пытливые и наблюдательные, как тонкие психологи-анатомисты, стараются, прежде всего, об изучении всестороннем всех разнообразных условий развития жизни национальных или общественных субъектов, с коими желают иметь близкие сношения и связи. Прежде всего изучается характер национальный, нравы и обычаи страны, язык разговорный, письмена, литература, с предпочтением классических образцов, религиозных, законодательных перед прочими; после всего, - лучшие памятники литературы и искусства переводятся на европейские языки, исследуются, объясняются и иллюстрируются в форме, или системе и по методу всестороннему, специально-европейскому; критицизм, сравнение являются последним плодом сего направления; далее следуют переводы Библии, как богооткровенного духовного источника христианской жизни, за нею книги церковно-богослужебные, сочинения отеческие разных ученых западной Церкви…По накоплению сего рода материалов устраиваются в разных местах школы, капеллы, молитвенные дома, и для религиозных собеседований с народом, церкви и соборы в пунктах наиболее населенных…вводится затем монашеская жизнь с правильной дисциплиной при соборах и монастырях, с известным количеством туземных верующих и их катехизаторов и священников, под руководством европейских миссионеров» Алексий (Виноградов), иеромонах. Указ. соч., С. 336.

По отчетам Британского иностранного и библейского общества в 1886 году в Японии было 25, 5 тысяч протестантов, к 1912 году насчитывалось уже 90 тысяч протестантов, а через 25 лет в Японии проживало более 205 тысяч христиан протестантского толка и было воздвигнуто 1865 храмов-церквей Hagin Fred E. Op. cit., Statistics..

Успех протестантской проповеди объясняется тем, что от верующих не требовалось принимать участия в церковной жизни, что способствовало самоидентификации японцев как христиан-протестантов и в то же время не мешало их синкретической приверженности синтоистским божествам. Другим решающим фактором стала колоссальная образовательная и просветительская деятельность, учреждение множества школ и университетов с обучением иностранным языкам Бесстремянная Г.Е. Христианство и Библия…Указ. соч., С. 110.

Дальнейшие перспективы деятельности христианских миссий на территории Японского государства

Несмотря на отмену в 1873 году указа о запрете христианства, характеризовать период, последовавший за этим решением, успешным для христианизации Японии, не представляется возможным. Формальная свобода всячески ущемлялась постановлениями правительства и действиями полиции. Такая ситуация сохранялась до вступления Японии во Вторую Мировую войну. Во время войны японское правительство ратифицировало Закон о религиозных организациях, предусматривавший резкое сокращение численности приходов Артюхов М.Н. Указ. соч., С. 197-198. За годы войны пострадало 446 христианских организаций, погибло много священников и мирян. Послевоенное положение было немногим лучше: протестантские деноминации пострадали в результате бомбардировок, Римская католическая церковь лишилась своего оплота в Нагасаки, а потеря связи с Московским патриархатом делали практически невозможной деятельность Русской православной церкви.

1 января 1946 года генерал Макартур, командующий оккупационными войсками, в своем послании к японскому народу объявил свободу вероисповедания, однако оккупационные власти в этом вопросе, прежде всего, заботились об отделении религии от государства. Послевоенный период отличался социальной, культурной, экономической, политической и религиозной неразберихой. Такая ситуация способствовала возникновению множества новых религиозных и псевдорелигиозных течений и групп Артюхов М.Н. Указ. соч., С. 198. По оценкам М.Н.Артюхова, к 1951 году насчитывалось более 1500 иностранных миссионеров, представлявших 116 церквей Там же, С. 199. Если после войны часть населения проявила к христианству интерес, то под конец оккупационного периода энтузиазм в отношении христианства пошел на спад.

Старые миссии пытались сохранить свои довоенные позиции. Они, как правило, возглавлялись людьми старшего возраста, которые сохраняли более крепкую духовную связь с христианами Запада, чем со своими соседями-японцами.

Во второй половине ХХ века наиболее активной следует считать деятельность протестантов, которым к 90-м гг. удалось крестить 639 тысяч японцев и открыть почти 7000 церквей Бесстремянная Г.Е. Христианство и Библия… Указ. соч., С. 110. Католическая церковь, имеющая наибольший опыт миссионерской деятельности в Японии, к началу XXI века насчитывает 16 епархий с 800 приходами. Общее количество католиков в 2003 году составляло 450 тысяч человек, количество церквей - 959, а количество священников - 1544 человека Там же, С.99. Православная церковь Японии располагает 3 епархиями, а кол-во прихожан не превышает 36 тысяч человек http://www.pravmir.ru/yaponskaya-pravoslavnaya-cerkov-spravka/ . Это объясняет это тем, что «у католической церкви значительно протяженнее история проникновения в Японию (с середины XVI века), а у протестантской - значительно большие людские и финансовые ресурсы» http://www.jp-club.ru/?p=2809 . Христианство в Японии в этот период осмысливают и изучают в своих работах такие исследователи, как В.П.Мазурик, Г.Е.Бесстремянная и ряд других. Также очень точно проблемы развития христианства и самого процесса христианизации Японии выразил непосредственный участник этого процесса иеромонах Герасим (Шевцов) в своём интервью интернет-журналу «Православие и мир»: «Что касается христианства, то в каком-то смысле оно модно сейчас в Японии. Но в основном это мода на венчания. В Японии строится большое количество католических и протестантских часовен, в которых проводится этот обряд. Японцам он очень нравится, но, к сожалению, большинство из них дальше этого не идет. Безусловно, есть люди более глубокие, которые, видимо, начав серьезно изучать буддийские книги, а также христианскую литературу, тянутся к православию» http://www.pravmir.ru/v-kakom-to-smysle-v-yaponii-segodnya-moda-na-xristianstvo/ . Уже упоминавшийся М.Н. Артюхов высказывает свою точку зрения относительно данной проблемы: «как считают многие японцы, преданность чужой религии означает предательство японского национального духа», добавляя, что христианство отрицает всякий религиозный синкретизм, что создает определенные трудности для обращения японского народа Артюхов М.Н. Указ. соч., С. 200.

Таким образом, мы видим, что роль христианства в рамках религиозного наследия Японии не является на сегодняшний момент определяющей отчасти потому, что оно имеет много принципиальных расхождений с более древними религиями японского государства, которые приводят японских христиан к отрыву от их социальной, культурной и духовной традиции и среды, а отчасти из-за того, что особенность христианского учения не позволяет изменять догматы и свободно смешиваться с другими религиозными традициями, поэтому христиане предпочитают скорее оставаться «чужеродной» религией и быть меньшинством, нежели добиваться большего количества паствы неприемлемыми методами.