Религиозное осмысление романа Достоевского "Преступление и наказание"

В комнате Сони умирает и её мачеха Катерина Ивановна, которая, казалось бы, должна вызывать горькую обиду в душе девушки. С точки зрения Раскольникова, это было бы естественно и закономерно, но он ни разу не услышит даже косвенного упрека в адрес мачехи, напротив, герой с изумлением понимает, что Соня любит Катерину Ивановну! Именно Соня открывает ему лучшие качества Катерины Ивановны: великодушие, нравственную чистоту, стремление к справедливости, бескорыстие, жертвенную любовь к детям, тонкий вкус и чувство красоты. Трагедия вынудила Соню жить отдельно от семьи, но разрыва с ней не произошло: «Мы одно, заодно живём». Грубость, оскорбления, даже побои доведенной до отчаяния мачехи она не копит в душе, зато себя судит очень строго, винит в том, что столько раз «её в слёзы вводила» [Т. 5, с.432]. История с кружевными воротничками и нарукавниками, связанными Лизаветой, удивительным образом перекликается с теми «тридцатью копейками на похмелье». Такая же добрая и чуткая, как отец, она не может забыть, как молча посмотрела на неё Катерина Ивановна за то, что Соня их «отдать пожалела»: «Я жестоко поступила! И сколько, сколько раз я это делала ...» [Т. 5, с.432]. Эти угрызения совести говорят о высоте нравственных требований к себе и той большой внутренней работе, которая происходит в душе девушки, стремящейся жить по-христиански. Сама Катерина Ивановна ценит то, что делает Соня для её детей. Мы видим целую череду сцен, в которых звучит тема вины, страдания, душевных мук Катерины Ивановны. Она мечтает открыть в своём родном городе пансион благородных девиц, где Соня будет ей помощницей, говорит на поминках, при всех, о её кротости, терпении, самоотверженности, благородстве, при этом плачет и горячо целует падчерицу. Она готова грудью встать на её защиту: «бросилась с когтями» на нигилиста Лебезятникова, соблазнявшего Соню; ринулась «сорвать чепчик» с Амалии Ивановны, когда та «закричала что-то про «желтый билет», после обвинения Лужиным Сони в воровстве кричит: «Глупые вы, глупые ... да вы ещё не знаете, не знаете, какое это сердце, какая это девушка! Она возьмёт, она! да она своё последнее платье скинет, продаст, босая пойдет, а вам отдаст, коль вам надо будет, вот она какая! Она и жёлтый-то билет получила, потому что мои же дети с голоду пропадали, себя за нас продала!». Поэтому не случайно умирает Катерина Ивановна в комнате Сони. Поразительно тихо и просто написана эта сцена: «Так вот как ты живешь, Соня! Ни разу-то я у тебя не была... привелось ...», «Иссосали мы тебя, Соня...» - эти слова созвучны вскрику Мармеладова: «Прости! Дочь! Прости!», хотя звучат не так пронзительно, но не менее сильно говорят о глубине чувства вины Катерины Ивановны. Благодаря Сониной терпеливой любви и кротости и отец, и мачеха перед смертью пытаются искупить свою вину перед ней. Даже нигилист Лебезятников, сторонник свободной любви, пытавшийся увлечь девушку идеями коммуны, чувствует её чистоту и целомудрие. Он с изумлением открыл для себя, что Соня «боязливо целомудренна и стыдлива», что она нравится ему, и он готов «ждать и надеяться» -- и только. Сама того не ведая, Соня с первой встречи покорила мать и сестру Раскольникова, придя звать его на поминки своего отца. Пульхерия Александровна и Дунечка уже знали о Соне из письма Лужина как о девице «отъявленного поведения» и, увидев её, мать «не могла отказать себе в удовольствии» [Т. 5, с. 167]: «... взглянула на Соню и слегка прищурилась», а Дуня «пристально уставилась прямо в лицо бедной девушки и с недоумением её рассматривала» [Т. 5, с. 167. Соне страшно и стыдно среди незнакомых людей, но, увидев, в какой бедности живет Раскольников, она невольно воскликнула: «Вы нам всё вчера отдали!» -- и чуть не заплакала. Именно этим горячим признанием благородства их сына и брата она мгновенно завоевала сердца обеих женщин. Пульхерия Александровна, выходя, хотела было поклониться ей, а Дуня «откланялась внимательным, вежливым и полным поклоном» [Т. 5, с.169]. И после обе пришли к выводу, что Лужин -- «негодный сплетник», а она -- «прекрасная». Не случайным представляется и то, что Соня оказалась близко знакома с Лизаветой - жертвой Раскольникова. Раскольников и студёнт, рассказывающий о ней офицеру в трактире, видят эту женщину «тихой, кроткой, безответной, согласной, на всё согласной…,к тому же…поминутно беременной». На вопрос Раскольникова о ней Соня отвечает скупо, даже нехотя, как бы не желая говорить о чем-то очень личном. Но именно Лизавета принесла ей «Новый Завет», старую подержанную книгу в кожаном переплете, которую они вместе «читали и говорили». Теперь Соня носит Лизаветин медный крест, заказывает панихиду по ней в церкви и помнит такой, какой не знали её окружающие: «Она была справедлива ... Она бога узрит» (Т. 5). Соня обладает удивительным нравственным чутьем на доброту и правду, редким умением видеть в людях прежде всего их лучшие качества, будь это квартирные хозяева Капернаумовы («Хозяева очень хорошие, очень ласковые... И они очень добрые ...» [Т. 5, с. 178]) или каторжане.

После смерти Катерины Ивановны, когда, казалось бы, ситуация для Сони складывается совсем безнадёжно (как и предсказывал Раскольников), Свидригайлов неожиданно устраивает судьбы детей и Сони. Что это: случайность, чудо? А может быть, закономерное воздаяние и веру, терпение, любовь к людям, доверие к промыслу Божию? Какие испытания выпали на долю Сони за время событий, описываемых в романе? Разлад во взаимоотношениях отца и мачехи и как следствие -- пьянство отца, бедственное положение семьи, болезнь Катерины Ивановны, вынужденное падение и душевные страдания после него, убийство Лизаветы, гибель отца, обвинение Лужиным в воровстве, смерть мачехи, переживания, связанные с Раскольниковым (признание, суд, каторга). И весь этот груз лёг на плечи девушки, физическую слабость которой автор подчёркивает неоднократно. Видимо, источник её силы в вере в Бога: «Что ж я без Бога-то была?» [Т. 5, с.212] - говорит она Раскольникову.

Таким образом, становится очевидно, что роль Сони в романе - роль «проводника» в мир живой веры, «проводника», который выполняет функцию церкви: посредника в религии. По словам И. Ильина, «…всякое посредничество в религии имеет своей главной целью -- непосредственное соединение человека с Богом. И если бы нашелся христианский богослов, отвергающий эту основоположную истину, то достаточно было бы указать ему на высший и священнейший акт христианской религиозности, на Таинство Причащения, в котором верующий получает возможность принять Тело и Кровь Христову в форме непосредственнейшей из всех, доступных земному человеку: принять не «восприятием», не зрением, не слухом, не прикосновением, но вкушением, непосредственно вводящим Св. Тайны в телесное естество человека -- до полного и нерасторжимого отождествления» [Ильин, 2004, с. 171]. Робкая, кроткая Соня незаметно приводит и Раскольникова, и Мармеладова, и Катерину Ивановну, и других героев романа устремлённостью своей чистой души и жизни к осознанию важных вечных истин. Соня учит жить «не всяко, но в духе»: любить людей такими, каковые они есть, и прощать их, видеть в каждом человеке творение Божие и доверять промыслу Божию; понимать, что, живя так, человек не только внутренне изменяется сам, но и вольно или невольно светом своей любви преображает всё вокруг себя.

Глава 4

Притча о воскресении Лазаря в структуре романа «Преступление и наказание»

достоевский преступление наказание роман раскольников

Символист Иннокентий Анненский видел в Лазаре, легенду о котором прочитала Соня Мармеладова Раскольникову по его просьбе, символ освобождения от ига идеи овладения жизнью, где жизнь поэт-символист сравнивает с Мефистофилем, подобно которому она увлекает Раскольникова, не давая ему опомниться. Для объяснения своего представления И. Анненский приводит эпизод из романа «Преступление и наказание», описывающий встречу Раскольникова с пьяной девочкой на бульваре и даёт ему комментарий: «…- Эй вы, Свидригайлов! Вам чего тут надо? - крикнул он, сжимая кулаки и смеясь своими запенившимися от злобы губами.

Здесь происходит перелом сцены, потому что именно этим словом "Свидригайлов" осуществил Раскольников мечтательное обладание жизнью. Найден был разрешительный символ для той мечты-загадки, которая мучила Раскольникова уже много дней подряд. Обладанье жизнью получило эмблему жирного и женоподобного франта на стойке около пухлого и уже пьяного ребенка.

Пускай Раскольников возбуждает себя злобой и красноречием, но реальный факт после этого слова уже тает. Жизнь увлекает Раскольникова дальше, как Мефистофель, не давая ему опомниться.

Раскольникову нужно иго, ему мечтается новый, еще не испытанный нарыв на сердце: теперь он уверен, что возьмет жизнь и что эта жизнь даст ему новое слово; а может быть, ему уже мерещится Лазарь» [Анненский, 1979, с. 34]. Сравнение жизни с Мефистофилем ассоциативно «вводит» в сознание образ чёрта, поэтому слова «…может быть, ему уже мерещится Лазарь» воспринимаются как предчувствуемое Раскольниковым, с точки зрения И. Анненского, обновление его, освобождение от ига идеи овладения жизнью, которое есть воскресение в религиозном смысле этого слова - воскресение как обретение в себе «нового человека».

Л. Шестов в работе «Достоевский и Ницше (философия трагедии)» пишет, что «когда Раскольников после убийства убеждается, что ему навсегда отрезан возврат к прежней жизни, когда он видит, что родная мать, любящая его больше всего на свете, перестала быть для него матерью (кто, до Достоевского, мог думать, что такие ужасы возможны?), что сестра, согласившаяся ради его будущности навеки закабалить себя Лужину -- уже для него не сестра, он инстинктивно бежит к Соне Мармеладовой» [Шестов, 2000, с. 245]. Философ считает, что Раскольников пришел к ней не затем, чтоб раскаяться [Шестов, 2000, с. 245], что герой до самого конца в глубине души своей не мог раскаяться ("О, как бы счастлив он был, если бы мог обвинить себя (т. е. в убийстве). Он бы снес тогда все, даже стыд и позор. Но он строго судил себя, и ожесточенная совесть его не нашла никакой особенно ужасной вины в его прошлом, кроме разве промаху (подчеркнул Достоевский), который со всяким мог случиться... Он не раскаивался в своем преступлении" [Т. 5, с. 345]), «он оказался раздавленным неизвестно за что. Его задача, все его стремления сводятся теперь к тому, чтобы оправдать свое несчастие, вернуть свою жизнь, -- и ничего, ни счастье всего мира, ни торжество какой хотите идеи не может в его глазах дать смысл его собственной трагедии» [Шестов, 2000, с. 247]. Этим стремлением Л. Шестов объясняет, почему, как только Раскольников замечает у Сони Евангелие, он просит ее прочесть ему про воскресение Лазаря: «Ни нагорная проповедь, ни притча о фарисее и мытаре, словом, ничего из того, что было переведено из Евангелия в современную этику, по толстовской формуле "добро, братская любовь -- есть Бог", не интересует его. Он все это допросил, испытал и убедился, как и сам Достоевский, что отдельно взятое, вырванное из общего содержания Священного Писания, оно становится уже не истиной, а ложью. Хотя он еще не смеет допустить мысли, что правда не у науки, а там, где написаны загадочные и таинственные слова: претерпевший до конца спасется, но он все же пробует обратить свой взор в сторону тех надежд, которыми живет Соня» [Шестов, 2000, с. 248]. По мнению философа, Раскольников может лишь от Евангелия, от того Евангелия, в котором наряду с прочим учением сохранилось и сказание о воскресении Лазаря, где, более того, воскресение Лазаря, знаменующее собою великую силу творящего чудеса, дает смысл и остальным, столь недоступным и загадочным для бедного, евклидова, человеческого ума словам, ждать возможности быть услышанным в его скорби, только оно позволит ему сказать всю внутреннюю страшную правду о себе, «ту правду, с которой он родился на свет Божий» [Шестов, 2000, с. 248]. Л. Шестов считает, что подобно тому, как Раскольников ищет своих надежд лишь в воскресении Лазаря, так и сам Достоевский видел в Евангелии не проповедь той или иной нравственности, а залог новой жизни: "Без высшей идеи не может существовать ни человек, ни нация, -- пишет он. -- А высшая идея на земле лишь одна (подчеркнуто у Достоевского), и именно идея о бессмертии души человеческой, ибо все остальные "высшие" идеи жизни, которыми может быть жив человек, лишь из одной ее вытекают" [Шестов, 2000, с. 251]. Так философ подчёркивает идейную необходимость эпизода о воскресении Лазаря в структуре романа Ф. М. Достоевского, убеждённого в том, что душа человеческая бессмертна и не может быть оставлена Богом. Легенда о воскресении Лазаря - это, по мнению Л. Шестова, идейный стержень романа.

Современный исследователь К.Кедров в статье «Восстановление погибшего человека (мистерия Достоевского)» пишет, что «литературоведение и критика времен Достоевского были не готовы к объективному подходу к религиозной символике. Клерикальный или антиклерикальный пафос игнорировал всякую художественность», поэтому «евангельские эпизоды» в романах Ф. М. Достоевского обходили молчанием [Кедров, userline]. И тем не менее, по мнению учёного, «в Евангелии Достоевского следует искать прежде всего то, что волновало самого писателя. А он не скрывал своей высшей цели, когда утверждал, что ищет в христианстве формулу "восстановления погибшего человека". «Это, - говорил Достоевский,- основная мысль всего искусства девятнадцатого столетия» [Кедров, userline].

К. Кедров, говоря о роли легенды о воскресении Лазаря в структуре романа «Преступление и наказание», связывает значение легенды со средневековыми мистериальными традициями, но, прежде всего, считает необходимым «четко осознать диаметрально противоположную семантику понятий "бессмертие" и "воскресение". Бессмертный не умирает, воскресающий должен обязательно умереть» [Кедров, userline]. С этим утверждением можно поспорить, сославшись на Евангелие, но нас в данном случае интересует позиция К. Кедрова. «Мистерия» - это «познание тайны». Учёный видит закономерность в том, что мистериальные традиции оказались близки Ф. М. Достоевскому, так как писатель, «всю жизнь разгадывавший загадку о человеке, напряженно размышлявший над библейскими сюжетами, искал, однако, их реальную жизненную подоснову, доходя до первоистоков легенд, до тех изначальных слоев культуры, где человек впервые заявил о себе как о существе, отличном от породившей его природы. В воскресении человек впервые не согласился с мирозданием, создавшим его смертным. Если на протяжении всей своей истории вопреки очевидности смерти человечество создало воскресение, значит, в нем заключена великая тайна человеческой души и природы - таков был ход мысли самого Достоевского» [Кедров, userline].

В мистериях фактически изображалось, как мёртвое становится живым, что связано с философским вопросом: не таков ли сам процесс зарождения жизни? Во многих трансформациях мифа о воскресении в мировой культуре, в мифологиях всех народов четко прослеживается неразрушимый сюжет первозданного действа о "мнимой смерти". Суть его заключена в том, что некто, считавшийся умершим, гниющий и разлагающийся, внезапно обретает жизнь.

В большом числе легендарных сюжетов на первый план выступает тление, зловоние как неопровержимые доказательства смерти. Лазарь не просто умер, от его тела уже исходит запах тления, что всячески подчеркивается и в самой притче, и в ее иконографическом изображении, где апостолы зажимают носы в момент, когда камень отвален от "двери гроба".

По мнению К. Кедрова, тление, усиливающее реальность и очевидность смерти, должно быть контрастной прелюдией к воскресению [Кедров, userline].

В романе "Преступление и наказание" Соня читает Раскольникову притчу о воскресении Лазаря, и здесь Достоевский акцентирует этот обязательный момент и для его усиления прибегает и к словесному комментарию, и даже к графическому выделению слова "четыре", указывающего на время тления: "уже смердит; ибо четыре дни, как он во гробе". Она энергично ударила на слово четыре" [Т. 5, с. 211].

Притча о Лазаре есть сокровенная тайна, связующая Раскольникова и Соню: "Где тут про Лазаря? - спросил он вдруг. - Про воскресение Лазаря где? Отыщи мне, Соня" [Т. 5, с. 211]. Ведь он мыслит себя погибшим и невоскресшим Лазарем, его духовная смерть ("Я себя убил, а не старушонку") наступила в момент убийства. С тех пор Раскольников пребывает в своей каморке, по словам Достоевского, похожей на гроб, а когда об этом же говорит мать Родиона Романовича, он восклицает, что она не подозревает, какую великую истину сей час сказала [Т. 5, с. 251]. Чтение притчи о воскресении Лазаря должно стать предвестием воскресения Раскольникова. Лазарь, уже охваченный тлением, воскрес вопреки очевидности; вопреки очевидности и всесокрушающей логике должен воскреснуть и Родион Раскольников. По крайней мере, так это представляется Соне. "И он, он - тоже ослепленный и неверующий, - он тоже уверует, да, да! Сейчас же, теперь же", - мечталось ей, и она дрожала от радостного ожидания" [Т. 5, с. 211]. К. Кедров, комментируя этот эпизод, пишет: «Воскресший, как бы освобождаясь от телесности, облекается в "ризы нетления". "Ветхий Адам" погибает, чтобы возродился новый. Всего этого не происходит с Раскольниковым. Он так и остается Лазарем. Лазарь, в отличие от Христа, не сам воскресает, его должны воскресить. Раскольникова воскрешает Соня. Сам он не жалеет о преступлении и не раскаивается в глубине души. Он просто следует к воскресению по пути, указанному Соней. Пожалуй, в этом кроется фундаментальное отличие действа о мнимой смерти от действа о воскресении. Мнимо умершего всегда оживляет кто-то; строго говоря, это не воскресение, а именно оживление. Воскресение исходит из глубины души героя - оживление происходит под воздействием внешних сил.

Расстояние от сюжета о мнимой смерти до сюжета о воскресении громадно. Удельный вес притчи о воскресении Лазаря несоизмерим с весом и значимостью повествования о воскресении Христа» [Кедров, userline]. С точки зрения учёного, знаменательно, что в мистерии о мнимой смерти всегда сталкиваются два взгляда на умирающего - проникающий сквозь внешнюю оболочку событий утверждает: он жив; другой свидетельствует: он мертв. Утверждение, что Лазарь не умер, но спит, звучит не во внутреннем мире героя, а во внешней среде рядом с хором других голосов, утверждающих противоположное. Мы ничего не знаем о переживаниях самого Лазаря ни в момент смерти, ни в момент воскресения, но можно вспомнить концентрацию всех психологических состояний такого рода в одном диалоге о смерти. "Лазарь, друг наш, уснул, но я иду разбудить его" - и слова учеников: "Если уснул, то выздоровеет". И эпически спокойное сведение двух взоров в мифологическом пространстве Евангелия: "Иисус говорил о смерти его; а они думали, что он говорит о сне обыкновенном". Внешний и внутренний взоры здесь четко соотносятся. Внешнее проявление внутреннего состояния, когда умерший выходит из гроба, "обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами; и лицо его обвязано было платком", - это место Соня Мармеладова прочла "громко и восторженно, дрожа и холодея, как бы воочию сама видела" [Т. 5, с. 211] . К. Кедров считает, что у Достоевского древнее фольклорное действо о блуднице, спасающей грешный мир, всегда оканчивается классическим перевертышем: блудница оказывается величайшей праведницей, непорочной невестой, спасающей жениха. Кульминация чувственного влечения жениха и невесты в мистериальном браке - обет целомудрия [Кедров, userline] и напоминает, что в архаических истоках пасхальной мистерии в жертву распятию еще в добиблейскую эпоху приносилась священная блудница ради воскресения жениха. "Для нее блестело золото иконостаса и горели все свечи на паникадиле и в подсвечниках, для нее были эти радостные напевы: "Пасха Господня, радуйтесь, людие". И все, что только было хорошего на свете, все было для нее" [Кедров, userline]. В "Преступлении и наказании" именно блудница Соня читает Раскольникову притчу о воскресении Лазаря подобно тому, как в Евангелии Мария-грешница стоит у распятия Христа, помещенного между двумя разбойниками. К. Кедров пишет, что в канонизированных евангелиях, отобранных из тридцати с лишним апокрифических текстов, не совсем ясна и, пожалуй, слишком обытовлена и затуманена мессианская роль блудницы Марии. Последовав за Христом, именно она выливает на него сосуд с чистым нардовым миром и отирает его ноги своими волосами. Это непонятное непосвященным действо вызывает ропот среди учеников: не лучше ли было продать это миро за триста динариев и отдать деньги нищим? Ответ понятен лишь тем, кто посвящен в тайну обряда "погребения-свадьбы". Тем самым, объясняет жених, она приготовила его к смерти и погребению. Мнимо умершего оплакивает его невеста, она же воскрешает его поцелуем и живой водой [Кедров, userline]. Таким образом, по мнению К. Кедрова, эпизод чтения легенды о воскресении Лазаря важен с точки зрения понимания, что Раскольников - мёртв, что его спасение - в воскресении, но К. Кедров говорит об особом смысле воскресения - о воскресении как обретении новых качеств, качеств «нового человека», и видит важнейшую роль Сони в этом «создании» нового человека, таким образом сближая её образ с библейским образом Магдалены.

Романизированной мистерией называет роман Ф.М. Достоевского другой современный исследователь Валентин Недзвецкий, говоря о мистерии в ее изначальном виде религиозного таинства, дававшего человеку непосредственное постижение живого Бога, мистерии как исполненного драматизма обряда, доступного лишь посвященным и избранным. Избранным на то, чтобы вековую всечеловеческую "мысль разрешить", сознаёт себя, с точки зрения исследователя, Родион Раскольников. Учёный называет первой потребностью самого Достоевского и его центральных героев их самоопределение не в человечестве (общественно-историческое, социальное), а в Боге, определение религиозное, «так как оно являлось, по убеждению писателя, залогом успеха и всякого иного. Самый характер этой потребности, порождаемый целостной духовно-нравственной сущностью человека, не позволял реализовать ее отвлеченно-умозрительно, т. е средствами одного разума. Вполне адекватным ей был лишь поступок, деяние, являющее прямо собой вызов Богу, прямую оппозицию к нему и тем самым неизбежную непосредственную встречу - спор человека с ним. Иначе говоря, требовалось деяние мистериальное, мистерию и продуцирующее. Именно этому жанру довлеет….главная формообразующая тенденция романов Достоевского как она предстает по крайней мере в его знаменитом "пятикнижии" от «Преступления и наказания» до «Братьев Карамазовых»» [Недзвецкий, 2004, с. 45]. Формообразующей основой романа исследователь считает евангельскую легенду о воскрешении Лазаря в ее глубочайшей морально-этической разработке писателем, поскольку, с его точки зрения, раннехристианский мотив погребения и гроба продуцирует внутреннюю форму романа «Преступление и наказание»: « На духовно-нравсвенную смерть обрек себя Родион Раскольников, когда, усомнившись в моральности (следовательно и божесвенности) самой человеческой природы, разрешил себе преступить через божеский завет ("принцип") "Не убий". Отпав в результате этого преступления от Бога и людей, объективно вступив на путь Антихриста (Дьявола), Раскольников вместе с тем субъективно мнит себя истинным мессией-Спасителем по крайней мере дерезновенно-гордой ("власть имеющей") части человечества, в чем предвосхищает позицию и трагедию Ивана Карамазова. В отличие от последнего герой «Преступления и наказания» вместе с тем не лишен у Достоевского возможности освобождения от дьявольского наваждения и тем самым исхода из духовного гроба» [Недзвецкий, 2004, с. 43].

В одном из интервью преподаватель Московской Духовной академии Михаил Дунаев сказал, что отрывок из Евангелия о воскрешении Лазаря, помещённый Ф. М. Достоевским в роман «Преступление и наказание», несёт в себе основную идейную нагрузку: «… ради этого отрывка роман написан! ...Соня читает Раскольникову о последнем чуде Христа, которое тот совершил перед арестом и Страстной неделей. Великое чудо! Лазарь умер четыре дня назад, тело его начало уже разлагаться. И тем не менее Христос воскрешает Лазаря, говоря: для человека невозможно - для Бога все возможно! Раскольников ведь и есть умерший Лазарь. Он не старуху убил, себя убил. Он мертв духовно. Если этот отрывок из Евангелия не заметить, как объяснить, что способно Раскольникова воскресить? <...> Достоевский прекрасно понимал, что воскрешение человека, народа - процесс долгий. Своими силами ни человек, ни общество не воскреснут. Это оккультные проповедники говорят, что человек может все. Святые утверждают, что Бог может нас спасти. Но только если мы сами своего спасения захотим... Чтобы Раскольникову воскреснуть, ему надо обратить свои надежды к Богу. Вот что ему Соня Мармеладова внушает» [Дунаев, 2002, IMAGE].

«Возможность трактовки мотива смерти-воскресения одновременно в рамках литургического цикла бгослужебных текстов и в русской литературе нового времени представляет собою апокрифический памятник», - считает М.В. Рождественская [Рождественская, 2001, с. 69] и даёт интересную информацию о том, что «Слово на воскресение Лазаря» - оригинальный древнерусский апокриф конца XII -- начала ХШ в. Он сохранился в двух редакциях, списки одной из них, Краткой, помещаются обычно в сборниках в окружении святоотеческих “слов” на 6-ю субботу Великого поста, когда празднуется чудо воскрешения Лазаря (Иоанн, 11, 12). Другая, Пространная редакция “Слова на воскресение Лазаря”, не ограничивается повествованием о том, как после плача-молитвы Адама, который вместе с Лазарем, пророками и праотцами мучается в аду, Христос воскресил Лазаря. В этой редакции Лазарь передает Христу мольбу Адама освободить пленников, Христос спускается в ад, разрушает адские запоры, выводит оттуда Адама и Еву и всех остальных. Списки Пространной редакции “Слова на воскресение Лазаря” обычно окружены в рукописях также апокрифическими сочинениями -- это переводные греческие “слова” Евсевия Александрийского «Слово о сошествии Иоанна Предтечи в ад» и Епифания Кипрского “на погребение Господне”, “Слово Исайи пророка о последних днях” и некоторые другие. Таким образом, обе редакции “Слова на воскресение Лазаря” различаются не только содержательно, но и идейно: списки Краткой редакции посвящены теме воскресения и включаются в контекст гомилий на Лазареву субботу Климента Охридского, Иоанна Златоуста, Тита Бострийского, Андрея Критского. Пространная же редакция вносится в литературный контекст темы сошествия во ад. В гомилиях раннехристианских писателей повторяется мысль о том, что Христос через воскрешение Лазаря дал образ своего будущего воскресения. Лазарь явился и вторым Предтечей, так назвал его Евсевий Александрийский в “Слове о сошествии Иоанна Предтечи в ад”. Евангельский рассказ о Лазаре четверодневном как один из важнейших сюжетов христианской истории стал в древнеславянской и древнерусской литературе смысловым ядром, вокруг которого разворачивалось толкование мирового мотива о сошествии во ад и воскресении. Знаменательно, что чудо о Лазаре в русской литературе Нового времени описывается в контексте этого мотива. Для Ф.М. Достоевского, с точки зрения М.В. Рождественской, как писателя, углубленно внимательного к безднам человеческой души, темы ада и воскресения были тесно связаны с образом евангельского Лазаря. Исследователь считает, что значение в композиции, структуре, идейно-философской основе романа “Преступление и наказание” легенды о воскресении Лазаря не просто значительное, но формообразующее: « …немало уже написано об узкой каморке Раскольникова, напоминающей гроб, в которой мечется его страдающая грешная душа, о чтении ему в роковую минуту Соней Мармеладовой евангельского текста о четверодневном Лазаре и о том, что вся судьба Раскольникова решается в те самые страшные трое суток, на четвертый день. Через Евангелие воскресает Раскольников на каторге для новой и лучшей жизни. Брат Марии и Марфы, евангельский Лазарь стал, по преданию, епископом Китейского города на Кипре. Проецируя метания Раскольникова на болезнь и временную смерть Лазаря, Ф.М. Достоевский по-петербургски прочитывает Евангелие. Пространство Священного Писания накладывается на топографию Петербурга, и город включается в иерусалимский контекст» [Рождественская, 2001, с. 71]. М.В. Рождественская, подводя итог своим умозаключениям, пишет: «Основываясь на евангельском рассказе о Лазаре, христианин Ф.М. Достоевский написал роман о воскресении» [Рождественская, 2001, с. 71].

Д-р Юрген Шпис в статье «Достоевский и Новый Завет» рассуждает о роли истории воскрешения Лазаря в романе «Преступление инаказание». Исследователь подчёркивает значение того, что к этой истории из Евангелия от Иоанна Достоевский в романе "Преступление и наказание" обращается трижды: «Прежде всего в первом разговоре следователя Порфирия с Раскольниковым. Раскольников говорит о новом Иерусалиме как о цели всей истории человечества. Совершенно пораженный Порфирий спрашивает его: «- Так вы все-таки верите же в Новый Иерусалим? - Верую, - твердо отвечал Раскольников; говоря это и в продолжении всей длинной тирады своей он смотрел в землю, выбрав себе точку на ковре. - И-и-и в бога веруете? Извините, что так любопытствую. - Верую, - повторил Раскольников, поднимая глаза на Порфирия. - И-и в воскресение Лазаря веруете? - Ве-верую. Зачем вам все это? - Буквально веруете?- Буквально» [Т. 5, с. 191].

Ученый замечает, что веру в новый Иерусалим, то есть веру в рай на Земле, разделяли в 19-м и даже в 20-м веке многие люди. Неопределенная вера в Бога, иными словами вера в какие-то высшие силы, свойственна не только 19-му, но и 20-му веку. Но вера в воскрешение Лазаря означает уже веру в конкретное историческое событие, являющееся свидетельством силы Христа.

После этого разговора Раскольников посещает Соню и видит у нее на комоде книгу Нового Завета, который был переведен на русский язык в 1821 году, в том самом году, когда родился Достоевский. "Книга была старая, подержанная, в кожаном переплете" [Т. 5, с. 211]. Раскольников обращается к Соне с просьбой прочитать ему историю воскрешения Лазаря; видимо, считает Юрген Шпис, это ему необходимо это для того, чтобы вспомнить, во что же это он "буквально" верит [Шпис, 2004]. Учёный, анализируя эпизод, обращает внимание на то, что после чтения на пять минут устанавливается тишина и рефлексирует: « Тот, кто уже хоть раз пытался, находясь в помещении с несколькими людьми, сохранить молчание в течение хотя бы одной минуты, знает как удручающе долго может длиться эта минута» [Шпис, 2004]. По мнению Ю. Шписа, Раскольников потрясен, потому что понимает, что прочитанная история близка к его ситуации - он мертв и близок к разложению. Жизнь - это то, чего он хочет, воскрешение - это то, в чем он нуждается. Именно поэтому он так поражен фразой Иисуса: "Я есмь воскресение и жизнь" (От Иоанна, 11:25) [Шпис, 2004].

Исследователь обращает внимание на то, что в эпилоге история с Лазарем всплывает в третий раз и, размышляя над вопросом: чем можно объяснить такое подчеркнутое внимание Достоевского к этой истории, приводит мнение Людольфа Мюллера, который предполагает, что это связано с влиянием на Достоевского книги Давида Фридриха Штрауса "Жизнь Христа - в критической обработке", в которой история воскрешения Лазаря причисляется к одному из самых невероятных чудес, описанных в Новом Завете. Еще студентом Достоевский читал эту книгу, оказавшую значительное влияние на его современников. По-видимому, поэтому он снова и снова возвращается к этой истории.

Исследователь Н.В. Киселёва в статье «От Библии - к художественному произведению» пишет, что тема духовного воскресения личности пронизывает все романы Ф.М. Достоевского, и называет одним из ключевых эпизодов «Преступления и наказания» «тот, в котором Соня Мармеладова читает Раскольникову библейскую легенду о возвращении к жизни Лазаря: «Иисус сказал ей: Я есть воскресение и жизнь, верующий в Меня, если и умрет, оживет и всякий живущий и верующий в Меня не умрет вовек. Веришь ли сему?» (Иоанн, XI, 25-26)» [Киселёва, православный образовательный портал]. По убеждению Сони, Раскольников, совершивший злодеяние, должен «уверовать» и покаяться. Это и будет его духовным очищением, образно говоря, воскресением из мертвых. Н.В. Киселёва считает, что «эта символическая сцена имеет логическое и художественное продолжение: в конце романа Раскольников - каторжник, покаявшись, возрождается к новой жизни, и в этом немалая роль Сониной любви: «Они оба были бледны и худы; но в этих больных бледных лицах уже сияла заря обновленного будущего. Полного воскресения в новую жизнь. Их воскресила любовь, сердце одного заключало бесконечные источники жизни для сердца другого»» [Киселёва, православный образовательный портал]. Однако мы не можем полностью согласиться с позицией исследователя, поскольку в эпилоге романа видим только «приближение» Раскольникова к покаянию, а не само покаяние, поэтому эпизод чтения легенды о воскресении Лазаря можем трактовать как «предзнаменование» того, что произойдёт за пределами романа. Н.В. Киселёва так же, как И.К. Кедров, считает, что Ф.М. Достоевский образы прощенных Христом безымянной блудницы и Марии Магдалины соотносит с образом Сони Мармеладовой [Киселёва, православный образовательный портал] и приводит любопытную деталь: Евангельская Мария Магдалина жила неподалеку от города Капернаума, который посетил Христос; Соня снимает квартиру у Капернаумовых (именно здесь она читала Раскольникову легенду о воскресении Лазаря [Киселёва, православный образовательный портал].

К анализу эпизода, связанного с легендой о воскресении Лазаря, обращается В.Г. Одиноков в работе «Религиозно-этические проблемы в творчестве Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого». Профессор В.Г. Одиноков считает, что с воскресением Лазаря ассоциируются и судьба Сони, и судьба Раскольникова [Одиноков, 1997, с. 113]. Поэтому так взволнованно читает текст потрясенная героиня и так жадно и пристрастно слушает этот текст герой. Для характеристики Раскольникова такого рода эмоциональный акцент особенно важен как показатель живущей в нем веры. В Евангелии от Луки читаем: “Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто из мертвых воскрес, не поверят” [Лука ХУI, 31]. Исследователь поясняет, что речь здесь идет о том, что Христос и апостолы совершали уже давно воскресение мертвых, но это никак не действовало на неверующих фарисеев. Теперь, если учесть фарисейство Раскольникова, описанная ситуация свидетельствует о преодолении им фарисейских убеждений и настроений. Конечно, такое преодоление должно совершаться и совершается с огромным трудом и гигантскими нравственными усилиями, но все-таки “преображение' происходит. И Достоевский подробно показывает отдельные его этапы. В. Г. Одиноков считает, что в центре внимания автора в данном эпизоде находится не сюжет самой притчи (с этим можно поспорить), а состояние Раскольникова и Сони, перед которыми стоит вопрос: как и для чего жить? Колебания Сони - читать ли неверующему Раскольникову притчу о Лазаре - профессор объясняет тем, что притча связывалась в сознании самой героини с ее личной судьбой и составляла душевную тайну. Раскольников это понимал (“он слишком хорошо понимал, как тяжело было ей теперь выдавать и обличать все свое. Он понял, что чувства эти действительно как бы составлял настоящую и уже давнишнюю, может быть, тайну ее...” [Т. 5, с. 210]). Вместе с тем герой угадывал, как «ей мучительно самой хотелось прочесть, несмотря на всю тоску и на все опасения, и именно ему, чтоб он слышал, и непременно теперь - что бы там ни вышло потом!». Он прочел это в ее глазах, понял из ее восторженного волнения...» [Т. 5, с. 211]. Добавим, что это понимание героя обусловлено и его душевной тайной, связано с его судьбой. В. Г. Одиноков обращает внимание на то, как передаётся состояние Сони во время чтения: Соня, подавив “горловую спазму”, продолжает чтение “одиннадцатой главы Евангелия Иоаннова”, которую она начала со слов “Был же болен некто Лазарь, из Вифании...” [Т. 5, с. 211]. Профессор считает необходимым «восстановить» пропущенные Достоевским стихи притчи, так как, по его мнению, именно они, в особенности четвертый стих, предопределяют судьбу Раскольникова [Одиноков, 1997, с. 114]. В Евангелии указано на то, что сестры Лазаря “сказали Ему: Господи! вот, кого Ты любишь, болен” (Ин ХI, З). “Иисус, услыхав то, сказал: эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится чрез нее Сын Божий” (Ин ХI, 4).

Исследователь видит в этом моменте особое значение для понимания процесса духовного преображения героя романа, объясняя это тем, что читатель из предшествующего изложения мог убедиться в том, что Раскольников “болен”, его душа опустошена, и он сам по сути приговорил себя к смерти, как и его “двойник ” Свидригайлов. Однако “болезнь” Раскольникова не ведет к смерти, так как его “грех”, по замыслу писателя, должен относиться к разряду грехов “не к смерти”. В подтверждения этого профессор приводит слова из Первого соборного послания святого апостола Иоанна Богослова: “Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился” (1 Ин У, 16). Смысл высказывания сводится к тому, что можно и нужно молиться за тех, кто не отпал окончательно от веры и любви, кто не устранился от влияния благодатных сил. Соня своим чутким сердцем поняла, что Раскольников именно такой человек.

Она с трепетной надеждой произносит 25-й стих: “Иисус сказал ей: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в меня, если и умрет, оживет” [Ин II, 25]. Соня убеждена, что ее слушатель, ослепленный и заблудший, “тоже сейчас услышит” слова Иисуса и “сейчас же, теперь же” уверует, как те неверующие иудеи, о которых в Евангелии сказано: “Тогда многие из иудеев, пришедших к Марии и видевших, что сотворил Иисус, уверовали в Него” (Ин II, 45). Далее В.Г. Одиноков пишет: «Доведя повествование до высшей точки идейно-эмоционального напряжения, Достоевский не повертывает в русло лёгкого решения проблемы духовного спасения героя. Читатель наблюдает медленный и мучительный процесс нравственной развязки» [Одиноков, 1997, с.114]. Таким образом, В.Г. Одиноков так же, как и другие исследователи, мнения которых были приведены выше, видит в притче о Лазаре «проекцию» на судьбу героя, объединяя его с Соней Мармеладовой. Это, безусловно, прочтение, заданное автором романа, с ним нельзя не согласиться.

При обращении к полному тексту одиннадцатой главы Евангелия от Иоанна в его сопоставлении с текстом, цитируемым Ф.М. Достоевским в эпизоде чтения Соней притчи о воскрешении Лазаря, обращает на себя внимание то, что Ф.М. Достоевский «выпускает» некоторые стихи из канонического текста, что вызывает вопрос о том, какую скрытую роль может играть такое построение автора.

Автор «прерывает» чтение Сони на первом стихе и возвращается к описанию её чтения только на 19-ом стихе: «И многие из иудеев пришли к Марфе и Марии утешать их в печали о брате их. Марфа, услыша, что идёт Иисус, пошла навстречу ему; Мария же сидела дома. Тогда Марфа сказала Иисусу: Господи! Если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой. Но и теперь знаю, что чего Ты попросишь у Бога, даст тебе Бог» [Т. 5, с. 210]. В момент, когда Соня читает «пропущенные» автором 18 стихов, Ф. М. Достоевский описывает состояние Раскольникова, наблюдающего за Соней, который понимает, что Соня «выдаёт своё» [Т. 5, с. 210], сокровенное, то, что составляло её тайну до сих пор, то, что давало ей возможность жить в страшных условиях её отрочества, и одновременно он понимает, что Соне необходимо «прочесть именно сейчас и именно ему» [Т. 5, с. 211]. Содержание этих 18-ти стихов объясняет, что помогало жить Соне и почему она чувствует необходимость поделиться этим с Раскольниковым. Во 2-ом стихе говорится о Марии, «которая помазала Господа миром и отёрла ноги Его волосами своими» [Ин II, 2]. Образ Марии воспринимается в соотнесении с Соней как образ веры, не нуждающейся в увещевании, в объяснении необходимости верить, как образ бескорыстного служения человеку, сострадания, выражающегося в самом незамысловатом действии, в том, чтобы облегчать участь страждующего любыми средствами, не думая, не рассуждая о пользе. Этот образ мог «подкреплять» веру Сони, давать ей силы «обтирать своими волосами» страдание родных. Далее речь идёт о том, что сёстры призывают Иисуса, говоря, что они знают о любви того к Лазарю. Соня знает, а Библия даёт ей уверенность в том, что Господь не оставит того, кого он любит. Стоит заметить, что православие утверждает, что Бог призывает себе избранного, читай - любимого им, а человек может лишь стремиться к совершенству на протяжении своей жизни, выбор же всё равно - за Богом [Мень, 1991, с. 189]. Бог идёт к человеку, возлюбленному им - об этом говорится в стихе 7-ом: «После этого сказал ученикам: пойдём опять в Иудею» [Ин II, 7]. Эти слова одинаково важны и для Сони, и для Раскольникова - они дают уверенность Соне в том, что Бог не оставит её и что Раскольников, услыша их, обретёт ту же уверенность. Ещё более важные для Раскольникова слова звучат в стихах 9 - 10: «Иисус отвечал: не двенадцать ли часов во дне? Кто ходит днём, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего; а кто ходит ночью, спотыкается, потому что нет света с ним» [Ин II, 9 - 10]. Соня знает, что Раскольникову необходимо обрести тот внутренний свет, о котором говорит Иисус ученикам, что душа Раскольникова пребывает во тьме, потому что не даёт он ей «вырваться» на свет, закрывая его от неё рассудочными умопостроениями. Иисус говорил ученикам о смерти Лазаря, называя его спящим, и ученики не поняли Иисуса, отвечая, что если спит, то проснётся, и тогда Иисус, сказал им прямо, что Лазарь умер [Ин II, 11 - 12]. Этот момент также важен для Раскольникова, потому что в нём сказано, что сам человек не преодолеет смерти, не сможет воскреснуть без помощи любящего его Бога. Стихи 17 - 18 говорят: «Иисус, придя нашёл, что он уже четыре дня во гробе. Вифания же была близ Иерусалима, стадиях в пятнадцати» [Ин II, 17 - 18]. Раскольников один сейчас знает, что именно четвёртый день идёт с момента совершённого им злодеяния, то есть в момент чтения этих стихов он должен соотнести себя с четырёхдневным Лазарем. Он слышит, в отличие от читателя романа, «выпущенные» автором стихи, в которых может угадать свою судьбу и благодаря которым отринуть теоретические построения, сложившиеся в его рассудке. Далее автор «прерывает чтение Сони на 27-ом стихе и вновь описывает состояние Раскольникова, который «сидел и слушал неподвижно, не оборачиваясь, облокотясь на стол и смотря в сторону» [Т. 5, с. 211]. В стихах, которые вновь не «слышит» читатель романа, но внимательно, настороженно, каким-то внутренним слухом слушает Раскольников, говорится о том, что Марфа и Мария пошли навстречу Иисусу. Для Раскольникова, как представляется нам, здесь важно то, что Соня может стать для него «Марфой и Марией», она искренне верит в Бога, она может «идти ему навстречу», чтобы привести его к «мёртвому» Раскольникову.

Прочитав 45 стих: «Тогда многие из иудеев, пришедших к Марии и видевших, что сотворил Иисус, уверовали в Него» [Ин II, 45], Соня перестала читать, как сказано в романе: «…и не могла читать…». Соня не могла читать о заговоре фарисеев, которые холодно рассудили, что убить Иисуса будет полезно для народа, так как его смерть за народ поможет де «…рассеянных чад Божиих собрать воедино…» [Ин II, 52], «С того дня положили его убить» [Ин II, 53]. Рассудочное решение фарисеев скрывает их страх - потерять власть над людьми («Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут Римляне и овладеют и местом нашим, и народом» [Ин II,48]). Таким образом, идея власти и обладания жизнью (в смысле властвования над ней) ведёт к идеё необходимости уничтожения Бога, несущего любовь, сострадание и надежду. Соня не просто не может читать эти стихи - она становится сурова, строга, когда прекращает чтение, дойдя до этого места: « - Всё об воскресении Лазаря, - отрывисто и сурово прошептала она и встала неподвижно, отвернувшись в сторону, не смея и как бы стыдясь поднять на него глаза» [Т. 5, с. 212]. Её суровость объясняется абсолютной внутренней неспособностью даже слышать о таком злодеянии.

Таким образом, легенда о воскресении Лазаря, поставленная Ф.М. Достоевским в четвёртую часть, четвёртую главу романа, действительно, становится идейным стержнем произведения, что подчёркивается даже композиционным решением, которое становится символическим: Раскольников пришёл к Соне на четвёртый день после совершённого злодеяния - Лазарь был воскрешён Иисусом на четвёртый день после смерти. Раскольников идёт в комнату Сони по тёмному коридору, не знает, за какой дверью может быть вход в комнату девушки, где первое, что он видит, - свеча - всё это может символизировать интуитивный поиск спасения, то есть поиск Бога. Так, история о Раскольникове, казалось бы, рассказанная в романе - это история Лазаря, воскресающего из мёртвых с помощью Бога.

Подводя итог, отметим, что сюжетное и композиционное включение притчи о воскресении Лазаря в роман свидетельствует, что именно религиозно-философский аспект его проблематики подчёркивался автором; другими словами, в стратегию писателя входило не только художественное исследование преступления и наказания, но и возможности воскресения, возрождения преступившего человека.

Заключение

Приступая к исследованию, посвящённому религиозно-философской проблематике романа Ф.М. Достоевского «Преступление и наказание», мы обратились к научной литературе и работам религиозных философов XIX - начала XX века и выявили три основные модели интерпретации романа Ф. М. Достоевского, которые дают представление о наиболее характерных и существенно отличающихся друг от друга подходах. Опираясь на эти модельные концепции, мы проводили дальнейшее исследование, где приоритетным для нас был вопрос о религиозном содержании романа «Преступление и наказание», поскольку такова проблематика нашего исследования. Однако необходимо подвести некоторые итоги относительно особенностей повествовательной манеры писателя, поскольку, проводя анализ романа, мы учитывали эти особенности, опираясь при этом на существующие в литературоведении XIX - XXI века точки зрения

Во-первых, это диалогизм повествования. В произведениях Ф. М. Достоевского всегда присутствует спор и защита своей позиции героем. Во-вторых, соединение философской основы с детективом. В-третьих, по поводу реализма Достоевского говорили, что у него «фантастический реализм», а сам писатель в «Дневнике писателя» определил свой метод как «реализм в высшей степени» - он изображает все глубины души человека. Самое интересное - это найти человека в человеке при полном реализме. Чтобы показать истинную природу человека, надо изобразить его в пограничных ситуациях, на краю бездны. Перед нами предстает пошатнувшееся сознание, заблудшие души. В пограничных ситуациях раскрываются все глубины человеческого «я». Человек находится во враждебном ему мире, но без него он не может жить. Б. М. Энгельгардт предложил назвать роман Достоевского идеологическим романом, т.к. в его романах присутствует конфликт идей [Энгельгардт, 1924, с. 90]. Сам Достоевский называл этот конфликт «pro et contra», имеется в виду «за» или «против» веры. В художественном пространстве романов Достоевского обычно присутствует конфликт этих 2-х идей. Вячеслав Иванов, определяя новую жанровое своеобразие романа Достоевского, назвал его произведения романом-трагедией, т.к. в его романах показана трагедия личности, одиночество, отчуждение. Перед героем всегда стоит проблема выбора, и ему самому надо решать, по какому пути он пойдет. Михаил Михайлович Бахтин, определяя структурную особенность романов Достоевского, говорит о полифонии (многоголосье). Полифонический роман Достоевского теперь противостоит ранее господствовавшему в русской литературе монологическому роману, где преобладал голос автора.

А у Достоевского голоса автора не слышно, он находится наравне со своими персонажами. Звучат лишь голоса персонажей, им автор дает высказаться до конца. Позиция самого автора просматривается через высказывания его любимых героев.

Изучив литературу, посвящённую творчеству Ф.М. Достоевского, мы поставили перед собой цель - включиться в культурную полемику, связанную с вопросом о религиозно-философском содержании романа Ф.М. Достоевского «Преступление и наказание», поскольку точки зрения на данную проблему существуют самые разные, что вызывает необходимость выработать определённую позицию, анализируя роман, опираясь на знания культурного процесса и изучая религиозно-философскую литературу.

В процессе анализа романа и литературы о романе мы пытались достичь обозначенной цели.

Касаясь философских взглядов писателя, вслед за исследователями выявили, что Достоевский видел два пути развития человека:

1) своеволие, самоутверждение (Раскольников). Это путь бездны, атеизма, Достоевский его отвергает. Герой романа - «человекобог», он присваивает себе функцию Бога, возомнил себя Наполеоном. Это разрушительный путь.

2) путь любви. Для изменения мира нужно отказаться изменить мир. Нужно изменять не общество, а человека. Люди должны стать братьями. В мир нельзя вторгаться мечом и кровью, человек должен сам прийти к необходимости любви, но это непростой путь. Люди должны преклониться перед Богом, прийти к Богу через смирение и терпение.

Первое «открытие» Достоевского произошло в 40-е гг. XIX в., когда писатель разрабатывал тему «маленького человека». Белинский тогда сказал, что в литературу пришел второй Гоголь. В 80-е гг. XIX в. Михайловский замечал, что у Достоевского «жестокий талант», он гениальный психопатолог.