Особенности русского национализма в современной России

Прежде всего следует указать на то, что основоположники марксизма отодвигали интерес к биологической природе наций и их этнокультурное значение на задний план, концентрируя своё внимание на роли социальных и экономических факторов в исторических формациях человеческого общества. Тем самым они выступали против примордиалистской концепции нации и в некоторой степени вносили вклад в формирование оснований классической модернистской парадигмы национализма Основные представления классического модернизма таковы: нация представляет собой порождение современности, преимущественно территориальную политическую общность и она «строится» политической активностью своих граждан, особенно лидеров и элит (модель строительства нации).

О более подробном описании классической модернистской парадигмы национализма и её интеллектуальных оснований см.: Смит, Энтони Д. Указ. соч. СС. 35-45,48-60..

Важнейшей составной частью марксизма как научной теории является исторический материализм, по которому человеческое общество развивается в соответствии с развитием производительных сил и производственных отношений по ступеням общественно-экономических формаций. Иначе говоря, по схеме исторического материализма К. Маркса и Ф. Энгельса, смена этносоциальных общностей людей (в виде «племени», «народности» и «нации») соответствует поступательному ходу общественно-экономических формаций человеческой истории.

Следовательно, по классическому марксизму, на первобытнообщинной стадии развития человеческого общества образуются первые этносоциальные общности «племена», в основе организации которых лежат родовые связи. Затем с возникновением рабовладельческого общества, имевшего классовую структуру впервые в человеческой истории, появляется «народность» (народ), в которой основные социальные связи являются территориальными. Эта форма общности людей продолжает своё существование и в период феодализма, а народность феодального общества, в отличие от народности рабовладельческого общества, имеет возможность непосредственно развиться в следующий этап человеческой общности В работах К. Маркса и Ф. Энгельса зачастую употребляется термин «национальность» применительно к этим предшествующим нации народностям феодального общества, хотя в их работах нет сформулированного определения ни «нации», ни «национальности».. Дальнейшее развитие капиталистического способа производства, возникшего ещё в недрах феодализма, нуждается в качественно новой общности людей, которая ныне называется «нацией». Другими словами, согласно классической марксистской теории, решающими условиями формирования нации выступают потребности в преодолении феодальной раздробленности экономики и возникновение капиталистических экономических связей больших групп людей, для совместной деятельности которых обязательны общности территории и языка.

С точки зрения Маркса и Энгельса, нация возникает наряду с формированием централизованного государства в политическом отношении, с появлением буржуазии - в социальном, и со складыванием национального рынка - в экономическом Лим, Джи-Хюн. Указ. соч. С. 93.. И объективными условиями образования нации, а затем и её неотъемлемыми признаками, как утверждает германский социал-демократ К. Каутский, являются: общность экономических связей, которую создаёт капитализм; определённая целостная территория, которая является материальной почвой складывания экономических связей народов, пространством их жизни и деятельности; и общий литературный язык, который имеет функциональное значение для налаживания и развития общественно-экономических связей нации Калтахчян С.Т. Указ. соч. СС. 68-78; Козлов В.И. Этнос. Нация. Национализм. Сущность и проблематика. М.: Старый сад, 1999. СС. 34-35; Мнацаканян М.О. Нации и национализм. Социология и психология национальной жизни. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2004. СС. 37-38.

В отличие от К. Каутского, австрийский теоретик марксизма О. Бауэр рассматривал основной признак нации как общность культуры и характера на почве «общности судьбы». Его концепция наций вскоре оказывала влияние на сталинское определение нации, о чём речь пойдёт в следующем параграфе.. В ходе дальнейшего исторического развития с возникновением необходимости ликвидации капитализма и строительства социализма помимо классовых противоречий со всей своей первостепенной важностью обостряются также и противоречия между буржуазным национализмом и пролетарским интернационализмом. В конечном счёте, по классическому марксизму, с упразднением капиталистического строя путём социалистической революции все нации вместе со всеми классами должны постепенно отмирать.

В свете этого можно констатировать, что основоположники марксизма воспринимали национальные принципы или феномены отнюдь не как основную причину событий и явлений в мировой истории. Для марксистов важна была, прежде всего, роль классовых противоречий в смене стадий исторического развития, а национальным вопросам отводилась лишь вторичная роль. В этой связи советский исследователь по марксизму- ленинизму С.Т. Калтахчян справедливо отмечает «подчинённость национального вопроса интересам классовой борьбы пролетариата, интересам социализма» Калтахчян С.Т. Указ. соч. СС. 3-4. в марксистско-ленинской теории.

Итак, смысл классической марксистской школы для развития теоретической мысли о нации неоднозначен. Классическое марксистское учение, делающее акцент на социальной и экономической детерминации становления буржуазного государства и европейских наций, с одной стороны, закладывало основы для социально-экономического и политического понимания нации, а также стимулировало отклонение от этнокультурного детерминизма примордиалистской парадигмы при исследовании нации. С другой стороны, марксистская историко- экономическая теория нации подходила к проблеме нации преимущественно с классовой парадигмой мировоззрения и даже для решения национального вопроса признавала классовый критерий единственно научным, что приводило к недостаточному вниманию к «культурной составляющей» человеческой истории Кагиян С.Г. Нации, этносы и национализм: социально-философский анализ этно- национального дискурса. Саратов: Сателлит, 2004. С. 20..

В первой половине XX века в изучении нации и национализма господствовали историки с европоцентристской ориентацией, которые были не совсем свободны от морального суждения. Наиболее характерной для их исследований чертой является дихотомическая типология нации и национализма, типично представленная американским западническим историком X. Коном. Он разделяет национализм на «западный» и «восточный»: первый рассматривается как рациональный, волюнтаристский, а второй - как иррациональный, органический, романтический.

По мнению Кона, на Западе (в Англии, Франции и США) рождение национализма было, прежде всего, политическим явлением, и он был ответом на проблемы, связанные со строительством нации и обретением ей суверенитета в рамках уже сформировавшихся государств. Такой национализм был ориентирован на достижение текущих политических целей и в меньшей степени обращен на прошлое. А национализм в Германии, Италии, Восточной Европе и Азии появлялся не только позже, но и, как правило, на более отсталой стадии социального и политического развития. В такой ситуации, когда границы существующих государств и возникающих национальностей не совпадали, национализм вырастал как протест против существующей государственной формы и выражался главным образом в культурной сфере. Важно, что национализм формировался здесь и под влиянием западноевропейского опыта и в противоположность ему. Отсюда сильное эмоциональное обращение к собственному прошлому и порождение комплекса неполноценности. Это было обусловлено тем, что на Западе XVIII века Ренессанс и Реформация создавали новое общество, в котором третье сословие и светское образование приобретали особый вес. Тогда как в Центральной и Восточной Европе в начале XIX века всё это оставалось в зачаточном состоянии и политический, социальный порядок изменялся не глубоко Kohn Н. The Idea of Nationalism. 2^nd ed. New York: Collier-Macmillan, 1967. PP. 4, 329-331..

Такое разделение национализма на западный и восточный имеет достаточно долгую историю. Оно восходит к бинарной оппозиции между французским и немецким представлениями о нации. Первое исторически связано с идеологией Французской революции, согласно которой каждому индивиду присущ свободный выбор национальной принадлежности. Отражением этой концепции нации является знаменитое определение нации как «ежедневного плебисцита», данное Э. Ренаном в своей лекции в 1882 году. Второе относится к немецким романтическим идеям нации, для которых характерна предписанная от рождения национальная принадлежность. В этом случае нация выражает «дух народа» и опирается на культуру и общее происхождение. Перефразируя такое противопоставление, к концу XIX века Ф. Майнеке вводит понятия «политической» и «культурной» нации Brubaker R. Citizenship and Nationhood in France and Germany. Cambridge (Mass.): Harvard University Press, 1992. PP. 11-13. Цит. по: Коротеева B.B. Энтони Смит: историческая генеалогия современных наций // Национализм и формирование наций: Теории - модели - концепции / Отв. ред. А.И. Миллер. М.: Институт славяноведения и балканистики РАН, Международный фонд югославянских исследований и сотрудничества «Славянская летопись», 1994. С. 34.. И такие две линии выделения нации до сих пор продолжается в виде дискуссии о «гражданской» и «этнической» нации, особенно в российской научной литературе.

Одной из наиболее распространённых теоретических парадигм по теории нации и национализма является модернистская. И наиболее известными и влиятельными исследователями этой парадигмы являются Эрнест Геллнер и Бенедикт Андерсон, которые положили начало новых теоретических парадигм - не только модернисткой, конструктивисткой, но и постмодернистской в определённой степени. Заслуживает нашего внимания также «этно-символическая» теория Энтони Смита в связи с тем, что она занимает промежуточное положение между примордиализмом и модернизмом Давиташвили 3. Указ. соч. С. 59.. Теоретические построения этих трёх авторов заметно отличаются от представлений своих предшественников научностью и оригинальностью основных положений.

Один из самых крупных и авторитетных исследователей в данной области Э. Геллнер является основателем «конструктивизма», суть которого состоит в понимании нации не как изначально данного, естественного, а как социально и сознательно созданного феномена. На его теорию зачастую ссылаются и многие теоретики «инструментализма», который сосредоточивает своё внимание на функциональных аспектах нации и национализма и для которого характерно понимание нации и национализма как инструмента борьбы за политическую власть. В этой связи важным элементом инструменталистского течения выступает стремление элит и лидеров к мобилизации масс для достижения своих политических целей.

Геллнер излагает свои взгляды на проблемы нации и национализма, основываясь на социокультурном подходе, обращая своё внимание и на их политическом аспекте. В самом начале своей знаменитой и часто цитируемой книги «Нации и национализм» он утверждает, что национализм - это, прежде всего, политический принцип, требующий совпадения политической (то есть государственной) и национальной единиц Геллнер Э. Указ. соч. С. 23.. По Геллнеру, нации имеют политическое происхождение, то есть они образуются не самостоятельно, а в результате активной политической (националистической) деятельности.

Точка зрения Геллнера противопоставлена этнокультурному детерминизму примордиалистской интерпретации. При этом он отмечает, что для возникновения нации необходимо сочетание трёх элементов, а именно: «слияние доброй воли, культуры и государства». По его мнению, и воля, и культура ценна и важна для понимания нации и национализма, но ни одного из них не достаточно Там же. С. 35.. Условия, необходимые для появления нации, отнюдь не характерны для человеческого общества как такового, но исключительно для его индустриальной стадии. Именно этот этап человеческой истории становится так называемой «эпохой национализма», потому что индустриальное развитие общества с потребностью в мобильности профессий и всеобщей грамотности ещё требует стандартизированного обучения, которое связывает воедино государство и культуру. В этих процессах реализации националистического принципа в индустриальном обществе, по Геллнеру, нации появляются как результаты и воли и культуры, и в этом смысле он категорично утверждает: «Именно национализм порождает нации, а не наоборот» Там же. С. 127.. Отсюда выходит, что нации и национализм - органически взаимосвязанные политические явления, которые зарождаются и распространяются только при определённых социально-экономических условиях, то есть оба явления - специфические феномены, присущие только индустриальному периоду в истории развития человеческого общества.

Вместе с тем, Геллнер как социолог и антрополог не уходит от черт объективистского примордиализма. Как ключевые факторы индустриального развития общества он рассматривает не только размытие старых культурных различий, существовавших в аграрных обществах, но и возникновение новой «высокой культуры» или «единой культуры индустриализма», передаваемой при помощи стандартизированного, типового образования. Согласно его теории, индустриальная структура общества нуждается в социальной подвижности и культурной гомогенности, а этих целей можно достичь только посредством всеобщего образования. Этот тип образования, который является и плодом индустриального общества и ядром новой единой культуры, способствует утверждению националистического принципа. Этот принцип стремится соединить государство и культуру, поскольку только государство в силах обеспечить такую объёмную, всеобщую образовательную систему. Тем самым учёный высказывает мнение о том, что только «высокая культура» индустриального века способна на реализацию националистического проекта и, следовательно, формирование нации. Более того, он проявляет тенденцию к своего рода редукционизму, сводя понятие «высокой культуры» к культуре, обладающей своей письменностью и основанной на образовании Там же. С. 93.. При этом остаются открытыми вопросы, связанные с «высокой культурой»: можно ли чётко разделить культуру на «высокие» и «низкие»; целесообразна ли письменность в качестве практически единственного критерия разделения; каким же образом старые низкие культуры превращаются в современные высокие и так далее.

Акцент Геллнера на культурном факторе естественно приводит к предположительной основополагающей роли индустриализма. Согласно его теории, в соответствии с современным индустриальным развитием общества возникает потребность в однородной «высокой культуре». По Геллнеру, нации и национализм являются лишь продуктами индустриализма, его специфическими выражениями и проявлениями. Но проблема в том, что в мировой истории человечества наблюдаются конкретные примеры, когда националистические движения не только явно предшествовали приходу индустриализма, но и уже становились мощной силой до его наступления Смит, Энтони Д. Указ. соч. СС. 78-79..

Дальше Геллнер разрабатывает три типа национализма - национализм, направленный на восток и юг, классический западный национализм и национализм диаспоры - по схеме сочетания трёх факторов - власти, доступности образования и однородности (или неоднородности) культуры. Но его типология национализмов, особенно в случаях первого и второго, как он сам признаёт, в какой-то мере в духе дихотомической классификации тех исследователей, которые явно ставили западный тип национализма в превосходном положении, а восточный - во второстепенном.

Бывший ученик и главный оппонент Геллнера и не менее авторитетный учёный Э. Смит называет свой подход к проблемам нации и национализма «историческим» и «этно-символическим». Английский историк в своём исследовании уделяет особое внимание таким аспектам, как устойчивость этнических уз и их продолжающаяся значимость. Тем самым он стремится найти определённую связь между досовременными человеческими общностями и современными нациями и охватить «половину истории», не объяснённую модернистской парадигмой.

Смит определяет национализм как «идеологическое движение, стремящееся добиться или поддержать автономию, единство и идентичность социальной группы, предназначенной стать нацией» Цит. по: Коротеева В.В. Указ. соч. С. 20. и нацию - как «носящую определённое имя группу людей, имеющую общую историческую территорию, общие мифы и исторические вспоминания, массовую, публичную культуру, общую экономику и общие законные права и обязанности для всех членов», пытаясь привести в равновесие «субъективные» компоненты с «объективными» Smith, Anthony D. National Identity. Harmondsworth: Penguin, 1991. P. 14. Цит. по: Смит, Энтони Д. Указ. соч. С. 432.. При этом в центре его анализа находится вопрос о том, каким образом и из чего формируются нации и национализм, которые, с его точки зрения, имеют истоки в глубоком этническом прошлом если не в большинстве, то во множестве случаев.

Исходным пунктом исследования Смита можно считать понятие «этнические общности» (этнии). Смит, хотя и не отрицает, что нации являются творениями современности, но ставит под сомнение категоричное утверждение Геллнера о невозможности наций в досвременные эпохи и полагает, что нации - это также продукт досовременных этнических уз и имеет глубокие исторические корни. Он приводит примеры тех более или менее подходящих под определение понятия «нации» человеческих образований в досовременный период, которые свидетельствуют об «этнической преемственности» или «этнической повторяемости» в протяжённой временной перспективе. Такие социальные образования называются «этническими общностями», структуру и своеобразие которых определяют «мифо-символические комплексы» - мифы об общем происхождении, этнические символы, общие исторические воспоминания и ценности. Именно эти «мифо- символические комплексы», по Смиту, выступают как гарант определённой культурной преемственности этнических уз и придают современным нациям и национализму реальное содержание, не делая их беспочвенными измышлениями.

Затем Смит исследует процессы превращения досовременных этнических общностей в современные нации. Причиной образования наций он считает воздействие тройственной западной революции - экономической, военно-административной и в сфере культуры и образования. Поскольку эти три революции происходили и их последствия проявлялись в разное время в разных местах, нации, которые постепенно «складывались», различались и по форме и по содержанию. В этой ситуации появлялись две чётко отличные формы нации - территориальная (гражданская) и этническая (генеалогическая) Smith, Anthony D. The Ethnic Origins of Nations. Oxford: Blackwell, 1986. Цит. по: Этнос и политика: Хрестоматия. М.: Изд-во УРАО, 2000. СС. 88-91. - и соответствующие типы национализма.

Изложение Смитом двух версий нации, как и типология национализмов Геллнера, не свободно от вышеупомянутого оценочного подхода различения типов нации. А Смит предлагает своё противопоставление моделей нации как различение абстрактных, идеальных типов и, что более важно, его подход позволяет учесть динамичный характер нации и не исключает возможность синтеза элементов каждого из них. Английский историк утверждает, что «каждая нация содержит черты как этнической, так и территориальной», принимая во внимание, что в разные периоды в одной и той же стране может преобладать представление о нации как гражданском сообществе или, наоборот, как общности по крови и культуре.

Работы Смита носят в значительной степени полемический характер по отношению и к теории Геллнера в частности, и к модернистскому учению вообще. Обращая своё внимание на тот факт, что этнические общности существовали на протяжении длительных периодов времени, Смит подчёркивает необходимость исследовать соотношение досовременных сообществ с сообществами, которые мы называем «современными нациями». Иными словами, он придерживается такой точки зрения, что нации и национализм представляют собой явления глубоко «исторические». И он пытается восстановить равновесие между преемственностью и прерывностью, которое, по его словам, было нарушено модернистской парадигмой Смит, Энтони Д. Национализм и историки // Нации и национализм. М.: Праксис, 2002. СС. 258-259.. Смит попытался показать воздействие «мифо- символических комплексов» досовременных этнических сообществ на формирование современных национальных общностей на протяжении «большой длительности». Тем самым он намеревался не просто преодолеть модернистскую парадигму, но и сочетать перенниалистскую точку зрения на этнические узы с модернистским подходом к нации и, как следствие, представить собственную всеобъемлющую теоретическую парадигму - «этно-символическую». Между прочим, по Коротеевой, его внимание к мифо-символической стороне этничности и представление о её динамическом характере даёт возможность для интерпретации современных процессов Коротеева В.В. Указ. соч. С. 42..

Другой исследователь данной проблемы Б. Андерсон является одним из крупнейших представителей конструктивистского направления теории нации и национализма, или теоретиком культурного подхода к национализму, или даже основателем постмодернистского толкования концепции нации. Именно благодаря его весьма оригинальной и плодотворной книге «Воображаемые сообщества» в мировой литературе о нации и национализме широко распространяются высказывания о нациях как о явлениях «придуманных», «иллюзорных». Но во многих откликах и рецензиях на его книгу термин «воображённый» интерпретируется неверно, потому что автор называет «воображёнными» все сообщества, члены которых не знают и не могут знать большинства других членов, однако имеют представление о таком сообществе, его образ. Таким образом, ирландский историк в этот термин вкладывает совсем иной смысл, чем «ложность» или «второсортность» Миллер А.И. Бенедикт Андерсон: национализм как культурная система // Национализм и формирование наций. С. 60..

Заявляя, что нации и национализм являются особого рода культурными артефактами, возникшими в конце XVIII века, Андерсон предлагает своё известное определение нации: «это воображённое политическое сообщество, и воображается оно как что-то неизбежно ограниченное, но в то же время суверенное». Он считает, что «для понимания национализма следует связывать его не с принимаемыми на уровне самосознания политическими идеологиями, а с широкими культурными системами, которые ему предшествовали и из которых - а вместе с тем и в противовес которым - он появился» Там же. С. 35.. Андерсон понимает национализм как определённый способ видения мира, который расположен в одном ряду с религиозным и династическим порядками.

Исследование Андерсона начинается с рассуждений о том, каким образом воображаемые сообщества наций стали возможными. При этом, по его мнению, нужно прежде всего обратиться к культурным корням наций и национализма. Он имеет в виду две фатальности человеческого существования - смертность и многообразие языков - как культурный фон. Исторические предпосылки для возникновения наций и национализма - это коренные преобразования «трёх основополагающих культурных представлений», а именно изменения представлений о священном письменном языке религиозных сообществ, о высшем монархическом центре династических государств, и наконец, - но не в последнюю очередь, - о времени.

По мнению Андерсона, начиная с XVI века, религиозно воображённые сообщества постепенно приходили в упадок вследствие освоения неевропейского мира и падения статуса священного языка - «истины- языка». И династический порядок, а вернее божественная легитимность священной монархии также подвергалась эрозии. Вместе с этими изменениями время стало восприниматься как «гомогенное, пустое время», которое измеряется с помощью часов и календаря. В этом понимании времени одновременность предполагала осмысление событий, происходивших в одно и то же время, но прямо между собой не связанных. Такая концепция времени имела весьма важное значение, поскольку «идея социологического организма, движущегося по расписанию сквозь гомогенное, пустое время, - точный аналог идеи нации, которая тоже понимается как монолитное сообщество, неуклонно движущееся вглубь (или из глубины) истории».

Дальше Андерсон утверждает, что там и тогда, где и когда происходили эти трансформации культурных представлений, то, что сделало возможным рождение новых воображаемых национальных сообществ, - это «взрывное взаимодействие между системой производства и производственных отношений (капитализмом), технологией коммуникаций (печатью) и фатальностью человеческой языковой разнородности» Там же. С. 66.. Больше чем что- либо другое, развитие «печатного капитализма» (постановки издательского дела на капиталистическую основу) и, следовательно, рост числа читающей публики, по Андерсону, сыграли решающую роль в утверждении и распространении идеи нации. Между прочим, в этой связи и существует противоположное утверждению Андерсона мнение о том, что печатный язык и грамотность не играли центральной роли в истории многих частей земного шара, а являлись лишь одним из множества других условий для формирования наций и национализма.

Исследование Андерсона в общем отличается его акцентом на идеи нации как воображённого через язык сообщества. В этом отношении его исследование называется литературным или культурным анализом. Но чрезмерный интерес к культурным аспектам нации может привести к утрате других важных элементов, например, политических и социально- экономических, подрывая реальность нации, независимой от культурных смыслов Смит, Энтони Д. Национализм и модернизм. СС. 255-257; Коротеева В.В. «Воображённые», «изобретённые» и «сконструированные» нации: метафора в науке // Этнографическое обозрение. 1993. №3. С. 161.. Тем не менее заслуга учёного заключается в том, что именно его акцент на узах воображения дал толчок возникновению и развитию тех последующих постмодернистских прочтений нации и национализма, которые делают упор не на социологическое причинное исследование, а на конкретные культурные объяснения с более описательным характером.

В последнюю очередь, вкратце рассмотрим основную направленность «постмодернистских» исследований нации и национализма, проводимых в последнее время См.: Смит, Энтони Д. Национализм и модернизм. СС. 366-400.53. Отправной точкой этих исследований являются отход от любых универсальных теоретических построений, как модернизм, и попытки развить его отдельные проблемные составляющие. По-своему восприняв такие идеи модернизма, как «изобретённая традиция» Э. Хобсбаума и «воображаемое сообщество» Андерсона, многие постмодернистские авторы размышляют о возможности ослабления социологической реальности наций и могущества националистических идеологий вследствие двойственного влияния культурной гибридизации и экономической глобализации в эпоху «постмодерна».

К одному из различных, многосторонних постмодернистских тем относится, в первую очередь, проблема фрагментации или гибридизации национальной идентичности. Вторая важная тема - это вопрос о сложных отношениях между проблемами тендера и национализма: различная роль женщин в националистических проектах; различное воздействие подобных проектов на женщин; идеологическое и символическое использование женщин в этнических и национальных процессах и так далее. Постмодернисты занимаются и темой отношений между либеральной демократией и гражданской формой национализма или различия между этническим и гражданским типами нации и национализма. Последняя тема в литературе постмодернистской направленности - это влияние тенденций глобализации и наднациональных проектов на перспективы нации- государства и национальную идентичность.

Хотя постмодернистские дебаты и затрагивают различные отдельные современные проблемы нации и национализма и предлагают новые подходы к их пониманию, но аналитическое поле этих исследований ограничивается небольшой частью этого поля. Кроме того, в них наблюдается нехватка глубокого исторического анализа и всеохватных теоретических оснований. Таким образом, на наш взгляд, пока рано определять постмодернистский дискурс в действии как обоснованную теоретическую парадигму.

Итак, из всего вышесказанного следует, что в исследованиях западных авторов обнаруживаются различные подходы к пониманию содержания, истоков, формирования наций и национализма. Наиболее характерными из них являются примордиалистский, марксистский и конструктивистский (или модернистский) подходы. Согласно примордиализму нация понимается как продукт развития этноса, а этнос, в свою очередь, представляет собой естественную целостность, объективную реальность, которая существовала изначально. Порывая с традицией этнокультурного детерминизма примордиалистской парадигмы, марксистская теория нации выводит на передний план социальные и экономические факторы, открывает новое поле для последующих научно-исследовательских работ, хотя и исходит из безусловного примата классового, считая национальное вторичным. В рамках модернистской парадигмы, которая принимает за детерминанты формирования наций и национализма не только социально- экономические, но и прочие другие факторы, нации и национализм появляются только в современную эпоху, в процессах «модернизации», конструируются социально-политической деятельностью людей. Представленные теоретические разработки всех этих парадигм явно показывают сложность построения единой теории национализма, что имеет важное значение для понимания его сущности и особенностей в современных условиях.

Для того чтобы подойти к анализу проявлений русского национализма в политическом пространстве современной России, в следующем параграфе необходимо рассмотреть разные представления и теории российских (и советских) авторов о нации и национализме.

1.3 Теории нации и национализма в российской науке

В отличие от западной научной традиции, которая в общем понимает нацию как политическую общность, с точки зрения советской и российской науки нация - это высшая форма существования этноса, которая достигается в ходе его исторического развития. И в массовом сознании постсоветских людей по-прежнему преобладает такое же представление о нации как об этнической общности под влиянием советской научной традиции Мухаметшина Н.С. Трансформации национализма и «символьная элита»: российский опыт. Самара: Самарский ун-т, 2003. С. 8.. Точкой отсчёта в формировании этнического понимания нации является дискуссия вокруг интерпретации нации, сформулированной в 1913 году И.В. Сталиным, который считал себя законным наследником марксизма-ленинизма несмотря на то, что ни Карл Маркс, ни Владимир Ленин не давали чёткого определения нации, в том числе и в этническом смысле. В этой связи представляется обоснованным проследить историю развития советских и российских теорий нации и национализма, начиная с ленинской теории национального вопроса и сталинского определения нации.

В.И. Ленин уделял большое внимание проблемам национальных отношений и разработке основ решения национального вопроса особенно в многонациональной России. При этом, подобно К. Марксу и Ф. Энгельсу, он и рассматривал национальный вопрос через призму классовой борьбы, как подчинённый главному вопросу - о социальной революции, хотя и развивал марксистскую теорию нации во многих направлениях особенно с учётом конкретно-исторической обстановки в России.

Важное место в ленинской теории национального вопроса занимает тот взгляд Ленина на соотношение между национальным и классовым, который раскрывается в его положениях о «двух нациях» в каждой современной нации и о «двух национальных культурах» в каждой национальной культуре Ленин В.И. Критические заметки по национальному вопросу // Он же. Полное собрание сочинений. Изд. 5-е. Т. 24. М.: Политиздат, 1969. С. 129.. По Ленину, каждая нация и каждая национальная культура разделяется на нации и национальные культуры угнетённых и господствующих классов, национальное движение угнетённых народов носит прогрессивный характер, поскольку оно тесно связано с борьбой за социальное освобождение. Деление современной нации фактически на два класса - пролетариат и буржуазию - показывает его мировоззренческое, философское представление о том, что национальные отношения представляют собой часть общественных отношений и, следовательно, существуют и проявляются не только в рамках, но и во взаимосвязи с различными общественными отношениями. Его высказывания о наличии демократических и социалистических элементов в каждой национальной культуре отражают его признание национальной культуры в качестве части интернациональной культуры. Тем не менее, даже если не учитывать имевшую для Ленина значительный вес марксистскую интерпретацию классовой борьбы как движущей силы исторического процесса, его классовый подход к «двум нациям» и попытка разрезать национальную культуру по классовому принципу констатирует «подчинённость национального классовому», что было заметно ещё в трудах Маркса и Энгельса.

Обращая своё внимание на разновременность вызревания условий буржуазных революций и происхождения самих этих революций, Ленин особо останавливался на проблеме национально-освободительных движений в эпоху империализма. По Ленину, в Восточной Европе и в Азии в начале XX века получилось своеобразное переплетение двух эпох - эпохи империализма и эпохи развёртывания буржуазно-демократических национальных движений, которые в Западной Европе к XIX веку уже были завершены. В связи с этим он признавал не только историческую законность национальных движений в период домонополистического капитализма, но и, одновременно, непременную ограниченность принципа национальности в эпоху империализма.

Ленин, хотя и провозглашал принцип права наций на самоопределение, но считал, что этот тезис не является самоцелью, а должен служить социально-классовым, а потому и высшим интересам социализма. Он полагал, что весьма важно отчётливое выделение угнетённых, эксплуатируемых, неравноправных народов из народов угнетающих, эксплуататорских, полноправных. Затем в центр своего внимания он ставил решающую роль национально-освободительного движения угнетённых народов в соединении с классовой борьбой пролетариата в осуществлении задач социалистической революции. Таким образом, одной из важнейших идей Ленина является его мысль о необходимости объединения пролетарской и национально-освободительной борьбы для устранения всякого социального и национального гнёта, то есть для свержения империализма, а в конечном счёте и для социалистического преобразования общества.

Развивая эту мысль Ленина о национально-освободительном движении, многие советские учёные в данной области подходили к оценке проявлений национализма с конкретно-исторической зрения с учётом неизбежной эволюции национализма См.: Чернов М.П. Указ. соч. С. 61; Баграмов Э.А. Указ. соч. СС. 27-29; Джунусов М.С. Ленинская теория национального вопроса и современность // Вопросы истории. 1971. № 2. СС. 28-30.. По их мнению, национализм угнетающих наций - это одно дело, а национализм угнетённых наций - другое. В том случае, если последний имеет антиимпериалистическую и общедемократическую направленность, он может считаться прогрессивным и исторически оправданным на определённом этапе. При этом советские авторы не исключали возможность того, что национализм развивающихся стран также пронизан реакционными элементами. И преодолеть такое противоречие между прогрессивным и реакционным содержанием национализма можно, считали они, лишь поставив на место национализма, в конце концов, интернационализм. Так, можно сказать, что в качестве сторонников марксизма-ленинизма они не были свободны от таких формул, как «противоположность пролетарского интернационализма и буржуазного национализма» и «жизненность принципов пролетарского интернационализма».

В период интенсивной разработки российскими социал-демократами теории национального вопроса (1912-1914) И.В. Сталин чётко излагал своё представление о сущности нации в статье «Марксизм и национальный вопрос» (1913). Сталинское определение нации, впоследствии ставшее абсолютной догмой и получившее значение твёрдо установленных истин, таково: «Нация есть исторически сложившаяся устойчивая общность людей, возникшая на базе общности языка, территории, экономической жизни и психологического склада, проявляющегося в общности культуры». По словам Сталина, «необходимо подчеркнуть, что ни один из указанных признаков, взятый в отдельности, недостаточен для определения нации. Более того: достаточно отсутствия хотя бы одного из этих признаков, чтобы нация перестала быть нацией» Сталин И.В. Марксизм и национальный вопрос // Он же. Сочинения. Т. 2. М.: ОГИЗ, 1946. СС. 296-297.. Оказывается, что сталинское определение нации - некий синтез существенных признаков нации по К. Каутскому и по О. Бауэру. При этом представляет интерес то, что Сталин, вслед за австрийским марксистом Бауэром, представлял «национальный характер» как признак, без которого нация «перестаёт быть нацией» между тем, как Ленин называл концепцию нации Бауэра «психологической» и даже «идеалистической» именно потому, что он вводил общность культуры и характера в число основных признаков нации Козлов В.И. Указ. соч. СС. 34-38..

Значение сталинской дефиниции нации для советских политических реалий заключается в том, что в связи с утвердившимся к концу 1930-х годов культом личности Сталина его основные положения по национальному вопросу были объявлены «марксистской теорией нации». Тем более что его статья «Марксизм и национальный вопрос» приобрела чуть ли не статус догмата. В результате дальнейшие научные поиски и серьёзные исследования по национальной проблематике по существу надолго свелись к повторению и переписыванию основных положений его работ Козлов В.И. Указ. соч. С. 42; Мнацаканян Указ. соч. СС. 38, 240.. В пример такого догматизированного толкования сталинского определения нации можно взять «Краткий философский словарь» (1954), в котором говорится, что для возникновения нации необходимо наличие всех четырёх признаков, взятых вместе. В этом определении поднимающийся капитализм напрямую связан со становлением первых в истории, то есть буржуазных наций, а с ликвидацией капиталистического строя складываются новые, социалистические нации на основе поднимающегося социализма.

Итак, можно сказать, что ленинская теория национального вопроса имела политическую действенность особенно в период бурного империализма, а сталинское определение нации на долгое время получило господствующий характер в советской научной традиции.

Но в 1960-е годы начались изменения, и развернулась дискуссия вокруг показавшегося чем-то каноническим сталинского определения нации. В ходе этой дискуссии было зафиксировано то, что условия возникновения нации не тождественны признакам, указывающим лишь на свойства нации, и что некоторые признаки нации по Сталину были уже неприменимы в новых исторических условиях. Важными оказались признак «национального самосознания» и роль фактора государственности, и общепризнанным стало, в конечном итоге, мнение о том, что сталинское определение нации неполно и неточно Козлов В.И. Указ. соч. СС. 42-44; Кагиян С.Г. Указ. соч. СС. 42-45..

Вместе с этим пересмотром сталинского определения нации и связанных с ним положений теории нации, в советском научном сообществе стала активно разрабатываться теория этноса. Под этносом или этнической общностью понималась исторически естественно сложившаяся группа людей в форме «племени», «народности» и «нации». С одной стороны, это означало расширение поля исследования по сравнению с разработкой теории нации, а с другой, оказалось просто продолжением или дополнением предыдущих работ в рамках марксистско-ленинской теории нации. Так или иначе, дискурс по проблемам нации включился в разработку теории этноса и в область этнографии, впоследствии переименованной в этнологию. Среди ряда советских научных трудов в этой области следует особо отметить теорию этногенеза Льва Гумилёва См.: Мнацаканян М.О. Указ. соч. СС. 41-45; Гумилёв Л.Н. Этносфера: История людей и история природы. М.: Экопрос, 1993. и работу академика Юлиана Бромлея.

Историк и географ Л.Н. Гумилёв рассматривал этнос как явление не социальное, подчиняющееся законам общественного развития, а биологическое, возникающее в результате взаимодействия людей с природой в разные века и в разных географических регионах. В этой связи он помещал проблему этногенеза на стыке трёх наук: истории, географии и биологии. И хотя он считал неверным отождествление этноса с биологической популяцией, но в общем его теорию принято называть биологической или социобиологической именно на основании его такого постулата о природно-биологической сущности этноса.

Гумилёв определял этнос как устойчивый, естественно сложившийся коллектив людей, противопоставляющий себя всем другим аналогичным коллективам и отличающийся своеобразным стереотипом поведения.

Противопоставление себя всем остальным - «мы» и «не мы» - является важным моментом в теории Гумилёва, потому что, по его мнению, появлению любого этноса предшествует образование групп людей, объединённых взаимной симпатией. Именно такое подсознательное ощущение («комплиментарность») определяет деление на «своих» и «чужих», которое, в свою очередь, служит системными связями в этносе. Универсальным критерием отличия этносов между собой выступает стереотип поведения, который складывается в процессе адаптации этноса к окружающей его среде (ландшафтной и этнической). По Гумилёву, стереотип поведения - это неповторимый комплекс поведенческих навыков, передаваемых из поколения в поколение с помощью механизма сигнальной наследственности, основанной на условном рефлексе подражания.

Важнейшая концепция в теории Гумилёва - это «пассионарность», которая имеет космическое происхождение (излучение из космоса) и является основной движущей силой этногенеза. По его словам, «пассионарность» - это врождённая способность небольшого числа людей абсорбировать энергию из внешней среды и выдавать эту энергию в виде активной целенаправленной работы по видоизменению окружающей их среды (общественной и природной). Этот пассионарный импульс, по Гумилёву, является, с одной стороны, эффектом энергии живого вещества биосферы на этническом уровне, с другой, отклонением от видовой нормы поведения, потому что этот импульс противоречит инстинкту самосохранения. На его взгляд, это учение о «пассионарности» и «пассионариях» - носителях пассионарного признака - даёт возможность выявить закономерности возникновения, развития и распада этносов. Другими словами, по его теории этногенеза, процесс смены фаз этногенеза (фаз подъёма, акматической, надлома, обструкции и так далее) обусловливается изменением уровня пассионарного напряжения этнической системы, то есть изменением количества пассионарности или процента пассионариев в этнической системе.

Ещё одна важная идея в теоретических построениях Гумилёва - это представление об «иерархичности этнических систем». Он выражал идею о том, что кроме этносов, как основных этнических единиц, существуют ещё более узкие этнические подразделения - «субэтносы» - и более широкие этнические объединения - «суперэтносы».

Если в конце 1980-х - начале 1990-х годов «пассионарная теория этногенеза» Гумилёва пользовалась широкой популярностью и снискивала себе немало учеников и последователей, то, начиная с 1970-х годов, она подвергалась критике и осуждению, что продолжается и по сей день со стороны академических кругов. Многие критикуют его определение этноса как «биосоциального организма» за социальный биологизм вместе с географическим детерминизмом. Это связано с тем, что, как говорит E.H. Ищенко, активное привлечение Гумилёвым методики и теории естественных наук приводило к приоритету естественных, географических начал в раскрытии закономерностей развития общества Ищенко E.H. Развитие евразийской традиции в трудах J1.H. Гумилёва и современном евразийстве. Автореф. дис.... канд. ист. наук. Улан-Удэ, 2004. С. 25.. Нужно отметить, что Гумилёв стал последователем евразийства, и, называя себя «последним евразийцем», в связи с его деятельностью он внёс важный вклад в развитие неоевразийсвта, имеющего несколько разновидностей О более подробном рассмотрении взаимосвязи между евразийством, JI.H. Гумилёвым и неоевразийством см.: Ищенко E.H. Указ. соч..

Представляется целесообразным остановиться на работе учёного Ю.В. Бромлея, так как по своему академическому статусу он мог бы претендовать на главенство среди советских этнографов, независимо от того, выполнил ли он исчерпывающую разработку теории этноса в соответствии с этим статусом.

Бывший директор Института этнографии АН СССР Бромлей придерживался эволюционно-исторического направления, принимая марксистскую типологию этносоциальных общностей, которые выступают в виде стадиально сменяющих друг друга «племени - народности - нации». Вместе с тем он определял собственно этнос как «исторически сложившуюся на определённой территории устойчивую межпоколенную совокупность людей, обладающих не только общими чертами, но и относительно стабильными особенностями культуры и психики, а также сознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований (самосознанием), фиксированном в самоназвании (этнониме)» Бромлей Ю.В. Указ. соч. СС. 57-58.. Приступая к рассмотрению вопроса о выделении этноса среди других человеческих общностей, историк-этнолог обращал своё внимание, прежде всего, на признак «самоназвание - собственное имя». При этом, по Бромлею, отличительной чертой самоназвания по этнической принадлежности - «этнонима» - и, соответственно, самого этноса является их «устойчивость», а сам «этноним» является выражением этнического самосознания, предполагающего взаимное различение между этническими общностями. Помимо такого субъективного признака он подчёркивал такие объективные свойства этносов, как характерные черты культуры и психики, отмечая неоднозначность территории, экономического и политического факторов.

Дальше Бромлей делал попытку уточнить понимание термина «этнос», говоря о необходимости разграничения узкого и широкого значения этого термина. Этнос в узком смысле этого слова - «этникос», - по Бромлею, означает собственно этнокультурные общности. Тогда как под широким значением этноса - «этносоциальным организмом» - понимаются такие человеческие образования, в которых социальное находится в диалектическом взаимосвязи, неразрывном единстве с этническим. При этом, причисляя нацию к одному из этносоциальных организмов, он утверждал, что именно этническое играет для нации формообразующую, структурообразующую роль.

На основе такой бинарной концепции этноса Бромлей, как и Гумилёв, также воспринимал идею об «иерархии этнических общностей». С точки зрения Бромлея, кроме собственно этносов в их двух основных формах - «основных этнических подразделений» - существуют и другие типы этнических общностей различных уровней: 1) «элементарные этнические единицы», или «микроэтнические единицы»; 2) «субэтнические подразделения», или «субэтносы»; 3) «макроэтнические единицы», или «метаэтнические общности».

Если Гумилёв считал правомерным искать основу существования этносов в природных факторах, то для Бромлея этносы - это явления, базирующиеся на культурном единстве и социальной жизни. Несмотря на такие расхождения во взглядах для обоих учёных этнические группы - объективная реальность, как и другие социальные и биологические сообщества (например, классы, сословия, расы) Баграмов Э.А. Национальная проблематика прежде и теперь (субъективные заметки) // Академик Ю.В. Бромлей и отечественная этнология. 1960 - 1990-е годы. М.: Наука, 2003. С. 81.. Особенно те работы Бромлея, в которых он сосредоточивает внимание на проблеме этноса, накладывали свой отпечаток на развитие этнического понимания нации, преобладавшего в советском научном сообществе.

Вышесказанное даёт нам основание говорить, что изучение национальной проблематики в советский период не затрагивало проблему самого национализма, а останавливалось лишь на разработке теории нации или этноса. При этом многие советские учёные подходили к этой проблематике, исходя из марксистского понимания нации, которое, как уже отмечалось в предыдущем параграфе, противостояло примордиализму, делая акцент на социальных и экономических факторах в возникновении и развитии наций. Однако наряду с фокусом на таких объективных доминантах они всё в большей степени ставили в центр внимания эволюционно-исторический характер нации, который является ещё одним стержнем марксистского толкования нации. Тем самым они усваивали этническую интерпретацию нации или вдавались в собственно этническую проблематику. Как ни парадоксально это звучит, есть много общего между примордиалистами и многими советскими марксистскими авторами с этническим подходом к проблеме нации в том смысле, что примордиалистская парадигма нации чаще всего служит основой для этнического понимания нации и национализма. Итак, в свете этого можно констатировать, что в советских обществоведческих науках господствовал примордиализм в его эволюционно-исторической, этнической разновидности, а это связано с тем, что многие советские теоретики принимали неполное понимание сути марксизма, который в принципе стоял в оппозиции к примордиализму при рассмотрении национальной проблематики.