Особенности толерантности субъектов поликультурного пространства с разной этнической идентичностью

Размещено на http://www.allbest.ru//

Размещено на http://www.allbest.ru//

Министерство ОБРАЗОВАНИЯ и НАУКИ Российской федерации

Федеральное государственное автономноe образовательное учреждение высшего профессионального образования

«Южный федеральный университет»

Инженерно-технологическая академия

Институт компьютерных технологий и информационной безопасности

Кафедра психологии и безопасности жизнедеятельности

ДИПЛОМНАЯ РАБОТА

на тему: Особенности толерантности субъектов поликультурного пространства с разной этнической идентичностью

Руководитель дипломной работы

Эксакусто Татьяна Валентиновна

доц. каф. ПиБЖ, к. псх. н.,доцент

Студент Крупенио Вероника Владимировна

Таганрог 2014 г.

Аннотация

Дипломная работа посвящена вопросам теоретического и практического анализа проблемы толерантности субъектов поликультурного пространства с разной этнической идентичностью. В работе рассматривается проблема связи толерантности и этнической идентичности, обсуждаются различия выраженности когнитивного, аффективного и поведенческого компонентов толерантности субъектов с разным уровнем этнической идентичности.

В первой главе работы рассматриваются различные подходы к изучению этнической идентичности, проводится теоретический анализ понятия толерантности. Отмечается наличие связи между уровнями этнической идентичности и толерантности. Во второй главе представлены результаты эмпирического изучения толерантности субъектов с разной этнической идентичностью. Показано, что люди с высокой этнической идентичностью в большей мере уверены в благосклонности мира и доброте людей, обладают более высоким уровнем психологической безопасности, более благоприятно относятся к представителям других национальностей и имеют с ними более близкую социальную дистанцию, что говорит о их более высоком уровне толерантности в сравнении с людьми с низкой этнической идентичностью.

Дипломная работа содержит 85 страницы, 19 рисунков, 55 библиографических источников, 15 приложений.

Krupenio V. V.

Features of tolerance of the entity of polycultural expanse with different ethnic identities. - Taganrog, SFU, 2014. - 84 p.

Annotation

The diploma work is devoted to questions of the theoretical and empirical analysis of a problem oftolerance of the entity of polycultural expanse with different ethnic identity. The problem of the relationship of tolerance and ethnical identity and differences of manifestation of the cognitive, affective and behavioural components of tolerance of subjects of polycultural expanse with different levels of ethnic identity are considered in this work.

In the first chapter of the work the various approaches to the study of the ethnic identity are discussed and theoretical analysis of the conception of tolerance is perfomed. There is an existence between levels of ethnic identity and tolerance. The second chapter presents the results of an empirical study of tolerance of entitys with different ethnic identity.It was shown,that people with high ethnic identity are more in favor of peace and kindness of people, they have higher level of psychological security, they are more favorable to the representatives of other nationalities and have with them a more close social distance. This fact shows thattheir higher level of tolerance compared to people with low ethnic identity.

The diploma work contains 84 pages, 19pictures, 55 sources, 15 appendices.



Содержание

Введение

1. Теоретический анализ особенностей толерантности субъектов с разной этнической идентичностью

1.1 Проблема этнической идентичности в современных психологических исследованиях

1.2 Теоретический анализ проблемы толерантности в психологии

1.3 Выводы по первой главе

2. Эмпирическое изучение особенностей толерантности субъектов с разной этнической идентичностью

2.1 Организация исследования

2.2 Результаты выявления людей с разной этнической идентичностью

2.3 Результаты изучения особенностей толерантности субъектов поликультурного пространства с разной этнической идентичностью

2.4 Сравнительный и корреляционный анализ особенностей толерантности субъектов поликультурного пространства с разным уровнем этнической идентичности

2.5 Выводы эмпирического исследования

Общие выводы

Заключение

Библиографический список



Введение

Россия - многонациональная страна, в которой взаимодействуют между собой представители различных национальностей, культур и религий. В последнее время это взаимодействие все больше усиливается в связи с ростом миграции на территорию Российской Федерации жителей ближайших стран и республик. Это ведет к увеличению числа межкультурных и социальных конфликтов, среди которых самыми опасными являются конфликты межэтнические: они разрушают связи между регионами, находящимися в одной стране, препятствуют взаимодействию с другими государствами. Такая ситуация приводит к росту нетерпимости, терроризма и локальным войнам, что создает среду для обострения межэтнической напряженности, что делает проблему толерантности крайне актуальной для современного общества. Изучением проблемы толерантности занимались и продолжают заниматься множество ученых: в отечественной психологии ее разработки велись Г.В. Безюлевой, Г.М. Шеламовой, А.Г. Асмоловой, Г.У. Солдатовой, П.Ф. Комогоровым, В. В. Бойко, Д.В. Зиновьевым и др, в зарубежной, в той или иной мере, ее затрагивали Дж. Олпорт, Э. Фромм, М. Боуэн, Т. Адорно, Т. Нельсон и другие. Одним из факторов, влияющих на формирование и развитие толерантности человека, может являться его этническая идентичность как осознание себя представителем этноса. Ее изучением занимались многие отечественные и зарубежные исследователи, такие как Г. Г. Шпет, Т. Г. Стефаненко, Г. У. Солдатова, Д. Рисман, Ж. Девос, и др. Можно предположить, что существует некоторая связь между уровнями толерантности и этнической идентичности, однако работ, проведенных по данной темесовсем немного, что оставляет открытым вопрос о том, каковы особенности толерантности и степень ее выраженности у людей с разной (высокой и низкой) этнической идентичностью и подтверждает практическую целесообразность проводимого исследования.

Цель исследования:изучение толерантности субъектов поликультурного пространства с разной этнической идентичностью.

Объект исследования:субъекты поликультурного пространства с разной этнической идентичностью.

Предмет исследования: толерантность субъектов поликультурного пространства с разной этнической идентичностью.

Гипотезы исследования:

1. Существует прямая корреляционная связь между этнической идентичностью и толерантностью субъектов: чем выше этническая идентичность, тем выше толерантность субъектов поликультурного пространства.

2. Субъекты с высокой этнической идентичностью характеризуются более благоприятным отношением к миру, себе и другим, позитивными чувствами к своему и чужому этносу, низкой социальной дистанцией к своему и другим этносам по сравнению с субъектами с низкой этнической идентичностью.

Задачи исследования:

1. Провести теоретический анализ проблемы этнической идентичности и ее особенностей.

2. Провести теоретический анализ проблемы толерантности в поликультурных условиях.

3.Выявить субъектов поликультурного пространства с разной этнической идентичностью.

4. Изучить особенности толерантности субъектов поликультурного пространства с разной этнической идентичностью, включая когнитивный компонент, аффективный, поведенческий.

5. Провести сравнительный и корреляционный анализ особенностей толерантности субъектов поликультурного пространства с разной этнической идентичностью.

Практическая значимость:изучение толерантности и переменных, связанных с ее особенностями, может помочь в создании просветительских, коррекционных, культурных программ, направленных на формирование толерантных установок жителей многокультурных регионов, что в свою очередь с большой долей вероятности может способствовать снижению количества межэтнических конфликтов.

толерантность поликультурный этнический идентичность



Глава 1.Теоретический анализ особенностей толерантности субъектов с разной этнической идентичностью

1.1 Проблема этнической идентичности в современных психологических исследованиях

В современном мире происходит постоянное нарастание интенсивности международных коммуникаций, по большей части, благодаря росту миграций. В связи с этим современное общество является очень разнородным в этнокультурном отношении. В большинстве стран мира, в том числе и в России, население состоит из представителей разных народов, и, таким образом, каждая группа людей одного народа может считаться своеобразным этническим пространством в узком смысле этого слова [33, 37]. Постоянное сосуществование на одной территории этих так называемых «малых этнических групп» дает основание для возникновения поликультурного пространства. В настоящее время проблема поликультурного пространства является актуальной и достаточно хорошо изученной: исследованиями как самого поликультурного пространства и его характеристик, так и особенностей людей, входящих в его состав и их взаимоотношений занимались и занимаются сейчас многие ученые (М. К. Приятелева, О. В. Миловидова, З. В. Сикевич, Е. Ю. Ежова, А. А. Авагимян и Т. Ю. Тамерьян).

Поликультурное пространство - это социальная среда, которая отражает специфические характеристики культурного многообразия и способствует процессу естественного социокультурного взаимодействия его участников [35]. В поликультурном пространстве происходит постоянное взаимодействие и взаимопроникновение культур разных этносов, культурная диффузия, интеграция и интеракция. Противоречивость и сложность интеграционных явлений являются объективной закономерностью динамики общественных отношений, в которой личность находится на рубеже культур. Поликультурная среда отличается от монокультурной тем, что в ней сосуществуют и взаимодействуют между собой две и более культуры [1, 18]. Поликультурный социум представляет собой пространство, в котором проживают люди разной этнолингвистической, религиозной и социоэкономической принадлежности. Их называют субъектами поликультурного пространства [33, 45].

Как уже было сказано, в поликультурном пространстве происходит взаимодействие культур разных этносов. Но даже в современной науке значение понятия «этнос» до сих пор является неоднозначным. Однако принципиальным является тот факт, что важна и существенна не разница в интерпретации понятия этноса, а понимание того, что этнос - это психологическая общность индивидов [32, 42]. Достаточно близко с понятием этноса связано понятие национальности. Национальность - это принадлежность своему народу, имеющая глубоко духовный, кровно - мистический характер [28], определенная генетическая, социально-экономическая и культурная общность людей, социальная характеристика представителей конкретных наций [29]. Этнос же (в случае рассмотрения этого понятия в рамках наиболее общего определения) - это межпоколенная группа людей, объединенная длительным совместным проживанием на определенной территории, общими языком, культурой и самосознанием [53]. Таким образом, становится очевидно, что понятия нации, национальности и этноса не являются синонимичными, поэтому для реализации целей настоящего исследования обратимся к более подробному рассмотрению понятия «этнос».

Существует множество определений понятия «этнос». Так, к примеру, С. М. Широкогоров рассматривал этнос как основную форму существования локальных групп человечества, а основными признаками его считал «единство происхождения, обычаев, языка и уклада жизни» [51]. Этнопсихологи А.М. Бандурка и В.А. Друзь считают, что этнос - этоколлектив людей, существующих как система, которая противопоставляет себя другим подобным системам, исходя из подсознательного ощущения взаимной симпатии и близости людей, определяющих деление на «своих» и «чужих» [5]. В. Р. Филиппов определяет этнос как группу людей, объединённую общими признаками, объективными либо субъективными [48]. Ю. В. Чернявская дает два определения этноса: в широком смысле - это основная единица этнической классификации человечества, в которой можно выделить этнические общности большей или меньшей сложности. В узком смысле слова, этнос - это одна из форм этнической общности; исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая межпоколенная общность людей, обладающих относительно стабильными особенностями культуры, психики и самосознанием, позволяющим членам данного этноса отличать себя от всех других этнических образований [50]. В работах А.С. Арутюнова и Н.Н. Чебоксарова этнос был рассмотрен в контексте теории коммуникации и представлялся как ареал повышенной плотности информации, особое значение в котором имела межпоколенная трансляция информации, обеспечивающая преемственность и стабильность этнической системы во времени. Так же стоит отметить достаточно интересную теорию этноса, предложенную Ю. В. Бромелем. Он предложил разделить понятие этноса на этникосы (этносы в узком значении слова) - как совокупности людей, объединенных общим языком, культурой и самосознанием, и этносоциальные организмы (этносы в широком смысле слова) - этносы, сопряженные с территориально-политическими общностями, самостоятельные макроединицы общественного развития [48]. Таким образом, рассмотрев предложенные разными учеными понятия этноса, можно сделать общий вывод о том, что этнос - это исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая межпоколенная общность людей, объединенная общими, как объективными, так и субъективными признаками (к которым относятся язык, особенности культуры и самосознания и др.), на основе которых происходит дифференциация людей на принадлежащих к данной группе, и принадлежащих к другим группам.

Появление этнической общности невозможно без ощущения ее членами единства, солидарности и связи друг с другом. Такое переживание и осознание своей принадлежности к той или иной социальной группе или общности является частью социальной идентичности и называется этнической идентичностью. Этническая идентичность - это результат когнитивно - эмоционального процесса осознания себя представителем этноса, определенная степень отождествления себя с ним и отделения от других этносов [19, 30].

Многие авторы дают различные понятия этнической идентичности. Их можно разделить на несколько подходов.

Представители первого подхода рассматривают этническую идентичность как потребность индивида. Американский социолог Д. Рисман, который впервые в истории науки воспользовался термином этнической идентичности, определял ее как имманентную потребность индивида ощущать себя частью какой - либо этнической группы [55].

Ко второму подходу можно отнести понятия этнической идентичности, позиционирующие ее как переживание личности. В рамках этого подхода русский философ и психолог Г. Г. Шпет определил этническую идентичность как переживаниесвоего тождества с одной этнической общностью и отделения от других [43]. Отечественный психолог А. А. Бодалев определяет этническую идентичность как переживание личностью своей принадлежности к определенному этносу, осознание наличия типичных для его представителей качеств, оценка этнически обусловленных предпочтений в сфере общения и деятельности [8]. В. А. Тишков считает, что этническую идентичность отличает прежде всего вера или представление об общеразделяемой культуре. З. Сикевич говорит об этнической идентичности как об особом константном, но различном по интенсивности переживании групповой идентичности и солидарности [4].

К третьему подходу к определению этнической идентичности можно отнести понятия, определяющие ее как состояние самосознания личности. Так, В. Ю. Хотинец рассматривает этническую идентичность как форму наиболее развитого состояния этнического самосознания [49].По мнению Ю.В. Бромлея, этническая идентичность - это осознание своего единства со своим этносом и отличия от всех других подобных образований. Американский этолог Ж. Девос определил ее как форму идентичности личности, воплощенную в культурной традиции и обращенную в прошлое в отличие от других форм, ориентированных на настоящее или будущее [19]. Психолог М. Чибисова считает, что этническая идентичность - это осознание себя как представителя определенного этноса.

Представители условно выделенного нами четвертого подхода рассматривают этническую идентичность как процесс. Т. Г. Стефаненко описывает ее как результат когнитивно - эмоционального процесса самоопределения индивида в социальном пространстве относительно многих этносов, как осознание, восприятие, понимание, и оценивание своей принадлежности к этносу, переживание отношений собственного Я и этнической среды - своего тождества с одной этнической общностью и отделения от других [8]. Г. У. Солдатова в своей книге «Психология межэтнической напряженности» определяет этническую идентичность как принятие определенных групповых представлений, готовность к сходному образу мыслей и разделяемые этнические чувства, а так же как способ построениясистемы отношений и действий в различных этноконтактных ситуациях. [8, 30, 40].

Проанализировав приведенные выше определения, можно принять за рабочее определение данного исследования следующее: этническая идентичность - это результат когнитивно - эмоционального процесса осознания себя представителем этноса; понимание и переживание общности со своим этносом и отличия от представителей других этносов.

В качестве этнодифференцирущих признаков, на основе которых человек относит себя к тому или иному этносу, могут выступать любые элементы культуры. В большинстве случаев к ним относят язык, историческую память, представления о родной земле, народное искусство, нормы и ценности, миф об общих предках. В то же время, этнодифференцирующим признаком может являться мелочь, на которую непосвященный в культуру данного этноса человек не обратит внимания. Так, к примеру, корейцы, проживающие в Средней Азии, считают значимыми элементами своей культуры особую терку для резки овощей, национальные маленькие столики, длинные подушки и машинку для приготовления лапши. Но, в любом случае, этнодифференцирующие признаки всегда отражают некоторую объективную реальность, реальные элементы культуры, в том числе и духовной. Таким образом, этническая общность - это прежде всего общность представлений о каких-либо признаках, а не сама по себе культурная отличительность [34, 43].

Этнодифференцирующие признаки служат также и этноконсолидирующими. Благодаря этому у людей появляется возможность не только отделять себя от других этнических групп, но и ощущать идентичность со своим этносом.

Этническая идентичность человека - это феномен, претерпевающий в процессе своего становления качественные изменения. Первые исследования развития осознания человеком своей принадлежности к этнической группе провел в 1951 году известный швейцарский философ и психолог Ж. Пиаже. Им было отмечено, что параллельно с формированием концепции Родины у детей формируется и концепция «других стран». В развитии этнической идентичности у детей Пиаже выделил три фазы [19, 43]:

возраст 6 - 7 лет. На этой стадии знания ребенка о его этнической принадлежности фрагментарны и несистематичны. Этническая группа пока что имеет для него малое значение, важным является только непосредственно близкое социальное окружение.

Возраст 8 - 9лет. В этом возрасте представления ребенка о мире расширяются, он начинает идентифицировать себя со своей этнической группой. Критериями идентификации на этой стадии для него являются место его проживания, родной язык и национальность родителей.

Возраст 10 - 11 лет. В этом возрасте, по мнению Пиаже, дети приходят к осознанию когнитивных моделей, связанных с понятием «Родина». В качестве особенностей этнических групп дети приводят отличительные черты их традиционной культуры и уникальность этнической истории. В этом же возрасте начинают проявляться патриотические чувства.

Были предложены и другие модели развития этнической идентичности у детей. К примеру, Ф. Эбод рассматривал ее становление как процесс возрастания компетентности ребенка в восприятии сходства себя со своей группой, в категоризации различных групп и их правильном названии, и, на последней стадии - в понимании того, что этничность неизменна. Дж. Финни, на основе на теории идентичности Э. Эриксона и ее операционализации канадским психологом Дж. Марсиа, выделила три стадии формирования этнической идентичности [19]:

безразличие к проблемам идентичности, отсутствие интереса к членству в этнической группе. На данной стадии может формироваться два вида идентичности: диффузная (человек не задумывается о своей этнической идентичности и не интересуется ею), и предварительная (принятие позитивных аттитюдов по отношению к собственной группе от взрослых, предпочтение доминантной культуры);

поиск этнической идентичности, стремление понять ее важность в собственной жизни. Знакомство с культурой собственной этнической группы посредством участия в ее культурной жизни, чтения, посещения музеев и др. Осознание принадлежности к этнической группе, формирование отношения к ней;

стадия реализованной этнической идентичности. Ясное и устойчивое ощущение этнической идентичности, привязанность к этнической культуре и общности.

Исследования формирования этнической идентичности к настоящему времени проведены во многих странах мира. Было выявлено, что с наступлением младшего подросткового возраста оно не останавливается, и продолжается дальше. К примеру, исследования И. А. Снежковой показали, что в 10 - 11 лет знания детей о своей национальности еще могут быть нестабильными, но уже в 12 - 14 лет они могут приводить убедительные доводы относительно своей причастности к ней. В юношеском возрасте, в отличие от предыдущих периодов наблюдается уже мотивированный выбор своей этнической принадлежности. Этническая осведомленность возрастает с опытом, получением новой информации и развитием когнитивных способностей. Также, сформированное этническое сознание может трансформироваться и даже меняться под воздействием внешних обстоятельств [19, 42].

На осознание детьми своей этнической принадлежности влияет также и среда, в которой они живут. В полиэтнической среде ребенок имеет возможность познакомиться с большим количеством этнических групп и их культур, а отсутствие опыта межэтнического общения снижает у него интерес к вопросам этничности. Дети, живущие в группах меньшинства, достаточно часто идентифицируют себя с доминантной группой, что говорит о их ранней осведомленности о существовании определенной социальной структуры. С возрастом, когда этническая идентичность уже развивается, обычно происходит сдвиг к так называемой «внутригрупповой ориентации». Это происходит благодаря передаче подрастающему поколению норм и ценностей социальной среды [43].

Таким образом, этнодифференцирующие и этноконсолидирующие признаки, по которым человек определяет свою принадлежность к одной этнической группе и свое отличие от другой, закладываются в детстве. На их формирование влияют место проживания ребенка, родной язык и национальность родителей, отличительные черты их традиционной культуры и уникальность этнической истории, чтение книг, просмотр фильмов и посещение музеев, а так же полиэтничность или моноэтничность среды проживания.

Переходя к обсуждению структуры этнической идентичности, стоит отметить, что разные авторы выделяют в ней различные компоненты. Так, к примеру, Г. У. Солдатова считает, что этническая идентичность состоит из двух компонентов - сознательного и бессознательного; Дж. Финни в качестве ее структурных составляющих выделяет этническое осознание, этнические установки, этническую самоидентификацию и этническое поведение; Л.М. Дробижева выделяет такие компоненты, как осознание принадлежности к своему народу, осознание интересов своего народа, представление о культуре, языке и территории. Но в большинстве случаев для определения структуры этнической идентичности пользуются моделью, предложенной британским исследователем М. Барреттом. Этот подход предполагает ее описание по аналогии со структурой социальной установки (что вполне логично, так как этническая идентичность - это совокупность установок по отношению к собственной этнической группе). Таким образом, в модели М. Барретта выделяются аффективный, когнитивный и поведенческий компоненты этнической идентичности [8, 41]. В состав когнитивного компонента этнической идентичности Барретт включает знания о существовании этнической группы; категоризацию себя как члена этнической группы; знания о национальной территории;знания о национальных эмблемах, символах, институтах, обычаях, традициях, исторических событиях и исторических фигурах; веру в общее происхождение и общее родство членов этнической группы; веру в то, что существуют типичные характеристики представителей любой этнической группы; представления о тесной взаимосвязи индивида и этнической группы: ощущаемая степень подобия себя и национального типажа.В состав аффективного компонента этнической идентичности, соответственно, включаются субъективная актуальность этнической идентичности;степень привязанности к этнической идентичности; чувство принадлежности к этнической группе;степень привязанности и чувств по отношению к национальной территории; социальные чувства типа национальной гордости, национального стыда, национальной вины и т.п.; национальное самоуважение.И, наконец, к поведенческому компоненту относятся реальные механизмы проявления себя, как члена этнической группы, построение системы отношений и действий в различных этноконтакных ситуациях [26].

О. С. Павлова также рассматривает структуру этнической идентичности в виде совокупности трех компонентов - когнитивного, аффективного и поведенческого. Она характеризует когнитивный компонент как знание этнодифференцирующих признаков, позволяющих конструировать у индивида представление об этносе и о своем соответствии этому этносу, аффективный - как часть структуры общего самоотношения личности, заключающуюся в оценке собственной этнической группы, своего членства в ней и статусность группы относительно других этнических групп. Однако, в случае если человек не достаточно успешен с точки зрения образа типичного представителя своей этнической группы, он может отмежевываться от своего этноса, повышая тем самым самооценку путем уменьшения значимости внутригруппового сравнения. Также причиной принижения значимости внутригруппового членства может быть низкий статус этнической группы в условиях межгруппового взаимодействия. В таких случаях вероятно формирование расхождения между реальной и официальной идентичностью. И, наконец, сущность поведенческого компонента этнической идентичности лежит в реальном механизме поведения в различных ситуациях внутригруппового и межгруппового взаимодействия [31].

Л.М. Дробижева, выделяя три компонента этнической идентичности, обозначает, что к когнитивному компоненту относятся знания, представления об особенностях собственной группы и осознание себя ее членом; к аффективному - чувство принадлежности к группе, оценка ее качеств, отношение к членству в ней и патриотические чувства, а к поведенческому - механизм проявления себя как члена этнической группы [26, 43].

Одной из характеристик этнической идентичности является ее валентность. По этому параметру этническая идентичность может быть позитивной, либо негативной. Определяется валентность путем оценки человеком своего собственного отношения к своей этничности и этнической группе. Также показателями валентности этнической идентичности могут являться позитивность или негативность этнических стереотипов, и чувств, связанных с этничностью. Благодаря созданию канадским психологом Дж. Берри специальной шкалы, направленной на выявление валентности этнической идентичности, стало возможным выявить наличие прямой зависимости между уровнем этнической идентичности и уровнем этнической толерантности, а так же создать типологию, в которой классифицируются типы этнической идентичности [43].

Типология этнической идентичности включает в себя ее следующие виды: этнонигилизм, этническая индифферентность,норма (позитивная этническая идентичность), этноэгоизм, этноизоляционизмэтнофанатизм. Три последних типа этнической идентичности представляют собой ступени ее гиперболизации, на которых возникают проблемы, связанные с дискриминационными формами межэтнических отношений - от раздражения из-за присутствия неподалеку членов других этнических групп, до отстаивания политики ограничения их прав и свобод, агрессивных и насильственных действий против них [39].

Этническая идентичность может проявляться не только на уровне собственного «Я». Когда она переходит на уровень группы, формируется этническое «Мы», принимающее характер групповой идентичности и солидарности. Таким образом, этническая идентичность также может проявляться в сравнении «нас» с «ними». Основополагающую роль в становлении идентичности играет даже не объективная культурная отличительность, а восприятие себя людьми в таком качестве [2, 43].

Таким образом, подводя итог теоретического изучения феномена этнической идентичности, можно сделать следующие выводы: постоянное сосуществование на одной территории представителей разных этнических групп, характерное для большинства стран нашего мира, дает основание для возникновения поликультурного пространства - социальной среды, отражающей специфические характеристики культурного многообразия и способствует процессу естественного социокультурного взаимодействия его участников. В поликультурном пространстве происходит постоянное взаимодействие представителей разных этносов - исторически сложившихся на определенной территории устойчивых межпоколенных общностей людей. Ощущение членами этноса себя частицей этнической группы, представителями этноса, а так же их чувство единства и солидарности друг с другом называется этнической идентичностью. Она является результатом когнитивно - эмоционального процесса осознания себя представителем этноса, и представляет собой осознание, понимание и переживание человеком общности со своим этносом и отличия от представителей других этносов. В течение жизни человека его этническая идентичность претерпевает качественные изменения. В структуру этнической идентичности обычно входят такие компоненты, как когнитивный, аффективный и поведенческий. Все эти компоненты проявляются по-разному в зависимости от типа этнической идентичности, присущего человеку. Проявляться любой тип этнической идентичности может как на уровне «Я», так и на уровне «Мы», что определяет необходимость обращения к проблеме толерантности как готовности принимать «других» во всем их многообразии.

1.2 Теоретический анализ проблемы толерантности в психологии

Проблема толерантности была, есть, и будет актуальной для человеческого общества на протяжении всего времени его существования. Во все времена она считалась человеческой добродетелью, подразумевая терпимость к различиям среди людей, умение жить, не мешая другим, способность иметь права и свободы, не нарушая права и свобод других, и являясь основой демократии и прав человека. В то же время, толерантность - это не уступка, снисхождение или потворство, а активная жизненная позиция на основе признания иного. Терпимое отношение к проявлениям другого - это та культурная норма, которая приумножает и улучшает результаты социального сотрудничества и общечеловеческого общения. Однако, нетерпимость в полиэтническом, поликонфрессиональном либо в поликультурном обществе существует на протяжении многих веков, и практически всегда приводит к нарушению прав человека, насилию и вооруженным конфликтам [3].

Проблема толерантности очень актуальна для изучения, особенно в наше время, когда представители различных национальностей, культур и религий все больше взаимодействуют между собой, что приводит к увеличению числа межэтнических, межкультурных и социальных конфликтов. В отечественной психологии толерантность как феномен изучается такими учеными, как Г. В. Безюлевой, Г.М. Шеламовой, Л. Г. Федоренко, А.Г. Асмоловой, Г.У. Солдатовой, Е.В. Магомедовой, П.Ф. Комогоровым, В. В. Бойко, Д.В. Зиновьевым, A.A. Реаном и другими. В зарубежной психологии проблема толерантности в той или иной мере рассматривается Дж. Олпортом, К. Роджерсом, А. Маслоу, В. Франклом в контексте проблемы развития личностной сферы, З. Фрейдом и Э. Фроммом - в связи с проблемами агрессивности и враждебности, А. Бассом, Л. Берковицем и Х. Хекхаузеном - в контексте исследований в области механизмов и проявлений агрессии, в которых затрагивалась и тема толерантности. М. Боуэном, Т. Адорно, Т. Нельсоном - в рамках исследований национальной, религиозной и расовой нетерпимости, ксенофобии [44].

Каждый из ученых, разрабатывавших проблему толерантности в своих работах, рассматривал ее со своей точки зрения. Поэтому закономерным следствием широкого разнообразия сторон рассмотрения толерантности является большое количество определений, даваемых этому феномену. Эти определения будут рассмотрены далее, но, предварительно стоит отметить, что различия в определениях феномена толерантности можно заметить не только в трудах разных авторов, но и в различных языках мира, так как в зависимости от исторического опыта народов общее содержание понятия толерантности имеет различные смысловые оттенки. К примеру, в английском языке толерантность - это готовность и способность без протеста воспринимать личность или вещь; во французском - уважение свободы другого, его образа мысли, поведения, политических и религиозных взглядов; в арабском языке толерантность определяется как прощение, снисхождение, мягкость, снисходительность, сострадание, благосклонность к другим; в персидском - терпение, терпимость, выносливость; ну а китайцы считают, что быть толерантным - это проявлять великодушие в отношении других [38].

Несмотря на актуальность данной темы и достаточно большое количество исследований, проведенных в области проблемы толерантности, в социальной психологии до сих пор не было сформировано единого мнения о том, что из себя представляет феномен толерантности. Существует множество подходов к определению толерантности, рассмотрим некоторые из них:

Первым определением толерантности, которое будет рассмотрено в данной работе целесообразно сделать определение, закрепленное в первой статье Декларации принципов толерантности ООН: толерантность означает уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур нашего мира, наших форм самовыражения и способов проявлений человеческой индивидуальности. Это не только моральный долг, но и политическая и правовая потребность. Толерантность - это обязанность способствовать утверждению прав человека, плюрализма (в том числе и культурного), демократии и правопорядка. Проявление толерантности, которое созвучно уважению прав человека, не означает терпимого отношения к социальной несправедливости, отказа от своих или уступки чужим убеждениям. Это означает, что каждый свободен придерживаться своих убеждений и признает такое же право за другими [16].

Вторым подходом к определению толерантности является понимание ее как особого реагирования на воздействие социальных раздражителей. Так С.Ю.Головин, Д. Г. Арсеньев, А. В. Зинковский и М. А. Иванова понимают толерантность как отсутствие или ослабление реагирования на какой-либо неблагоприятный фактор в результате снижения чувствительности к его воздействию [12]. М. Ю. Кондратьев и В. А. Ильин рассматривают ее, как абсолютную нечувствительность или существенное уменьшение остроты реагирования на какой-либо социальный раздражитель как результат падения его значимости для субъекта [46]. П. А. Кинг говорит, что толерантность заключается в реакции сдерживания неприязни в сочетании с отложенной негативной реакцией или с заменой ее на более позитивное реагирование [54].

Третий возможный подход к определению феномена толерантности - это ее понимание как личностного образования. В качестве примера рассмотрим понятие толерантности Г. У. Солдатовой: толерантность - это интегральная характеристика индивида, способного в проблемных и кризисных ситуациях активно взаимодействовать с внешней средой с целью восстановления своего нервно-психического равновесия и развития позитивных отношений с окружающим миром [39]. В рамках обозначенного подхода О.А. Овсянниковой, A.M. Байбаковым, Г.У. Солдатовой, Д.В. Зиновьевым, Е.Г. Виноградовой, О.Б. Скрябиным выделяются следующие свойства толерантности: адекватная самооценка; знание себя, признание других; ответственность за свои поступки; чувство юмора; расположенность к другим; самообладание; терпение; способность к рефлексии; отсутствие тревожности; высокий уровень общительности; умение выражать свое несогласие, аргументировать отказ от сотрудничества; отсутствие стереотипов, предрассудков [22].

Толерантность как отношение индивида к человеческим характеристикам, отличным от его собственных, рассматривают Г. Л. Бардиер и С. К. Бондырева. По мнению Г. Л. Бардиера, толерантность -- это некое особое, идущее от самого человека, отношение, аттитюд, потребность, ценность, норма, взгляд или убеждение, некая морально-нравственная категория, которая формируется обществом (долг, обязанность). Пусковым механизмом появления и проявления толерантности является обнаружение различий между людьми, группами, государствами, культурами и способ реагирования на них [7]. С. К. Бондырева считает, что толерантность - это способность индивида без возражений и противодействия воспринимать отличающиеся от его собственных мнения, образ жизни, характер поведения и какие-либо иные особенности других индивидов [10].

Еще одним подходом к определению толерантности является подход, рассматривающий ее как качество взаимодействия между индивидами. В качестве примера можно рассмотреть определение М. С. Мацковского: «толерантность представляет собой определенное качество взаимодействия между субъектом и объектом толерантности, характеризуемое готовностью субъекта принимать социокультурные отличия объекта, включающие в себя внешние признаки, высказывания, особенности поведения и т.д.» [27].

Шестым подходом к определению толерантности, рассматриваемым в данной работе, станет подход, определяющий ее как терпимость. Согласно глоссарию по политической психологии, толерантность - это терпимость к чужому образу жизни и мысли, поведению, чувствам, идеям и ценностям. С. Б. Давлетчина понимает ее как терпимость, снисходительность человека к кому-либо или к чему-либо: чужому образу жизни, мнению, поведению и ценностям, как способность длительное время переносить какие-либо неприятности [15]. Интернет - сайт «Словари и энциклопедии на Академике» дает определение толерантности, заключающееся в понимании ее как терпимости к иного рода взглядам, нравам, привычкам, отношения к другому человеку как к равнодостойной личности, выражающееся в сознательном подавлении чувства неприятия, вызванного всем тем, что знаменует в другом иное [47].

Итак, изучив основные подходы к определению толерантности, можно вывести общее определение, которое будет использоваться в дальнейшей работе. С учетом обозначенных выше понятий, предлагаемых различными учеными и исследователями, можно сделать вывод, что толерантность - это характеристика личности человека, определяющая его способность без возражений и противодействия воспринимать отличающиеся от его собственных мнения, образ жизни, характер поведения и какие-либо иные особенности других индивидов, способность проявлять терпимость к чужому образу жизни и мысли, поведению, чувствам, идеям и ценностям в форме активной жизненной позиции на основе признания иного, а так же определяющая отношение к другому человеку как к равнодостойной личности вне зависимости от его культурных, религиозных, антропологических и прочих отличий от других людей.

Таким образом, каждый человек может быть или не быть толерантным. Общество, складывающееся из людей с определенными индивидуальными уровнями толерантности, также будет иметь определенный ее уровень. С целью появления возможности объективно оценивать наличие или отсутствие толерантности в обществе, Г. У. Солдатова разработала систему признаков, в которой к критериям толерантности отнесла равноправие, взаимоуважение и доброжелательность; равные возможности для участия в политической жизни, сохранение и развитие культурной самобытности и языков национальных меньшинств; охват событиями общественного характера, праздниками как можно большего количества людей, если это не противоречит их культурным традициям и религиозным верованиям; сотрудничество и солидарность в решении общих проблем и позитивную лексику в наиболее уязвимых сферах межэтнических, межрасовых отношений [10, 85].

К признакам нетерпимости и отсутствия толерантности в этой классификации автор относит оскорбления, насмешки, выражение пренебрежения,игнорирование,негативные стереотипы, предубеждения, предрассудки, этноцентризм, дискриминацию по признаку пола, сексуальной ориентации и других различий, расизм, ксенофобию в форме этнофобий, религиозных фобий, мигрантофобии, национализм, фашизм, империализм, осквернение религиозных или культурных символов, религиозное преследование, изгнания, сегрегацию, репрессии, уничтожение и геноцид [10, 52].

Толерантность как результат развития и саморазвития является собственным выбором и позицией человека, способствующим принятию другого и сохранению внутреннего равновесия системы. В связи с этим выделяются два вида толерантности - внутренняя и внешняя. Внутренняя толерантность (которую также часто называют внутренней устойчивостью) заключается в способности сохранять равновесие в случае неожиданной ситуации - стресса, конфликта, неопределенности и принимать решения и действовать в этих условиях. Внешняя толерантность - это толерантность, которую человек проявляет по отношению к другим людям: это принятие им того факта, что другие люди могут иметь собственное мнение и убеждения, не сходные с его собственной; это культура отношений, отказ от насилия, принятие особенностей других людей [14].

Кроме деления на внутреннюю и внешнюю, толерантность имеет так же и трехкомпонентную структуру, характерную для описания всех сложных психологических процессов и явлений. Как известно, к ней относятся когнитивный, аффективный и поведенческий компоненты. Рассмотрим их по порядку.

Когнитивный компонент толерантности заключается в знании индивидом этнодифференцирующих признаков (к которым могут относиться антропологические признаки, культурные ценности, место рождения и проживания, язык и многие другие), на основе которых возможно формирование представления об этносах и отнесения себя к одному из них, что дает ему возможность ощутить более тесную связь со своим народом. Так же проявления когнитивного компонента толерантности отмечаются в базовых убеждениях человека, признании наличия различий во мнениях, установках, мыслях и поступках разных людей и невозможности сведения всего многообразия точек зрения к «общей истине» и неизбежной множественности индивидуальных картин мира. В основе здесь лежат знанияи рациональные доводы о необходимости доброжелательного, мирного сосуществования людей в социуме независимо от их культурных, этнических, социальных особенностей и, соответственно, толерантности [25].

Аффективный, или, эмоциональный компонент толерантности заключается в способности человека справляться с эмоциональным напряжением, терпимо относиться к переживаниям без их искажения, терпимо относиться к эмоциональным проявлениям других людей и чувствовать эмпатию по отношению к ним, преодолевать раздражительность и невыдержанность, проявлять самоконтроль и саморегуляцию. Если аффективный компонент толерантности развит достаточно хорошо, то он будет проявляться в любви, уважении и интересе и позволит людям устанавливать и поддерживать контакты, компенсировать возможные разногласия, и лучше понимать как собственные, так и других людей эмоциональные процессы. Уровень выраженности аффективного компонента толерантности респондента определяет его отношение к представителям других национальностей: высокий уровень предполагает благоприятное отношение к ним, мысленное наделение этих людей позитивными качествами. Низкий уровень выраженности аффективного компонента, напротив, соответствует неблагоприятному отношению к представителям других народов, приписыванию им отрицательных качеств и общему негативному настрою по отношению к ним[23, 25].

Поведенческий компонент толерантности представляет собой совокупность актов толерантного и интолерантного реагирования, уровень готовности к совершению толерантных поступков. Он открыто проявляется в поведении человека в стремлении общаться с другими людьми, отличающимися от него по каким - либо параметрам, или дистанцироваться от них, в способности к толерантному высказыванию и отстаиванию своей точки зрения, в готовности к толерантному принятию мнений и возражений других людей, в готовности и способности идти на компромисс и согласовывать интересы, а так же в способности и готовности проявлять толерантность не только в обычных, но и в напряженных ситуациях. Это стиль взаимодействия с людьми, способность человека устанавливать позитивные отношения, стремление к совместной конструктивной деятельности. Уровень выраженности поведенческого компонента толерантности напрямую связан с уровнем социальной дистанции человека с представителями других национальностей: люди с высоким уровнем выраженности допускают более близкую социальную дистанцию с ними и считают приемлемыми для них более близкие по отношению к себе социальные роли, чем люди с низким уровнем выраженности поведенческого компонента [23, 25].

Несмотря на то, что традиционная структура психологического феномена включает в себя три компонента, некоторые ученые, к примеру, Е. В. Алексеева и С. Л. Бртаченко, предлагают включить в структуру толерантности четвертый компонент - вербальный. Он в какой - то мере похож на когнитивный компонент, но, если когнитивный включает в себя реальное изменение восприятия, понимания, мышления, интерпретации в направлении реализации принципов толерантности, то вербальный компонент ограничивается лишь «знаниевой составляющей». Здесь имеется ввиду, что к вербальному компоненту относится лишь декларативное отношение к человека к толерантности, свидетельствующее о его знакомстве с идеями толерантности, но ничего не говорящее об отношении к ней. Этот компонент было предложено ввести из - за так называемого «натаскивания» людей на толерантность, которое может сформировать формальное, и даже негативное к ней отношение [2, 25].

Развитие толерантности происходит на протяжении всей жизни человека, в процессе его воспитания, знакомства с культурой и ценностями как своей группы, так и чужих групп, и включает в себя несколько уровней, которые выделил Р. В. Габдреев. Первый уровень - это уровень развития толерантности, отражающий культуру осознанного отражения. Он опирается на индивидуальные особенности человека, тип нервной системы.Второй уровень характеризуется развитостью эмоционально-волевых навыков, умением выдерживать сильные эмоциональные нагрузки.Третий уровень - это уровень культуры деятельности. Он проявляется в деятельности человека - учебной, трудовой и общественно полезной, и отражает уровень интеллектуального развития человека.Четвертый уровень - уровень культуры поведения. Он представляет собой отражение таких внутренних образований человека, как направленность, Я-концепция, самооценка и уровень притязаний. Уже на этом уровне люди начинают делиться на толерантных и интолерантных: толерантные люди доброжелательны, их Я-концепция позитивна, а интолерантные - стремятся переносить свою ответственность на окружающих, желают получить власть, уверены в собственной исключительности.Пятый уровень характеризует культуру общения и коммуникативные навыки личности.Шестой уровень основывается на мотивационной сфере человека и характеризует его культурную активность.Седьмой уровень - это уровень социально-политической культуры. Он считается высшим уровнем психологической активности и отражает позиции, убеждения и идеалы личности [20].

Взаимодействие людей - представителей разных этносов, полов, религий и т.д. встречается в каждой сфере нашей жизни, и, для того, что бы это взаимодействие было успешным, требует проявлений толерантности. В соответствии с этим, выделяется толерантность политическая, религиозная, экономическая, социальная и этническая. Этническая толерантность, в соответствии с темой данной работы, будет рассмотрена более подробно.

Этническая толерантность заключается в способности человека проявлять терпение к представителям других этнических общностей, их поведению, традициям, обычаям и культуре. В современной этнопсихологической литературе она понимается как личностное образование, входящее в структуру социальных установок. Внешними появлениями этнической толерантности является способность на протяжении долгого времени переносить непривычные воздействия чужой культуры, выдержка, самообладание. Наиболее яркими примерами проявления этнической толерантности являются критические ситуации межличностного и внутриличностного выбора, когда выработанные в ином социально-культурном образе жизни этнические стереотипы и нормы решения встающих перед личностью проблем не срабатывают, а новые нормы или стереотипы находятся в процессе своего формирования. Формирование этнической толерантности происходит в проблемно-конфликтных ситуациях взаимодействия с представителями других этнических групп, и на ее развитие и успешное становление влияют множество факторов: к ним относится и религия, и воспитание, и особенности собственного этноса [24, 96].

Если рассматривать этническую толерантность в рамках ее структуры, то так же, как и в любом психологическом феномене, можно выделить ее когнитивный, аффективный и поведенческий компоненты. К когнитивному компоненту в данном случае будет относиться представление о других этнических группах, их традициях и культуре, а так же понимание равенства прав всех людей независимо от их этнической принадлежности; к аффективному компоненту будет отнесено личное отношение человека к этим этническим группам и их представителям; поведенческий компонент будет выражен в конкретных толерантных или интолерантных поступках человека по отношению к представителям других этносов [24].

С. Т. Баранов, изучая этническую толерантность, предложил разделить ее на несколько типов: он выделил толерантность активную, пассивную, избирательную, вынужденную, и интолерантность.Интолерантность - это полный отказ контактировать с представителями других национальностей, негативное отношение к их культуре и традициям [6].