Современное положение христианских общин в странах Арабского Востока

Заняв халифский престол, халиф аль-Мутаваккил начал проводить новую политику, отличную от своих предшественников. Стараясь сохранить власть в руках династии Аббасидов, аль-Мутаваккил начинает опираться на традиционный ислам, отвергая мутазилитскиеМутазилитами назывались представители мусульманской школы богословов- рационалистов, исповедующей учение о свободе воли. Представители этого богословского течения руководствовались в религиозных вопросах логическими умозаключениями и доводами, основанными на разуме и рассуждениях. концепции.Любые течения, за исключением суннитского ислама, признавались ересями, а на их последователей начались гонения. В 853 или 854 г. (239 г.х.) халиф приказал разрушить все новые церкви, возведенные после мусульманского пришествия. Кроме того, часть христианских храмов могла быть превращена в мечети. К дверям христианских жилищ предписывалось прибить деревянные изображения дьявола: знак отличия от мусульманских домов. Им было запрещено проносить по улицам кресты в Вербное воскресенье, а христианские могилы было приказано сравнять с землей.В начальные периоды арабских завоеваний и распространения ислама храмы и церкви строились без особых препятствий со стороны мусульманской верхушки. Иногда это происходило с разрешения правителей, а порой и при их помощи и содействии. Скорее всего, это был первый подобный приказ, который имел серьезный и обширный характер, изданный в виде закона, хотя и неоспоримым является тот факт, что иногда церкви подвергались нападениям, разграблениям и разрушениям по прихоти и предшествующих халифов.Многие христиане были уволены со своих постов. Христианам запрещалось самим обучаться в мусульманских школах, а мусульманам обучать их.Кроме того, аль- Мутаваккил предписал всем христианам носить отличительные знаки, такие как капюшоны желтого (медового) цвета, пояса зуннар, о которых уже говорилось выше, две нашивки желтого цвета: одна на грудь, а другая на спину; и тюрбан, для тех кто его носил, должен был быть такого же цвета. Если женщина- христианка выходила на улицу, ей предписывалось покрываться шалью/ покрывалом желтого цвета. Во время верховой езды, для которой было запрещено использовать лошадей, христианам следовало использовать деревянные стремена, к которым должны были быть приделаны два деревянных шара. Джизья, взимаемая с христиан, удваивалась, а «…вход в мусульманские бани был запрещен…» и предписывалось «… чтобы они имели осебенные бани, где служили бы зиммии» Гиргас В.Ф. Права христиан на востоке по мусульманским законам. С. 71.. При следующих аббасидских халифах положение христиан не изменялось, не считая отдельных частных случаев (например разрушение церквей), происходивших во время политической борьбы за престол в халифате, которая разразилась после смерти аль- Мутаваккиля.

С приходом к власти в Египте и Сирии Фатимидов ситуация оставалась прежней. Новые правители решили сохранить административный аппарат, доставшийся им от предшествующей (ихшидитской) династии, в котором многие важные посты занимали зиммии. «Фатимидский период… стал для христиан эпохой процветания. Историк Абу аль-Макарим … назвал Фатимидов великими почитателями коптов» Кривец Е.С., Путилов С.Э. Христианский Египет. Сборник. С. 176- 177. «Положение любого из народов Писания, особенно из высшего общества, было тем больше, чем увереннее сами мусульмане ощущали свою культурную и политическую стабильность. Отсюда- относительное возвышение зимми в духовной и государственной сферах IX- XI вв». Фон Грюнебаум Г.Э. Классический ислам. М., 1986. С. 73.

Фатимидский халиф Аль-Хаким (996-1021) предписывал христианам носить отличительные знаки в виде крестов, носить черные одежды и опоясываться кушаками. Было запрещено украшать церкви и носить пальмовые листья в вербную неделю, а затем запрещены некоторые христианские праздники, например Крещение. Христианам было запрещено ездить на лошадях и мулах. Аль-Хаким предписал сорвать кресты с церквей и уничтожить их изображения на стенах. Он также запретил звонить в колокол. По приказу Аль-Хакима тысячи церквей были разграблены и уничтожены или переделаны для нужд мусульман. Земли этих церквей были конфискованы и раздавались мусульманам. Многое имущество, как например золотые и серебреные кубки, распродавались на рынках. Церковь аль- Муаллака (церковь Святой Девы Марии или Подвешенная церковь) была превращена в большой магазин, где продавались кованные изделия и дорогие одежды. Многие церкви были переделаны в мечети (например церковь Св. Шенуды). Среди прочего до основания были разрушены Храм Гроба Господня и монастырь аль- Кусайр на горе аль- Мукаттам в Каире, из которого было украдено все дерево, включая деревянные гробы. Многие христиане теряют свои должности, часть из них казнена. В этот период многие христиане, спасаясь от преследований и желая сохранить свои посты, принимают ислам, другие были вынуждены переселиться в Византию. В конце жизни аль- Хаким вновь изменил свое отношение к иноверцам. Он разрешает восстанавливать церкви, приказывает вернуть христианам отнятые земли и имущество. Мусульманам- неофитам было разрешено вернуться в их прежнюю веру.

В период фатимидского правления резиденция коптского патриарха переезжает в Каир, т.е. находится в непосредственной близости от халифа и правящей элиты. «Этот переезд символизирует, с одной стороны, объединение с правящей династией Фатимидов, с другой- все большее отдаление коптов от других восточных Церквей. Фатимиды…симпатизировали коптам, потому что самипринадлежали к исламскому меньшинству- исмаилитов, как ветви шиитов, которых египетские сунниты не считали истинными мусульманами » Кривец Е.А. Христиане востока. С. 51- 52..

В период крестовых походов (1095-1291) усиливается общая ксенофобия мусульманских правителей, в особенности мамлюков Мамалюки- военное сословие в Египте, рекрутировавшееся из юношей тюркского и кавказского происхождение. В 1250 г. захватили власть в Египте. До начала XVIв. правили частью мусульманских территорий, к которым относились Египет, Сирия и Хиджаз. , считавших себя наследниками аюбидской династии Айюбиды- мусульманская династия, пришедшая к власти в Египте в 1171 г. В разное время под их контролем находились Сирия, Йемен, Северный Ирак и часть Северной Африки. Была свергнута мамлюкам., в первую очередь Салах ад-Дина (1174-1193), и возглавивших мир суннитского ислама. Причиной этому были постоянные войны как с внешним врагом (крестоносцы и монголы), так и с врагами- еретиками, внутри самой мусульманской общины (исмаилиты Исмаилизм- одна из ветвей шиитского ислама, возникшая в сер. VIIIв.). И если представители династии аюбидов были терпимы к местным христианским общинам, то подход мамлюков к этому вопросу имел значительные отличия. «Недавнее обращение мамлюков в ислам, их отчужденность от местного населения и узко военное образование предрасполагали к куда более суровому отношению к немусульманам» К.Хилленбранд. Крестовые походы: взгляд с Востока. Мусульманская перспектива. СПб, 2008. С. 251.. Кроме того, в качестве ответа на агрессию и фанатичность представителей западного христианского мира возникло явление так называемых «антикрестовых походов», начавшихся еще при сельджукском атабеке Имад ад-Дине Зенги (1087-1146) и продолжавшихся до завоеваний турок-османов, захвативших в 1522 г. остров Родос.

Несмотря на постоянные боевые действия, как и в предшествующие века, торговые и культурные отношения двух цивилизаций не прекращались. К примеру, крестоносцы привезли на Восток технологию каменной кладки, а строительство многочисленных крепостей и церквей не могло не повлиять на развитие мусульманской архитектуры. При строительстве арок фасада мечети аль-Акса использовался лепной орнамент одной из построек, возведенных крестоносцами. В 1291 г.портал церкви в Сен-Жан д'Акр был включен в архитектурную композицию мечети ан-Насира, расположенную в Каире: «прекрасный и транспортабельный артефакт был вывезен, дабы быть выставленным в центре Мамалюкской империи в качестве постоянного напоминания о славной победе, окончательном поражении крестоносцев в Леванте и неизбежной победе ислама над христианством» К.Хилленбранд. Крестовые походы: взгляд с Востока. Мусульманская перспектива.С.399.. Крестоносцы проявляют все больший интерес к восточным предметам роскоши. В первую очередь, это относится к домашней утвари искусной работы (посуда, подсвечники, шкатулки, подносы и др.), в украшении которой мусульманские мастера использовали христианские сюжеты наравне с традиционными мусульманскими мотивами для того, чтобы угодить своим «новым клиентам». Христианские и мусульманские правители обменивались подарками, заключали военные и торговые договоры, преследуя собственные политические и экономические цели. Мамлюкские султаны обменивались делегациями с европейскими государствами такими, как Арагон, Генуя, Амальфи, Пиза, переживающими экономический подъем. С ними правители Востока заключали соглашения. Примером одного из таких договоров может служить соглашение султана Сайаддина Калауна (1279-1290) с Генуэзской республикой, устанавливающее права, правила и привилегии для генуэзских торговцев и обеспечивающее их безопасность на территории мамлюского султаната. Подобные договоры носили двусторонний и взаимный характер. «В Александрии и Каире возникают европейские торговые кварталы, фактически обладающие правами экстерриториальности…»Матвеев А.С. Христиано- мусульманские отношения в Средиземноморье. С.289.. В Европу с Востока шли пряности, ткани, духи, золото и др. Арабский мир, в свою очередь, импортирвоал «…строительный лес, металлы…», необходимые для изготовления кораблей и военного снаряжения, «…кожи и сукна, коней, наконец живой товар- рабов…» ЗаборовМ.А. Крестоносцы на Востоке. М., 1980. С.133.. Таким образом, военные действия существовали параллельно с богатыми торгово-экономическими связями между сторонами. Завоевав в 1291 г. Акру, мамлюки продолжали сохранять европейские торговые территории в Леванте. Периоду правления мамлюкской бахристкой династии (1280-1382) соответствовал экономический подъему султаната, что было бы невозможно без постоянной взаимовыгодной торговли. Отличительной чертой периода является то, что теперь, в основном, западная цивилизация учится у мусульман и перенимает различные элементы культуры, быта, гигиены и медицины и т.д.

Мусульманам потребовалось некоторое время, чтобы провести границу между более фанатичными и враждебно настроенными франками-христианами и восточными христианами, с которыми они проживали бок о бок на протяжении всей истории ислама. Походы крестоносцев обострили отношения между мусульманами и местными христианами, и мусульманские хронисты зачастую обвиняли их в военных неудачах мусульман. Известная легенда гласит, что Антиохия была взята крестоносцами (1098 г.) по причине предательства армянина-христианина Фируза. Во время осады Алеппо 1124 г. крестоносцами было осквернено мусульманское кладбище, находящееся за чертой города. В ответ на это в городе, по решению кади (судьи), были разрушены алтари церквей, а на их месте сделаны михрабы, т.е. церкви были превращены в мечети. Таким образом, прослеживается прямая связь между агрессией крестоносцев (носящей символический религиозный оттенок) и антихристианскими действиями со стороны мусульман. Подобные случаи были известны и до начала крестовых походов. Так же как и в предшествующие периоды, в зависимости от текущей политической обстановки христиане то теряли свои посты, то вновь назначались на высокие ответственные должности:«…личный секретарь Саладина, Ибн Шарафи, был коптом, а брат Саладина, ал-'Адил, назначил копта по имени Ибн ал-Микат на должность руководителя военного министерства…» К.Хилленбранд. Крестовые походы: взгляд с Востока. Мусульманская перспектива. С.432.. Известны случаи, когда восточные христиане сражались на стороне франков или же наоборот предпочитали оставаться под властью мусульманских правителей и поддерживали их. Во время осады Дамиетты (1218-1219) местные копты помогали мусульманам защитить город. С приходом крестоносцев возрождали старые храмы и строили новые не только латиняне, но и местные христиане. Так в 60-х годах XII в. был перестроен армянский кафедральный собор св. Якова. Строились, восстанавливались и расширялись церкви в Иерусалиме (храм Гроба Господня, св. Архангела Михаила, св. Феклы и др.), Тире, Назарете, Бейруте, Хевроне и т.д.

При мамлюках, несмотря на то, что они не придерживались единой и постоянной линии в своем отношении к немусульманам, ситуация для восточных христиан незначительно усугубилась. Как было отмечено выше, по ряду причин мамлюкам была свойственна большая отдаленность и суровость по отношению к иноверцам, нежели их предшественникам. Кроме того, нашествие крестоносцев дает мусульманам новый весомый повод для критики единоверцев франков, проживающих на мусульманских землях. Приближенный султана Бейбарса (1260- 1277), шейх Хадир был известен свой позицией в отношении немусульман. По его приказу церковь в Александрии, в которой по преданию хранилась голова Иоанна Крестителя, была превращена в школу изучения Корана. Он же нанес повреждения храму Гроба Господня в Иерусалиме. В течение XIV в. мамлюкскими правителями было издано ряд указов, налагающих на христиан ограничительные меры в вопросах одежды и отличительных знаков. Мусульманам запрещалось лечиться у врачей, исповедующих христианство и иудаизм, а в период с 1279 г. по 1447 было разрушено 44 коптские церкви в Египте. Равно как и в предшествующие периоды, мусульмане выказывали недовольство и устраивали погромы в тех случаях, когда христиане вели себя чересчур вызывающе или пользовались исключительным привилегированным положением. В 1260 г. христианская процессия с крестами прошла по Дамаску, восхваляя свою религию. В ответ на это мусульмане разграбили дома христиан и разрушили несколько церквей. В этот же период мы находим традиционную критику христиан, занимающих государственные посты. К традиционным упрекам мусульмане теперь добавляют обвинения в сотрудничестве христиан с крестоносцами, считая, что их «недобросовестная» служба ослабляет экономическую и военную мощь султаната. Арбаский географ и ученый «Ал-'Умари, описывая коптских чиновников из высших эшелонов мамлюкского государства, говорит, что они обладают «белыми тюрбанами и черными тайнами» К.Хилленбранд. Крестовые походы: взгляд с Востока. Мусульманская перспектива. С 436..

С момента основания Османской империи и началом ее расширения численность немусульман в нем постоянно росла. После захвата Константинополя в 1453 г. Мехмед II (1451-1481) назначил Геннадия Схолария (ум. 1472/1473) Константинопольским патриархом греко-православной церкви и заключил с ним договор о зимме. Текст этого договора не сохранился, но, вероятно, он был схож с договором, заключенным с христианами, проживающими в Галате (район Константинополя). По примеру прежних договоров христианам гарантировалась свобода вероисповеданий, убеждений и проведений христианских обрядов, а также неприкосновенность церквей. Согласно митрополичьим грамотам того же периода, митрополиты в полной мере сохраняли свои должности и полномочия. Правовые вопросы, относящиеся к христианам, также оставались в поле ответственности христианской общины. Христиане, владеющие иностранными языками, продолжали занимать многочисленные посты в бюрократическом аппарате Османов. «Современник Мехмеда Фатиха историк Критовул подтверждает, что предоставленные греческой патриархии полномочия были не меньше, чем в византийские времена» История Османского государства, общества и цивилизации. Под ред. Экмеледдина Ихсаноглу. Т.1. М., 2006. С. 359.. Подобные «религиозные общины (греко-православная, армяно-григорианская и иудейская), официально признававшиеся государством и пользовавшиеся ограниченной автономией (обеспечение религиозно-политических запросов своих членов, сбор налогов и оказание взаимопомощи, поддержание порядка внутри общины)» Ислам. Энциклопедический словарь. М., 1991. С. 165. получили в Османской империи обозначение «миллет», а их ведущие религиозные деятели «миллетбаши». Остальные религиозные общины турецкого государства (за исключением означенных греческого, армянского и еврейского миллетов) были официально признаны Османами намного позже. Например, община армян-католиков, на которых до этого распространялась юрисдикция армяно-григорианского миллета, обрела официальный статус лишь в 1830 г. Таким образом, правители Османской империи продолжали политику своих предшественников в отношении зиммиев, в частности христиан, в рамках мусульманского закона, уходящего корнями к Корану, предписаниям пророка Мухаммеда и первых праведных халифов. В 1774 г. христиано-мусульманские отношения, до этого всегда являвшиеся внутренним делом территории ислама, выходят за рамки мусульманского государства: согласно подписанному Кючук-Кайнарджийскому договору Кючук-Кайнарджийский договор- договор, подписанный по итогам русско-турецкой войны 1768-1774 г. между Россией и Османской империей, турецкое государство обязывалось охранять жизнь, имущество, свободу вероисповедания и церкви православных, проживающих на его территории. Таким образом, права христиан-зиммиев закрепляются межгосударственным соглашением и становятся объектом не только мусульманского, но и международного права. Со временем отношения мусульманского государства с зиммиями все больше становятся объектом интересов других государств и международных законов. В результате этого расширение прав и льгот христиан, прописанные в декрете о реформах 1856 г. (ислахат ферманы), носят характер обязательства перед международным сообществом. Согласно этому закону христиане и мусульмане стали равны перед законом. Парижский договор, подписанный в том же году, и Берлинский договор 1878 г. закрепляют и расширяют права христиан, проживающих в Османской империи. «Эта ситуация породила постоянную проблему для Османского государства, и западные державы при каждом удобном случае требовали все больших прав и гарантий для немусульман…» История Османского государства, общества и цивилизации. С. 361.. Провозглашение равных прав для мусульман и иноверцев в стремлении найти одобрение со стороны европейских держав, в первую очередь Англии и Франции, пошатнуло многовековые устои мусульманского мира. Одни из результатов этого процесса можно обозначить появление христианской автономии Горный Ливан в 1861 г., которая находилось под управлением губернатора. Это привело к кровавым межконфессиональным конфликтам. В 1920 г. французские власти создали «Государство Великий Ливан», где маронитская община получила власть.

На протяжении существования государства Османов доля христианского населения в нем составляла чуть больше 40% , что в период правления Сулеймана Великолепного (1520-1566) составляло ок. 4,8 млн. человек, а к 1844 г. эта цифра достигла показателя ок. 14,5 млн. Условия выплаты джизьи оставались прежними- их выплачивали трудоспособные мужчины с достижением совершеннолетнего возраста, т.е. от 14 до 75 лет. Как и прежде размер налога зависел от финансового благополучия зиммия. С состоятельных немусульман взималось 48 серебряных дирхемов, что составляло необходимую сумму для участия в военном походе в составе конной части и в сопровождении еще одного всадника, людям среднего достатка (60-80%) полагалось уплачивать 24 дирхема, позволяющие лично принять участие в кавалеристском походе, а бедняки платили 12 дирхамов, суммы достаточной для участия в пешей кампании. Сбором этой подати занималась специальная канцелярия, называвшаяся Джизье мухасебеси, которая в начале каждого мусульманского года (месяц мухаррам) направляла государственных сборщиков налогов в христианские районы. Эта система несколько раз менялась, вводилась система краткосрочных (ильтизам) и долгосрочных (маликяне) откупов, однако, при Ахмеде III (1703-1730) была восстановлена прежняя система. После реформ танзмата, уровнявших в правах мусульман и христиан, последние должны были нести военную повинность, которая вскоре была заменена выплатой денежного взноса (бедель).

В османский период торгово-экономическое и культурное взаимодействие Востока и Запада продолжает расти. В XVII-XVIII вв. интенсифицируются связи христиан Сирии и Ливана с европейскими купцами, которые основали свои общины во многих городах (Алеппо, Бейрут и др.), а также с миссионерами, представляющими различные христианские направления (иезуиты, францисканцы, кармелиты и др.), которые открывают здесь свои школы и оказывают значительное интеллектуальное влияние на местных жителей. Многочисленные католические миссии открывали свои образовательные учреждения в Египте, Тунисе, Ираке, Ливане и других арабских странах. Американские протестанты в 1886 г. открыли в Бейруте Сирийский Евангелический колледж, в рамках которого были созданы колледжи, в которых изучались медицина, сельское хозяйство, торговля и др. В XVIII в. в Аш-Шаме и Египте закладывается фундамент, на котором в XVIII в. возникнет движение арабского возрождения «нахда», ратующего за развитие прогресса и образования, в становлении и развитии которого арабы-христиане сыграют важную роль. Первая типография с арабской графикой была открыта в Ливане христианином- маронитом, и с начала XVIII в. на территории этой страны регулярно начинают действовать арабские типографии. Процесс взаимодействия Порты и подконтрольных ей территорий с Европой достигает своего пика к середине XIX в., в период реформации и вестернизации турецкого государства. В это время на турецкий, а затем и арабский языки переводятся многочисленные европейские труды от работ по юриспруденции и философии до художественной литературы, что служит толчком для развития в Османской империи новых жанров, таких как драма и новелла и литературная критика. Важнейшим направлением в арабской нахде было светское движение на основе арабского самосознания. Это движение со временем было оформлено в политическую мысль, воплотившуюся в идее арабского национализма. Многими идеологами этого движение были арабы, исповедовавшие христианство. В качестве примера можно привести Насифа аль-Йазиджи (1800-1871), его сына Ибрагима аль-Йазиджи (1847-1906), Джурджи Зейдана (1861-194), Бутроса аль-Бустани (1819- 1883) Джебран Халил Джебран (1883-1931) и др., которые являлись центральными фигурами в рождении и развитии нахды. Основной целю представители нахды называли «движение за устранение институтов и традиций, мешавших прогрессу, движение за распространение научных знаний, за реформу образования» Фролова Е.А.. История арабо-мусульманской философии. М., 2006. С. 209. . Бутрос аль-Бустани был выдающимся ученым и интеллектуалом своего времени, владел несколькими языками, основал несколько газет и журналов и оставил после себя несколько фундаментальных трудов, включая словарь и арабскую энциклопедию. Он поддерживал тесные связи с американскими и европейскими миссионерами. Представителями этого движение не только создаются произведения в новых для арабского языка жанрах таких как, пьесы и короткие рассказы, но переводится большое количество европейской литературы. В этот период происходит бум в написании работ во всех научных отраслях (химия, физика, медицина, география, истории и др.), зарождается арабский театр и арабская журналистика. Христианские общины выпускали свои газеты: иезуитская «Аль-Бас», «Аль-Джанна» и «Аль-Джунейна», которые публиковал Аль-Бустани и др.

Нахда была одним из важнейших компонентов, повлиявших и ставших частью идеи арабского национализма, предложенного арабами-христианами. Одним из первых идеологов этого движения был сиро-ливанский христианин Наджиб Азури (ум. 1916), опубликовавший в 1905 г. манифест, призывавший Арабский мир к самоопределению, обретению независимости от Османской империи и созданию единого государства, простирающегося от Месопотамии до Суэцкого перешейка. Несмотря на то, что границы «единого арабского государства», согласно концепции Азури, не включали в себя страны Магриба и Египта, территории которых он не считал арабскими, это был первый этап развития «арабизма». Г.Г. Косач считает этот манифест показателем того, что идея арабского национального движения вышла за рамки «…христиански ограниченной и концентрировавшийся в Бейруте группы интеллигенции.» Г.Г. Косач. Арабский национализм или арабские национализмы: доктрина, этноним, варианты дискурса. // Национализм в мировой истории.Сборник. Под ред. В.А. Тишкова и В.А.Шнирельмана. М., 2007. С.267. и достигла поля интересов мусульманского большинства, готового принять христианскую идею. Реакций на провозглашение младотурками «турецкой нации» стало появление христиано-мусульмаских кружков и обществ, обсуждающих создание «арабского государства». Национальное движение в Египте и, как следствие, получение политической независимости в 1922 г. отражается на положении коптской общины: «Коптское меньшинство рассматривалось отныне как интегральная (и политически существенная) часть этого национального сообщества» Там же. С. 276.. В 1940-х годах национальная арабская идея получает свое развитие благодаря деятельности социалистического движения «Баас» (или ПАСВ ПАСВ- Партия арабского социалистического возрождения.). В 1945 г. была создана Лига арабских государств, а в 1946 г. Сирия, на территории которой уже через год была создана партия Баас, обрела независимость. Основателями были Мишель Афляк (1910- 1989) и Салах ад- Дин Битар (1912- 1980), вдохновленные идеями таких французских писателей, как Андре Жид (1869- 1951) и Ромен Роллан (1866- 1944), увлекавшиеся социалистическими идеями. Афляк и Битар принадлежали разным конфессиям -соответственно православному христианству и суннитскому исламу. Таким образом, христианские интеллектуалы и идеологи продолжают играть важнейшую роль в развитии социально-общественной мысли в арабском мире.Основоположник баасистской идеологии Мишель Афляк писал, что осуществление социализма в рамках одной страны, в частности Сирии, невозможно, так как ее возможности ограничены. Он считал, что социализм возможен лишь в едином и независимом арабском государстве. Важную роль в идеологии партии играла проблема Палестины, которую Мишель Афляк считал общей для всех арабов. Атрибутами определяющими «араба», он считал арабский язык, проживание в арабском мире или стремление к переселению на арабскую землю.

Глава II. Современный джихадизм. Место христиан в идеологии джихадизма

Организация «Братья-мусульмане» была основана в 1928 г. Хасаном аль-Банной (1906- 1949) и во многом определила модель современного радикального исламизма. Придерживаясь лозунга «Коран- наша конституция», члены этой организации считали, что ислам это всеобъемлющая система, в которой содержатся ответы на все вопросы. Призыв к созданию халифата на основе шариата являлся ответом на колонизационную политику европейских держав и упразднение халифата Ататюрком (1881-1938) в 1924 г. Среди египтян невысокого финансового достатка «Братья-мусульмане» получили большое количество сторонников, благодаря своей благотворительной деятельности и ориентации на равенство, в том числе и социальное. В 1954 г. эта организация была разгромлена, пришедшим в 1952 г. к власти движением свободных офицеров во главе с Гамалем Абдель Насером (1918-1970), старавшимся объединить общество и переманить у «Братьев-мусульман» их многочисленных сторонников, относящихся к городской мелкой буржуазии, студенчеству и жителями деревень. Многие лидеры исламистской организации были арестованы и повешены. В этой ситуации Сейид Кутб (1906-1966), один из главных идеологов «Братьев-мусульман», в своей работе «В тени Корана» писал, что война ислама против язычества происходит на протяжении четырнадцати веков. Он соотносил начало это войны с возникновением мусульманской религии и в качестве двух важнейших ее этапов определял первые мусульманские завоевания и крестовые походы. Кутб считал, что «крестоносное движение» христианства против ислама продолжается непрерывно, и объединял его с «сионистской угрозой». К.Хилленбранд. Крестовые походы: взгляд с Востока. Мусульманская перспектива. С. 615. Стоит отметить, что многие современные группировки ассоциируют борьбу против Израиля с джихадом против крестоносцев и Иерусалимского королевства. Совершивший покушение на папу римского Иоанна Павла II (1978-2005), Мехмет Али Агджа, объясняя причину своего преступления, написал, что хотел убить верховного главнокомандующего крестоносцев MaaloufA. The crusades through arab eyes. NY.,1984. С.265.По мнению Кутба, джахилия охватила и мусульманские страны. Таким образом, он обвинял мусульманское общество в неверии, т.е. объявлял такфир. После казни Кутба его последователи по-разному интерпретировали его слова. Наиболее радикальные «братья», считая, что понимать его слова следует буквально, готовы были вынести такфир большинству мусульман, окружавших их. Оставшиеся на свободе представители истеблишмента «Братьев-мусульман», скрывающиеся в Саудовской Аравии и Иордании, не были столь категоричны и пытались отмежеваться от наиболее радикально настроенных исламистов. В конце 60-х годов, в частности после поражения арабских стран в Шестидневной войне Шестидневная война- война 1967 г. между Израилем и коалицией арабских стран, закончившаяся победой Израиля., позиции социалистической идеологии в арабском мире ослабевают. «Именно в эту культурную брешь вместе с другими идеологиями протеста устремится исламистская мысль, эволюционировавшая под влиянием концепций Кутба»Кепель Ж.. Джихад. Экспансия и закат исламизма. М., 2004. С. 37.. Демографический взрыв в арабском мире (с 1955 по 1970 наблюдается рост населения ок. 40-50% в зависимости от страны), взросление первого поколения молодежи, выросшей в независимых государствах, получающих образование и переезжающих в города, в сочетании с их социальным неблагополучием, привели к тому, что «социальное и политическое недовольство находило выражение… в культурной сфере, через отрицание националистической идеологии правивших режимов и подмену ее исламистской системой взглядов»Там же. С.67. . Среди студентов и набожной буржуазии среднего класса идеи исламизма приобретают популярность, хотя каждая из упомянутых групп преследовала разные цели. В 70-е г. возникает класс интеллигенции, придерживающейся исламистских убеждений, а финансовая мощь и, соответственно, политическое влияние нефтяных стран, в первую очередь Саудовской Аравии, заметно возрастает. Это приводит к появлению «набожной буржуазии»- зажиточного класса, представители которого прониклись идеями салафизма, сколачивая свое состояние в Саудовской Аравии или странах залива и развитию в целом исламской финансовой системы. Пропагандистский аппарат Саудовской Аравии распространяет по всему миру копии Корана и других религиозных материалов, стараясь унифицировать знания и трактовку мусульманских текстов и предписаний богословов во всех уголках планеты. Одним из основных авторов, чьи труды распространялись на деньги сторонников ваххабизма, были труды Ибн Таймии, которые частично будут рассмотрены ниже. Анвар Садат (1970- 1981) позволяет изгнанным Насером «Братьям-мусульманам» вернуться на Родину, а также амнистирует умеренных сторонников этой организации. Садат рассчитывал, что поддерживая дружественные отношения с умеренными исламистами, он сможет контролировать религиозную ситуацию и не допустить распространения экстремизма. Однако, после визита Садата в Израиль в 1977 г. и, затем, подписания Кэмп-ДэвидскихКэмп-Дэвидские соглашения - мирный договор, подписанный Анваром Садатом с египетской стороны и Менахемом Бегеном с израильской в 1978 г. соглашений, его дружба с исламистами была окончена. 6 октября 1981 г .он был убит боевиками радикальной организации «Аль- Гаммаа аль-Ислямия», вдохновленной успехом революции 1979 г. в Иране Исламская революция в Иране, в результате которой к власти пришел аятолла Хомейни (1979-1989), объявивший страну первой Исламской республикой., объявившей Садата «отступником ислама» и критикующей умеренную исламистскую оппозицию. Однако эта акция не достигла главной цели- совершение переворота под знаменем ислама.

В 1979 г. советская армия вступила в Афганистан для защиты союзного коммунистического режима. Поддержка джихада в Афганистане исходила от «транснациональных исламских структур» Ж.Кепель. Джихад. Экспансия и закат исламизма. С.138., включавших в себя ряд организаций, среди которых были и ваххабиты Саудовской Аравии и «Братья-мусульмане», частных лиц, принадлежавших салафитскому течению. До середины 1980-х г. поддержка моджахедов носила, в основном, финансовый характер. С 1984-85 г. все больший поток иностранных бойцов, в первую очередь арабов, прибывает в Афганистан. Моджахедов, придерживавшихся различных течений в исламе, объединяло неприятие коммунистической идеологии. Согласно фетвам, вынесенным авторитетными улемами, вторжение советских войск рассматривалось с точки зрения нападения на дар аль-ислам, а джихад в Афганистане провозглашался личным делом каждого мусульманина. Многие, побывавшие в Афганистане или прошедшие подготовку в одном из лагерей в Пешаваре, возвращались к себе на Родину, готовые сражаться с погрузянувшим в джахилии (безбожии) правительством. В 1988 г. «Хамас» Хамас- исламистская палестинская организация, основанная в 1987 г., являющийся, по сути, ответвлением «Братьев-мусульман», объявил о том, что джихад за освобождение Палестины является священной обязанностью каждого мусульманина- впервые борьба против «израильской оккупации» приобретает исламистский характер. В 1989 г., за несколько месяцев до смерти, аятолла Хомейни (1979-1989) издал фетву, призывающую мусульман учинить расправу над британским писателем индийского происхождения Салмана Рушди, написавшего «Сатаниские стихи». По-мнению мусульман роман Салмана Рушди оскорблял ислам. Таким образом, впервые прозвучал призыв к насилию, который, вопреки шариату, должен был действовать за пределами территории ислама, на земле неподконтрольной Хомейни, против подданного европейской страны. К этому моменту Европа, с которой исламисты до этого не хотели вступать в противоречия, была объявлена дар аль-ислам, так как молодые поколения мусульман, родившихся на Западе, были гражданами европейских стран. Они подвергались существенному влиянию исламистских проповедников, решивших заполнить идеологический вакуум в среде молодых мусульман, не имеющих работы и столкнувшимися с проблемой самоидентификации. Фетва Хомейни «спровоцировала рост антагонизмов между коренным населением и общей массой мусульман, которые стали ассоциироваться с насилием и фанатизмом» Ж.Кепель. Джихад. Экспансия и закат исламизма. С. 203.. В этом же году исламисты пришли к власти в Судане. В 1995 г. по Франции прокатилась волна терактов, что повлекло за собой жесткие меры со стороны правительства этой страны и, в то же время, вызвали осуждение со стороны французов арабского происхождения. С другой стороны, война в Персидском заливе (1990-1991) и присутствие обширного военного контингента США вызывали раскол в стане исламистов и подорвали и без того не безупречный авторитет саудовской королевской семьи среди тех, кто в прошлом десятилетии получал щедрую финансовую подпитку из казны саудовской монархии. После завершения джихада в Афганистане, там формируется группа «профессиональных джихадистов», посвятивших себя борьбе за ислам и оказавшихся на обочине жизни мусульманской общины после того, как исполнили требуемую от них роль. Многие из них не могли вернуться на Родину, т.к. главы этих стран представляли масштаб угрозы, которую несли эти люди. В этой среде образовывается движение наиболее радикальных исламистов, враждебно настроенных как против королевской семьи Аль Сауд, так и «Братьев-мусульман», ставя под сомнение взгляды Сейда Кутба. На протяжении 80-х г. власти Египта продолжают заигрывать с «Братьями-мусульманами», в то время, как радикальные группировки такие, как «Аль-Джихад» (одним из лидеров которой был Айман Аз-Завахири (род.1951)) и «Гамаа Исламия» (под руководством Омара Абдель Рахмана (род. 1938)), продолжали свою подпольную деятельность. Стоит отметить, что последние достаточно использовали антихристианскую пропаганду: «в их листовках и пропагандистских кампаниях христианин всегда изображался как извращенное существо, пользовавшегося несправедливым социальным верховенством, агент заграницы и крестоносцев…» Ж.Кепель. Джихад. Экспансия и закат исламизма. С. 275.. Кроме того, Омар Абдль Рахман допускал нападения, а в случае необходимости и убийство, на коптских ювелиров и торговцев золотом с целью финансирования джихада. В 90-е г. в Египте организуются нападения на известных общественных деятелей, политиков (включая покушение на президента Хосни Мубарака (1981-2011) и писателей, приговоренных радикалами к смерти, а также коптов и иностранных туристов, которые, по их мнению, были источниками пороков. Корме того, удар по туризму сильно сказывался на имидже и доходах египетской власти. Апогеем этих процессов стало убийство 62 туристов в Луксоре 17 ноября 1997 г. Все это подтолкнуло Египет на решительный разрыв с исламистами и их преследованию.

К середине 1990-х одним из главных критиков правящей верхушки Саудовской Аравии стал Усама бен Ладен (1957-2011), который во время военных действий в Афганистане составлял базу данных, прибывших в эту страну джихдистов. Слово «база» звучит на арабском как «аль-каида». В 1997 г. он выпустил «Декларацию о джихаде», в которой, цитируя Коран, Сунну и работы Ибн Таймии, как и его предшественники (в частности Кутб) называл сионистско-крестовое движение главным врагом мусульман, а также призвал к джихаду против американцев Jihad Against Jews and Crusaders. World Islamic Front Statement.[Электронныйрежим] URL: http://fas.org/irp/world/para/docs/980223-fatwa.htm (датаобращения 02.12.2015). В терактах 7 августа 1998 г. в Найроби и Дап Эс-Саламе Теракты, целью которых стали посольства США в Кении и Танзании. В результате взрыва в Найроби погибло 213 человек и около 4000 получили ранения. США обвинили Бен Ладена и возглавляемую им «Аль-Каеду». Начало нового тысячелетия было ознаменовано терактами 11 сентября 2001 г., приведшими к смерти 2977 человек и ставшими триггером военного вторжения США в Ирак. Власти США обвинили Саддама Хусейна (1979-2003) в разработке оружия массового и поражения и сотрудничестве с террористическими организациями. Военная операция в Ираке продлилась с марта 2003 по декабрь 2011 г. и привела к тяжелым последствиям для этой страны: огромные жертвы среди мирного населения, разрушение страны, гуманитарная катастрофа и сотни тысяч беженцев, распространение терроризма, обострившиеся этноконфессиональные конфликты и, как следствие, появление здесь террористической организации «ИГ», объявившей о создании «халифата» в 2014 г. Событиям в Ираке сопутствовала «арабская весна», одними из важнейших последствий которой стала гражданская война в Сирии (началась в 2011 г.), свержение режима Муаммара Каддафи (1979-2011) в Ливии, а также две смены власти в Египте, где на посту президента Мухаммед Мурси (2012-2013) сменил Хосни Мубарака, а затем сам пал жертвой военного переворота. В результате упомянутых событий на части территорий Сирии, Ирака и Ливии установилось безвластие, сопровождающееся политическим и идеологическим вакуумом, чем и воспользовалась такфиристская группировка «ИГ», сумевшая к июню 2014 г. провозгласить свою власть на территории сравнимой по площади с Великобританией. «ИГ» возникло в 2006 г. на базе «Исламского государства Ирак»- организации, входящей в состав иракской ячейки «аль-Каиды». Представители ИГ называют основателем группировки Абу Мусаба аз-Заркави (1966-2006), отличавшегося нетерпимостью к другим мусульманам, которым он выносил такфир, что и послужило причиной его размежевания от других радикальных исламистов. Это означало, что то, что другие радикальные организации могли рассматривать как грех, сторонники «ИГ» трактовали, как отступничество, что может караться, согласно мусульманскому учению, смертью. Таким образом, большинство жертв джихада «ИГ» - мусульмане. В июле 2014 г. лидер «ИГ» Абу Бакр аль-Багдади (род. 1971) прочитал проповедь в честь Рамадана в мосульской мечети ан-Нури в качестве «нового халифа», сказав, что восстановить халифат- это долг каждого мусульманина. В отличие от «Аль-Каиды», функционировавшей поверх международных границ посредством разбросанных по миру ячеек, «ИГ» создало «халифат», имеющий расчерченные контуры на карте, обладающий вертикалью власть, государственным аппаратом и финансовой системой. Как идеология, так и повседневная жизнь сторонников ИГ зиждется на строгом следовании предписаниям Корана и Сунны в каждом своем поступке, а также буквализме восприятия этих священных мусульманских текстов.

19 апреля 2015 г. группировкой ИГ в интернете была опубликована получасовая видеозаписьISIS Executing Ethiopian Christians - Graphic Video.[Электронныйрежим] URL: http://www.zerocensorship.com/bbs/uncensored/109379-isis-executing-ethiopian-christians-graphic-video#axzz470YwkrVv(дата обращения 03.12.2015), в конце которой была продемонстрирована казнь эфиопских христиан (ок. 30 человек) в Ливии. Кадры, изображающие жестокость и бесчеловечность, с которой джихадисты учиняют расправу над пленными, получили известность и вызвали широкий международный резонанс. Перед казнью один из боевиков на английском обращается к людям (нации) креста (nationofthecross). Он объясняет, что это месть христианам, пролившим кровь мусульман, а также государствам, которые за этим кровопролитием стоят, и предупреждает, что никто из христиан не будет в безопасности до тех пор, пока не обратится в ислам. Затем он цитирует хадис, вошедший в сборники Аль-Бухари (810-870) и имама Муслима (821-875): «… посланник Аллаха… сказал: «Мне было велено сражаться с людьми до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет бога, кроме Аллаха, а Мухаммад -- посланник Аллаха, и не станут совершать молитвы и выплачивать закят, если же они будут делать [всё это], то защитят от меня свою жизнь и своё имущество, [которые впредь смогут оказаться доступными для других] только по праву, и тогда [лишь] Аллах [будет вправе требовать] у них отчёта»» Сахих имама Муслима. Краткое изложение, составленное имамом аль-Мунзири.С 26-27.. Муслим пишет, что существуют расхождения относительно слова «люди»: часть ученных считает, что это относится лишь к идолопоклонникам, в то время как другие полагают, что это понятие включает в себя и людей писания, с той разницей, что они могли избежать сражения с мусульманами, взяв на себя обязанность выплачивать джизью. Сахих имама Муслима. Краткое изложение, составленное имамом аль-Мунзири. С.26. После этого человек на видеозаписи говорит, что это война между верой и неверием, правдой и ложью, которая будет продолжаться до тех пор, пока неверие не будет побеждено (использует слово polytheism, в арабских субтитрах слово ЭКдЙ ), и не установится вера Аллаха. В рамках данной работы представляет интерес та часть видеозаписи (продолжительность ок. 25 мин.), которая предшествует финальному отрезку, демонстрирующему казнь заложников. В этом фрагменте джихадисты на арабском языке рассказывают о своих позиции и взгляде на христиан и их веру и указывают на те предписания, которые содержатся в Коране, Сунне, тафсире, а также трудах некоторых мусульманских богословов, которыми они руководствуются в своем отношении и своем обращении с христианами.

В начале видеозаписи диктор рассказывает, что одним из первых пророков, которому было послано священное писание, был Иисус (в мусульманской традиции Иса ибн Марьям) и приводится отрывок из суры «Марьям», в которой передаются его слова: «Он сказал: "Воистину, я - раб Аллаха. Он даровал мне Писание и сделал меня пророком» Коран. 19:30. Здесь и далее перевод Э.Р. Кулиева.. Затем звучит небольшое описание жизни Иисуса, которое преподносится с точки зрения мусульманской традиции, рассказ о составлении Евангелия, о святой Троице и основных направлениях в христианстве. Далее рассказчик переходит к периоду распространения ислама и сообщает, что во время арабских завоеваний христианам предлагалось принять ислам. Если они отказывались, тогда им предлагалась выплатить джизью, и если христиане отказывались вновь, то их участью была смертьИспользуется формулировка:ЕдГИжЗРбЯЭбнУбегЕбЗЗбУнЭ. Эта формулировка используется радикалами ИГ неоднократно, не только в этой видеозаписи.. После этого приводится 1 аят 98 суры «Ясное знамение»: «Неуверовавшие люди Писания и многобожники не расстались с неверием, пока к ним не явилось ясное знамение». Под ясным знамение понимается открытие Мухаммедом истинного, по мнению мусульман, писания - «Посланник Аллаха, который читает очищенные свитки. В них содержатся правдивые Писания» Коран 96: 2,3. Согласно мусульманской традиции священное писание, дарованное Моисею и Иисусу, было искажено их последователями, и тем самым они отклонились от истинной веры. Далее в этой же суре говорится, что те из людей писания, кто не примут ислам, т.е. «верную и неискаженную» веру «окажутся в огне Геенны и пребудут там вечно» Там же. 96:6, в противоположность тем, кто не обратится в ислам: «Воистину, те, которые уверовали и совершали праведные деяния, являются наилучшими из тварей. Их воздаянием у их Господа будут сады Эдема, в которых текут реки. Они пребудут в них вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Это уготовано для тех, кто боится своего Господа» Там же. 96:7,8. Джихадисты определяют христиан, как «нацию, отклонившуюся от истиной веры (гбЙ НднЭнЙ)», которую им послал Иисус, являющийся согласно Корану «достойным». По их мнению, Коран, сунна и иджма Иджма- консенсус или коллективное решение авторитетных мусульманских правоведов и богословов. подтверждают, что христиане являются неверными (ЯЭСег). В качестве подтверждения приводится 75 аят 5 суры «Трапеза»: «Не уверовали те, которые говорят: "Аллах является третьим в троице". Нет божества, кроме Единственного Бога! Если они не отрекутся от того, что говорят, то неверующих из их числа коснутся мучительные страдания». Речь идет о христианском учении о святой троице, не признаваемом мусульманами. В 17 суре говорится: «Скажи: "Хвала Аллаху, Который не взял Себе сына, Который ни с кем не делит власть…» Коран 17:11.. Далее цитируется хадис из сборника «Сахих» имама Муслима: «Передают со слов Абу Хурайры, что посланник Аллаха сказал: «Клянусь Тем, в Чьей длани душа Мухаммада, если какой-нибудь иудей или христианин из этой общины услышит обо мне, а потом умрёт, не уверовав в то, с чем я был послан, он обязательно окажется [одним] из обитателей Огня!» Сахих Имама Муслима. Краткое изложение, составленное имамом аль-Мунзири. С.35.. Другой хадис из того же собрания гласит, что мусульманин не должен встречать христианина или иудея миром, а если он встречает кого-то из них на своем пути, то мусульманину следует заставить его уступиьт дорогу (ЭЗЦШСже Ебм ГЦнЮе)“НПнЛ " бЗКИПДжЗЗбнежПжЗбдХЗСмИЗбУбЗг [Хадис «Не встречайте иудеев и христиан миром »]. [Электронный режим] URL:https://islamqa.info/ar/42235 (дата обращения: 22.11.2015). В качестве примера иджма джихадисты рассматривают слова Ибн Таймии: «кто не считает христиан и иудеев неверными (ЯЭшС) и не презирает их, тот не является мусульманином и, невежество этого человека в этом (вопросе) не оправдывает его- он неверный отступивший от ислама». Ибн Таймия был последователем ханбалитского мазхаба- наиболее строгой правовой школы в исламе, основанной в IX в. Ахмадом ибн Ханбалем. Сторонники этой школы, к которым относятся радикальные исламисты (включая членов «Аль-Каеды» и «ИГ»), не приемлют нововведений (бида), придерживаются строго и буквального толкования Корана и Сунны и прибегают к кийясу Кияс- принятие решений в мусульманском праве с опорой на суждение по аналогии с Кораном или Сунной. в исключительных случаях. Ибн Таймия отличался жесткостью своих взглядов, в том числе и по отношению к христианам: в 1293 г. он вынес смертельный приговор христианину, оскорбившему пророка Мухаммеда, а в 1297 г., по просьбе мамлюкского султана Ладжина (1297-1299) поднял бунт в против армян-христиан в Киликии К.Хилленбранд. Крестовые походы: взгляд с Востока. Мусульманская перспектива. С.247. В видеоролике неоднократно появляется Абу Малик Анас ан-Нашуан, один из полевых командиров «ИГ», и дает свои комментарии. Он сообщает, что террористическая группировка в отношении с христианами следует предписаниям Аллаха, указанным в Коране и Сунне, и не совершает того, что Аллахом запрещено. По слова Ан-Нашуана, сторонники «ИГ» строго придерживаются предписаний, т.к. в Коране сказано: «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение. А кто ослушается Аллаха и Его Посланника, тот впал в очевидное заблуждение» Коран 33:36.. Другим представителем ханбалитского мазхаба является Ибн аль-Каййим- ученик Ибн Таймии. Один из многочисленных трудов Ибн аль-Каййими «Ахкам Ахль аз-Зимма» посвящен вопросу статуса христиан и евреев, проживающих в мусульманском государстве. В нем сказано, что мусульмане должны унижать, усмирять (ХЫЗСЙ), порабощать (ЗбСЮ Ъбм СЮЗИег) неверных и налагать на них джизью. Неверные не должны сохранить свою четьи свободу совершения своих обрядов (ЕЮЗгЙ Пндег), так как им этого бы хотелось, т.к.в таком случае у них сохранится сила (ФжЯЙ)и авторитет (ЯбгЙ), а это противоречит религии АллахаЗИд Юнг ЗбМжТнЙ..ЗНЯЗг Зеб ЗбРгЙ[Ибн Каййим аль-Джаузия. Положения о зиммиях.] Эль-Даммам., 1998. С.111. Ан-Нашуан говорит, что «ИГ» следует тому, что предписано пророком Мухаммедом в хадисе, входящем в сборник «Сахих». Согласно этому хадису, если мусульманин встречает врага из числа идолопоклонников, следует предложить им на выбор три пути (ОХЗб).Первый- принять ислам. Если они ответят согласием, то мусульманин должен принять это решение и оставить их. В таком случае неофит приобретает те же права и обязанности, которыми обладают мухаджиры (цитируя этот хадис, Ан-Нашуан использует слово «мусульмане» вместо оригинального «мухаджиры», что в данном контексте не имеет значения). Если «враг» отказывается от принятия ислама, то мусульманин должен обязать его выплачивать джизью.Если идолопоклонник не соглашается на это, тогда мусульманин должен сражаться с ним. .СЮг ЗбНПнЛ:5139[Хадис 5139].[Электронный режим]. URL: http://library.islamweb.net/hadith/display_hbook.php?bk_no=365&pid=185169&hid=5139 (дата обращения: 22.11.2015)В данном хадисе употребляется термин идолопоклонник/многобожник (гФСЯ), который не применим ни к христианам, ни к иудеям, хотя согласно мусульманскому вероучению договор о покровительстве (ЪеП ЗбРгЙ/ЪЮП) может быть заключен лишь с людьми писания. «Однако на практике те же положения, какие применялись к зиммиям, были вскоре распространены и на зороастрийцев и индуистов…». Петрушевский. Ислам в Иране в VII-XVвеках. СПб., 2007. С.89. Таким образом, представитель ИГ, приводя этот хадис, ставит христиан в один ряд с политеистами, что не соответствует исламской доктрине.