Современное положение христианских общин в странах Арабского Востока

Размещено на http://www.allbest.ru//

Размещено на http://www.allbest.ru//

Оглавление

Введение

Глава I. История христианства на Ближнем Востоке

Глава II. Современный джихадизм. Место христиан в идеологии джихадизма

Глава III. Положение христиан на Арабском Востоке в свете текущих событий

Заключение

Список используемых источников и литературы

Введение

Данная работа посвящена современному положению христианских общин в странах Арабского Востока. Некоторые из этих стран, в первую очередь Сирия, Ирак, Ливия и Йемен, переживают сейчас тяжелый государственный и социальный кризисы, оказавшись втянутыми в кровопролитные боевые действия. Эти события, являющиеся продолжением революционной волны, накрывшей арабские страны и получившие название «арабская весна», не могли не отразиться на проживающих в регионе христианах, которые представляют конфессиональное меньшинство в арабском обществе. В результате распространения и укрепления позиций радикальных исламских элементов, сумевших установить свой контроль на значительной территории региона, туземное христианское население переживает сложнейший период истории своего многовекового пребывания в Арабском мире, начавшейся за несколько столетий до возникновения ислама и не знавшей угроз подобного масштаба до последних событий.

Как отмечено выше, основной причиной христианских гонений и подъема антихристианских настроений в ряде арабских стран является распространение джихадистского движения как внутри территории включенной в состав «нового халифата», провозглашенного террористической организацией «Исламское государство» («ИГ»), так и за его пределами. Одним из результатов событий «арабской весны» стало резкое обострение этноконфессиональных отношений между общинами, проживающими в ближневосточном регионе. Усиление межплеменных противоречий, продолжающиеся конфликты различных политических групп, идеологический и политический вакуум, отсутствие централизованных и легитимных представителей власти на части территорий некоторых стран, всплеск терроризма и экстремизма и, как следствие, появление «нового халифата», способствовали возникновению новых и обострению старых противоречий как внутри мусульманского общества, так и между исламским населением и представителями других конфессий, в частности христианства.Радикализация ислама, искажение его принципов и основ и превращение этой религии в страшное оружие, направленное в сторону «неверных», поддерживается и подпитывается некоторыми внешними политическими акторами, часть из которых заинтересована в дестабилизации региона, в то время как другие желают установления власти радикального ислама и исхода представителей других религий с Ближнего Востока. Турбулентные процессы в регионе отразились в разной степени на представителях таких меньшинств, как алавиты, друзы, курды (и езиды), христиане (среди которых есть арабы, ассирийцы, копты) и др.

В значительной степени процессы, приведшие к возникновению в ряде стран, таких как Ирак, Ливия, Сирия, Йемена частичной или полной потери государственности, хаосу, размытию территориальных границ и политическому вакууму, были следствием ошибочной, неаккуратной и недальновидной политики держав, представляющих европейский мир и создающих образ врага, наступающего с Запада. Представление о западной цивилизации неразрывно связан в обывательском сознании населения арабо-мусульманского мира с образом христианства, а вмешательство, в особенности военное, во внутренние дела исламских стран, влекущее за собой трагические последствия, многочисленные людские жертвы и гуманитарные катастрофы, зачастую ассоциируются с таким явлением, как крестовые походы. Примером подобных опрометчивых действий могут служить американская операция в Ираке (2003-2011) или поддержка переворота в Ливии и бомбардировки этой страны в 2011 г. Рост бедности, безработицы и общий упадок, сопровождающий регион, который переживает подобные внутренние потрясения, усугубляющиеся ударами извне, отражаются на всех сферах жизни простого населения этих стран, делая их менее защищенными психологически перед внешним влияниям. Отсутствие устойчивого политического и социального положения подталкивают мусульман региона к необходимости объяснить происходящее с их Родиной и семьями, а также найти виновника, ответственного за те беды, которые их постигли. Эту пустоту стремятся заполнить джихадисты: символический образ крестоносцев является излюбленной почвой для спекуляций со стороны мусульманских радикалов, а сам термин «крестоносец» используется в уничижительном значении для обозначения очередного противника, представляющего христианский мир. Террористическая группировка «ИГ», в частности, постоянно использует этот термин в своей пропаганде: на публикуемых ими видеозаписях или страницах выпускаемого ими журнала «Дабик». Заслуживает внимания тот факт, что Дабик это расположенный недалеко от Алеппо небольшой сирийский город, в котором, согласно эсхатологическому предсказанию пророка Мухаммеда (597-632), произойдет последняя битва между мусульманами и ромеями: «посланник Аллаха...сказал: Не настанет Час этот, пока не встанут ромеи у А'мака (или: Дабика) и навстречу им выйдет из Медины войско...[После этого] они вступят с ними в бой...и завоюют Константинополь...» Сахих имама Муслима. Краткое изложение, составленное имамом аль-Мунзири. Пер. А.Нирша. М., 2011. С. 815. Словом «ромей» (или рум) обозначались византийцы. Соотнося слова Мухммеда с современными реалиями, ромеи могут рассматриваться как все христианское общество в целом. Таким образом, в сознании части населения арабских стран происходит ошибочное отождествление образа врага с христианской религией и противопоставление мусульманского мира христианскому.

Можно выделить еще несколько причин процесса гонений на последователей христианства, в частности на Ближнем Востоке. Митрополит Иларион Митрополит Иларион- председатель отдела внешних церковных связей Московского Патриархата с 2009 г. в своей статье, посвященной проблеме преследования христиан, обозначает практику «агрессивного миссионерства», применяемую некоторыми представителями евангелических церквей, которые в своих проповедях допускают уничижительные высказывания и суждения об исламе, чем лишь «подливают масла в огонь». В качестве другого фактора он рассматривает переход европейской цивилизации в «постхристианскую» стадию, в которой члены европейского общества ориентируются на стандарты потребления, в то время как христианские ценности отодвинуты на задний план. В глазах арабо-мусульманского общества, носящего в себе многочисленные архаичные элементы, важнейшим из которых является неразрывность большинства сфер жизни с исламом, современная светская Европа «теряет какую-либо значимость и ценность»Митрополит Волоколамский Илларион.«Преследования и дискриминация христиан в современном мире: причины, масштабы, прогнозы на будущее»//«Церковь и Время». Т.57. № 4 . М.,2011. С. 119-120.

Еще одним фактором может выступать проблема, которая присуща сегодня, в первую очередь, исламу, но затронувшая и христианскую религию - «глубокое искажение» Там же. С. 120. вероучения. Равно как ислам зачастую рассматривается через призму тех преступных и бесчеловечных деяний, за которыми стоят мусульманские радикалы и террористы, ложно трактующие и использующие в своих интересах основы исламской доктрины, мусульмане в своем восприятии западного христианского мира опираются на поступки и высказывания людей, имеющих извращенное представление о христианстве и относящиеся к различным сектам. Широкую «известность» приобрел пастор Терри Джонс, сжегший вместе со своими последователями несколько копий Корана, по их словам, в память о жертвах трагедии 11 сентября 2001 г.Запомнившемуся сожжениями Корана пастору Джонсу не дали въехать в Канаду.[Электронный режим]URL: http://newsru.com/world/12oct2012/pastorjones.html (дата обращения: 15.04.2015 ). Кроме того Терри Джонс участвовал в производстве фильма «Невинность мусульман», который привел к волнениям в мусульманским странах и к трагическим последствиям: протесты привели к многочисленным жертвам, одной из которых оказался посол США в Ливии Кристофер Стивенс.

Означенные причины постепенно приводят к тому, что мусульманское общество теряет чувство взаимосвязи с христианским миром. Это чувство возникло с проникновением христианства на территорию, где проживали арабские племена, и значительно укрепилось с зарождением и распространением ислама, просуществовав течение многих столетий. И речь здесь идет не только о единой монотеистической традиции, в рамках которой более молодое исламское вероучение неизбежно опиралось на христианство и перенимало важнейшие черты уже во многом устоявшейся и выработанной конфессии, но и взаимообмене, происходящем между двумя цивилизациями на протяжении истории в таких областях как торговля, культура, образование и наука, политика и дипломатия и др., который не прекращался, несмотря на войны мусульман против Византии, крестоносцев или западных держав в Новое время. Именно этот запутанный клубок связей мусульманского мира как с христианской цивилизацией Запада, так и христианским населением, проживающим на территории ислама (дар аль-ислам) и играющим не последнюю роль в жизнедеятельности мусульманского общества, занимая множество важных должностей в различных сферах, в том числе и госаппарате, привел к формированию такого историко-культурного феномена как «Христианский Восток».

Целью данной работы является цельный и всесторонний анализ положения христианских общин в тех странах Арабского мира, где они были вынуждены столкнуться и взаимодействовать с представителями радикальных исламистских учений, а также определить какое место занимают христиане в «картине мира» и представлении о мироустройстве современных джихадистов. В качестве базиса для раскрытия этой темы в первой главе будет рассмотрен исторический аспект пребывания христианских общин в арабском мире с момента распространения этой конфессии на Ближнем Востоке в IV в. до XX в., в ходе которого арабы-христиане будут играть важнейшую роль в развитии арабского национализма и идеи арабского социализма. В рамках заданной темы особое значение имеет начальный период истории ислама- халифат при Мухаммеде и четырех праведных халифах Праведный халиф- титул, который носили первые четыре халифа: Абу Бакр (632-634), Омар (634-644), Осман(644-656) и Али (656-661). Период правления этих халифов, в суннитской традиции, считается золотым периодом в истории ислама и мусульманской общины. (632-661), к воссозданию которого стремятся современные джихадсты, и примером которого они руководствуются в своих отношениях с христианами. По причине возникновения в наши дни «нового халифата», имеющего физические границы и внутреннюю организацию, представляется возможным сравнить права и положение христиан в двух халифатах, используя первые договоры о покровительстве (акд/ахд аз-зимма), которые заключали с христианами Мухаммед и Омар, и договор «ИГ» с христианским населением сирийского города Эль-Карьятейн. Из литературы общего характера, посвященной истории арабов и ислама, в первой главе используются такие, работы как «Арабы у границ Византии и Ирана в IV-VI вв.» Н.В. Пигулевской, «История Халифата. Ислам в Аравии. 570-633.» О.Г. Большакова, «Арабы, ислам и Арабский Халифат в ранее средневековье» Е.А. Беляева, «Ислам в Иране в VII- XV веках» И.П. Петрушевского, «История арабов и Халифата (750-1517)» И.М. Фельштинского, «Классический ислам» Г.Э. Фон Грюненбаума, «Крестовые походы: взгляд с Востока. Мусульманская перспектива», К.Хилленбранда, «История Османского государства, общества и цивилизации» под редакцией Э. Ихсаноглу и др. Для данной главы также использовались исследования, посвященные теме Христианского Востока: «Христианский Восток и его значение для ислама» и «Ислам и мелькиты» В.В. Бартольда, «Права христиан на востоке по мусульманским законам» В.Ф. Гиргаса, «Род Иоанна Дамаскина и становление христианской элиты в Халифате» К.А. Панченко, «Христиано- мусульманские отношения в Средиземноморье» и т.д.В качестве источников использовались труд арабских историка Аль-Балазури (Китаб футух аль-Бульдан), а также работа Н.А. Медникова «Палестина от завоевания ее арабами до крестовых походов по арабским источникам».

Во второй главе дан краткий очерк по истории исламизма, и анализируется еще один аспект, играющий первостепенное значение в формировании мусульмано-христианских отношений с точки зрения радикальных исламистов- идеологический. С этой целю рассматриваются различные стороны учение о джихаде (с упором на джихад при помощи оружия) - явлении, на котором, зачастую, спекулируют как сами радикалы, так и «сторонние наблюдатели», включая многочисленных журналистов и аналитиков. В контексте данной работы, необходимо получить представление о несколько однобокой трактовке джихада современными радикалами для понимания мотивов действий джихадистов в отношений объектов «священной войны», которую они ведут. Второй важной частью идеологического аспекта являются предписания относительно христиан, на которые опираются исламисты, выстраивая свои отношения с ними. Оба элемента идеологи рассматриваются через призму Корана и Сунны- двух важнейших для мусульман источников права, а также трудов мусульманских законоведов, пользующихся авторитетом у джихадистов: Ахмада ибн Ханбаля (780-855), Ибн Таймии (1268-1323), Ибн Каййима (1292-1350), Ибн Касира (1301- 1373) и Ибн Кудамы (1146- 1223).

Третья глава содержит информацию о непосредственных действиях радикалов в отношении христианского населения городов и деревень, попавших в руки джихадистов за последние несколько лет, а также захваченных в плен христиан. Эта глава важна для достижения еще одной цели работы- получения представления о масштабности катастрофы и серьезности той угрозы, с которой сегодня столкнулись восточные христиане. Речь идет об унижениях, обращении в рабство, лишения крова над головой и массовых убийствах представителей этой религии, уничтожение памятников христианской архитектуры и культовых мест христиан, т.е. процессов, которые могут привести к полному исходу представителей христианства из таких стран, как Ирак и Сирия. В таких городах как Хомс и Мосул, впервые с момента их появления здесь, практически больше не проживают христиане.Для написания третьей главы использовались электронные новостные ресурсы на русском, английском и арабском языках. Особую актуальность этой теме придает тот факт, что по утверждению К.А. Панченко наша страна является в какой-то мере частью Христианского Востока Панченко К.А. Арабо- христианские исследования в современной зарубежной науке.// Вестник Московского университета. Серия 13. № 2. 2010. С 22..

христианский община арабский джихадизм

Глава I. История христианства на Ближнем Востоке

Христианизация арабов, по свидетельству Созомена (400-450) Созомен. Церковная история. СПб.,1851. С. 469.- византийского историка, начинается во 2-й половине IV в. Распространение этой религии на Восток было тесно связано с войнами Римской, а затем Византийской империи, с Ираном. Правители княжеств, находившихся в буферной зоне (территории современных Сирии и Ирака) между двумя могущественными государствами, поддерживали ту или иную сторону, в зависимости от их военных успехов, и играли значительную роль в закреплении христианства в этой области. Вследствие этого « рядом с христианскими священными книгами на международном греческом языке быстро возникла переводная и подражательная литература на местных языках, особенно на сирийском и в Египте на коптском» Бартольд В.В. Христианский Восток и его значение для ислама.// Работы по истории ислама и Арабского халифата. М., 2002. С.147-148.. На территории Африки и Азии возникают самостоятельные работы, посвященные христианству. В Африке христианская литература пишется на нубийском и эфиопском языках, в Азии на армянском, грузинском и др. В VI в. арабский язык уже вошел в церковный обиход.

На востоке Византия граничила с арабским княжеством, находившимся под властью рода Гасанидов. Это христианское княжество было вассалом Константинополя. На территории царства Гасанидов строились здания христианских богослужений, а VI в. арабский язык был признан церковью. У Евфрата на границе с Ираном располагалось другое арабское княжество, находившееся в вассальной зависимости от Персии. Здесь правил род Лахмидов. Христианство проникает сюда в V в. «В арабском языке уже было слово для обозначения христианского монаха (СЗеИ); свет в одинокой келье отшельника был одним из любимых образов арабской поэзии»Бартольд В.В. Политическая и религиозная жизнь Аравии до Мухаммеда.// Работы по истории ислама и Арабского халифата.М., 2002. С.87.. Принятию арабами христианства--официальной идеологии Византии- способствовало «общение с представителями монашества, проповедь миссионеров, воздействие отдельных лиц» Пигулевская Н.В. Арабы у границ Византии и Ирана в IV-VIвв. М.- Л., 1964. С.264.. Зачастую принятие христианства некоторыми арабскими родами и племенами носило случайный характер и не было связано со специальной миссией. Заручившись поддержкой арабских кочевых племен, Византийская империя получала возможность контролировать торговые центры Месопотамии, Сирии и Палестины, их караванные дороги и города.

Победа христианской церкви в Аравии и Передней Азии, казалось, была очевидной. « У христианства не было достойных соперников; еврейская религия все более приобретала тот характер национальной замкнутости, которым она отличается в настоящее время; маздеизм Сасанидский эпохи мало походил на высокое учение Заратустры…» Бартольд В.В. Политическая и религиозная жизнь Аравии до Мухаммеда. С.85..

«Неизбежным было, чтобы арабы были захвачены различными направлениями, в которых развивалась философская мысль христианства, принявшими в зависимости от политической обстановки на Ближнем Востоке форму глубоких разногласий» Пигулевская Н.В. Арабы у границ Византии и Ирана в IV-VIвв. С.266..Официальной идеологией столицы Византийской империи и примыкающих к ней областей после четвертого Вселенского (451 г.) собора являлось православие (или, как называли его враги, мелькитство) -- опора Константинополя и его правителей. Сирия и Египет были оплотом монофизитства Монофизиты- приверженцы христианского течения, признававшего  в Христе только воплощенную божественную природу.Это учение было осуждено и признано ересью Халкидонским собором, состоявшимся в 451 г.. Несторианство Несториане- последователи христианского направления, получившего свое название в честь Нестория (ум. 440), приверженца этого вероучения. Согласно этому учению человеческое и божественное начала во Христе пребывают лишь в относительном соединении, никогда полностью не сливаясь.На Эфесском соборе (431 г.) было признано ересью. было распространено на территории Междуречья и в Иране, куда бежали гонимые православной церковью последователи этой доктрины. На территории гасанидского княжества соперничали православие и монофизитство. Монофизитство было тесно связано с определенным политическим направлением. Сепаратистские настроения местного негреческого населения (сирийцы и копты) выражались в их приверженности к этому учению. Вместе с христианским учением в арабской среде распространяется грамота, растет уровень культуры, появляются новые учения, философские представления, приходят книги, которые несут новые понятия и идеи. «Христианство смягчало нравы, внедряло мораль более высокую и совершенную». Пигулевская Н.В. Арабы у границ Византии и Ирана в IV-VIвв. С.273.

«Первый город к востоку от Евфрата на пути из северной Сирии, Эдесса, ныне Урфа, имеет совершенно исключительное значение в истории христианства и сирийской культуры»Бартольд В.В. Христианский Восток и его значение для ислама. С. 148.. Князь Эдессы Авгар IX (179- 216) был первым владетельным князем, который принял христианство. Этот город был центром сирийской культуры, а в V в. большое влияние и силу здесь набрала персидская богословская школа, которая играла большую роль в распространении христианства в Персии. Сирийцы также играли значительную роль в распространении христианства среди арабов. Церковные писатели и историки указывают в своих работах на то, что в IV и V вв. православные монахи Сирии и Палестины проповедовали здесь христианство, а часть кочевников были последователями Симеона Столпника (ок.390- 459). Сирийское влияние играло большую роль в распространении монофизитсвта. Именно сирийцы оказывали значительное воздействие в своих проповедях на арабов- гасанидов, общаясь с ними на сиро-арабском «койнэ». При этом, проживающие здесь сирийцы и арабы, несмотря на распространение греческой власти и греческого населения в этих местах, сохранили свои язык, нравы и бытовые особенности. Это подтверждают ученые традиции, философские и литературные взгляды и труды, которые были сформированы и хранились сирийцами на протяжении веков. Христианство среди арабов, находящихся под началом рода Лахмидов, распространяли в основном сирийцы.

Первым проповедником христианства в Египте считается святой Марк, который основал первую церковь в Александрии. В 180 г. в Александрии была основана первая христианская школа, в которой «занимались разработкой христианского учения и обращением в веру» Кривец Е.С., Путилов С.Э. Христианский Египет. Сборник. М., 2005. С. 167.. На протяжении третьего века на коптский язык переводится Евангелие, которое распространяется на прибрежных территориях вдоль Нила. Вскоре после «великих преследований » Диоклетиана (284- 305) императором становится Константин I (307- 337), который объявляет христианство официальной религией, а столицу римской империи переносит в Константинополь. На четвертом Вселенском Соборе (451) монофизитское учение коптов было объявлено ересью. «Примерно с 536 по 580 годы копты стали входить в состав древневосточных монофизитских церквей. С тех пор они выбирают своего собственного патриарха…» Там же. С. 174.

В Южную Аравию христианство проникло в первые века нашей эры. Так с середины IV в. в йеменских надписях почти не упоминаются имена божеств. На их место приходит единый Бог. «В надписях II-IV вв. ясно видны следы постепенного развития монотеистических представлений…Число богов постепенно сокращалось» Пиотровский М.Б. Южная Аравия в раннее средневековье. М., 1985. С.155.. Развитию монотеизма на этой территории способствовали миссионерская деятельность представителей иудаизма и христианства. Проповедническая деятельность Византии охватила и Эфиопию с ее владениями на юге Аравии. Однако в IV в. христианство так и не укрепилось на территории Абиссинии, и эфиопское население оставалось, в большинстве своем, языческим. Распространение христианства у химьяритов Химьяриты- семитский народ, проживавший в Южной Аравии. было связано с влиянием, исходившим из двух крупнейших центров этого учения на Ближнем Востоке: Эфиопии, расположенной через пролив от государства химьяритов, и Дамаска. Велико было влияние сиро-арабского элемента, направляющегося сюда вместе с торговыми караванами с северных территорий Аравии (Месопотамии и Сирии). В то же время с запада на эти территории распространялось влияние эфиопской церкви, находившейся под покровительством Александрийского патриарха. «Все эти данные и возможности учитывались и использовались Константинополем, дипломатия которого стремилась здесь укрепить византийские торговые базы» Пиотровский М.Б. Южная Аравия в раннее средневековье. С. 277..

Христианство в Химьяре «было главным образом монофизитского направления, проникавшего из Сирии и Эфиопии» Пигулевская Н.В. Византия на путях в Индию. М., 1951. С.65.. Монофизиты Абиссинии и Йемена подчинялись патриарху Александрии-- одному из главных центров этого учения на Ближнем Востоке. В результате постоянной борьбы Ирана и Византии за влияние на этих территориях, здесь получает распространение и несторианство, которое преследовалось Константинополем, но получало поддержку со стороны персидских правителей. Несторианство проникало сюда, по большей части, из царства Лахмидов, и последователи этого течения, проживающие в Химьяре, поддерживали сасанидский Иран, а в период правления Зу Нуваса (ум.525 г.) приняли сторону правителя, исповедовавшего иудаизм и преследовавшего христиан других конфессий. Благодаря миссионерской политике Константинополя, среди жителей Химьяра было немало представителей православия.

В рамках данной работы особое внимание необходимо уделить отношению и предписаниям в отношении христиан в период, когда мусульманскую общину возглавлял пророк Мухаммед (570-632) и последовавшие за ним праведные халифы. По образцу именно этого периода современные джихадисты хотят выстроить «новый халифат», применяя те же законы, в том числе и в отношении христианского населения, которые были в ходу во время «расцвета» арабского халифата.

С распространением ислама начинается новый этап в жизни восточных христиан- их пребывание под властью мусульман. К этому же периоду относятся и первые договоры между мусульманами и христианами, которые во многом заложили правовую основу будущих отношений представителей этих двух конфессий на мусульманской территории. Согласно одному из первых подобных договоров, заключенному Мухаммедом с христианами Наджрана, исповедующими несторианство, пророк обещал покровительство людям писания (в Наджране была и еврейская община), освободил их от военной службы и прочих повинностей, выдвинув им при этом ряд условий: христиане обязались дать мусульманам 2000 хулла Хулла- одеяние состоящие из двух частей: изара, покрывающего нижнюю часть и рида, покрывающего верхнюю часть туловища.(что-то вроде плаща, см.: Гиргас В.Ф. Арабско-русский словарь к Корану и хадисам. СПБ., 2010. С 180. , половину которых должны были представить в месяц сафар, а другую в раджаб, содержать послов халифа и наместника и, в случае предательства или невыполнения условий жителями Наджрана, выплатить «30 кирас, 30 лошадей, 30 верблюдов и по 30 штук всякого оружия, которым они сражались против мусульман» Гиргас В.Ф. Права христиан на востоке по мусульманским законам. СПб., 1865. С.67.. Эти одеяния, согласно договору, и представляли собой дзизью Джизья- подушный налог, выплачиваемый иноверцами на территории халифата.: они распределялись по количеству мужчин- немусульман. В случае следования предписаниям, христиане получали защиту мусульманской армии и своих религиозных прав: «Ни один епископ не лишиться свое епархии. Ни один христианин не будет исторгнут из своего монастыря…ни один отшельник не будет потревожен в своей кельи и ни одна из церквей не будет снесена…» Баязитов А. Отношение ислама к науке и к иноверцам. СПб., 1887. С. 87.. Духовенство и монастыри освобождались от хараджа. После смерти пророка этот договор подтвердил Абу Бакр (632-634), обещая неприкосновенность им, их землям, вере, имуществу и др. на тех же условиях.Подобный политический или гражданский договор о покровительстве, часто вызванный религиозными мотивами, назывался «ахд»Ньюби Г. Краткая энциклопедия ислама. М., 2007. С. 50.. «Примечательно, что в том же 625 г. с просьбой о покровительстве к Мухаммаду обратились синайские монахи, отправившие с этой целью в Медину специальное посольство» Шевченко А.Г. Ислам и христианство. Исторический опыт и перспектива сотрудничества. М., 2004. С.16. .В конце лета630 г. Мухаммед без сопротивления вступил в Табук. Здесь он заключает договор с местными вождями христианских племен. «Затем в Табук явились епископ Айлы (Эйлата) Иоанн и представители Макны, Джарбы и Азруха, также заключившие мирные договоры. Их условия были различны»Большаков О.Г. История Халифата. Ислам в Аравии. 570-633. М., 1989. С.173.. Жители Айлы должны были выплачивать по 1 динару со взрослого мужчины в год, жители Азруха и Джарбы- по 100 динаров. Прецеденты заключения этих двух договоров Мухаммада с христианами указывает на то, что джизья, выплачиваемая иноверцами, не только не имела фиксированного размера, колеблющегося и различного для разных немусульманских племен и общин, но и могла быть выражена в разной форме ( т.е. не только в денежном эквиваленте). В отличие от христианского населения, проживавшего в этих городах, иудейские племена, проживающие в Макане, были обложены более высоким налогом. В обмен на эти выплаты христианам гарантировались безопасность, свобода вероисповедания и богослужений. Кроме того, для христиан был наложен ряд ограничений и правил. Так, к примеру, они должны были носить на одежде знаки, отличающие их от мусульманского населения, христианские храмы не могли быть выше мечети, христианам запрещалось бить в колокола и др.

К правлению второго праведного халифа Омара ибн аль-Хаттаба (634-644) относятся широкомасштабные завоевания и присоединение большого количества территорий (Сирии, Палестины, Египта и Верхней Месопотамии). Именно политика Омара в отношении иноверцев в халифате является наиболее существенной и значимой для того периода. Он же был первым из халифом, кто принял титул амир аль-му'минин.

Примечательно, что христианское население сыграло немаловажную роль в арабских завоеваниях того периода. Так при завоевании Египта арабы пользовались поддержкой части местного христианского населения- коптов-яковитов, на долю которых в последнее десятилетие, предшествующее мусульманской экспансии, выпало враждебное отношение Константинополя и гонения со стороны греческих императоров. Стоит отметить, что с приходом мусульман в Египет, ряд христианских наместников, назначенных еще во время византийского правления, сохранили свои должности. В противоположность Египту, при завоевании Сирии и Палестины арабы опирались на ревнителей православия: противников "созданного Ираклием и поддерживающегося при Константине III монофелитского компромисса"Бартольд В.В. Ислам и мелькиты.//Работы по истории ислама и арабского Халифата. М., 2002. С.651.. Так православные Эмессы (Хомса) заявили, что управление мусульман им приятнее, нежели власть Византии, а иерусалимский патриарх Софроний (ум. 638) заключил договор о сдачи города с Омаром, который проявил уважение как к самому патриарху, так и к его пастве. Именно на территориях, где христиане дружественно относились к мусульманам, были воздвигнуты первые мечети рядом с христианскими храмами без каких-либо нарушений прав христиан. При этом Омар приказал наместникам Сирии и Ирака выделить им земли для посева, в качестве дара, равные по своей величине их прежним земельным участкам. Также им было позволено взять с собой все движимое имущество. «Они обязаны уплачивать [налог] с производимых ими злаков, не подвергаясь нарушению своих прав и насилию» Абу Йусуф Йакуби Ибрахи аль-Куфи. Китаб ал-Харадж. СПб., 2001. С.128.. Осман этот договор не только подтвердил, но и облегчил для христиан его условия. В сентябре 635 г. был подписан договор с жителями Дамаска, чьи интересы во время переговоров представлял епископ города. Согласно тексту договора, который приводит аль-Балазури в своем труде «Футух аль-Бульдан», Халид ибн аль-Валид гарантировал неприкосновенность жителей Дамаска, а также безопасность их имуществу и церквям. Мусульмане не имели права разрушить городскую стену и селиться в домах христиан. Эти условия имели силу до тех пор, пока жители Дамаска выплачивали джизьюЗбИбЗРСн. ЯКЗИ ЭКжН ЗбИбПЗд. [Аль-Балазури. Книга о завоевании стран]. Бейрут., 1987.С. 168. . Подобные договоры были заключены еще с рядом сирийских городов, такими как Баальбек, Химс, Хама и др.

Сообщения о событиях, предшествующих сдачи Иерусалима, разнятся у историков. Вероятнее всего Омар, находящийся тогда в аль-Джабии, был вызван жителями Иерусалима, которые хотели заключить договор о сдаче города с халифом лично. Прибыв в Иерусалим, Омар вручает грамоту его жителям. Грамота дошла до нас в трех изводах: двух кратких и одном подробном. Подробный приводит Ат-Табари (839- 923), который заимствовал его из сочинения Сейфа ибн Омара ал-Асади (ум.796). Краткий у Аль-Якуби (ум. 905) и Евтихия Александрийского (ум. 940). "Самая существенная часть грамоты заключается в том, что жителям Иерусалима обеспечивается неприкосновенность жизни, имущества и церквей, причем обещается, что мусульмане не будут ни разрушать церквей, ни занимать их под жилье. Эта часть воспроизводится всеми изводами" Медников Н.А.Палестина от завоевания ее арабами до крестовых походов по арабским источникам. СПб., 1897.С.531.. Кроме этого, в изводе Сейфа говорится о неприкосновенности церковных земель и крестов. Мусульмане не могут притеснять христиан в их вере, однако обязуются удалить из города греков и всех остальных, кто препятствует пребыванию мусульман в Иерусалиме. Им гарантируется безопасный проход. Тем же, кто изъявит желание остаться, надлежало платить тот же налог, что остальным жителям. В грамоте говорится об ахль аль-арз(Геб ЗбГСЦ) - земледельцах, относительно которых идут смягчения условий. Так в отличие от городского населения, которое «должно было внести поголовную подать немедленно или через короткий срок; поселянам же отсрочка давалась до окончания жатвы, сбыт которой был единственным для них средством достать деньги» Там же. С. 533-534..

Взяв за основу вариант договора Ат-Тартушия и восстановив опущенные статьи и выражения, Н.А. Медников выделяет следующие основные положения и пункты договора В своем сравнении Н.А. Медников использует 7 изводов договоров следующих авторов: Ибн Хальдуна, Ибн ан-Нкакаша, Ан-Нувейри, Ат-Туртуши, Ибн- Асакира, Ас-Суюти и Муджир ад-Дина.: Согласно договору христиане обязались не строить в городах и их окрестностях церквей, часовен, монастырей, а разрушенных не восстанавливать. Христиане не могли воспрепятствовать мусульманам посещать церкви в любое время и обязывались предоставлять свои жилища для постоя проходящим или проезжающим мимо мусульманам на три дня и кормить их.

Кроме того, христианское население Сирии в своем послании Омару обещает не обучать своих детей Корану, не проявлять своего неверия, не призывать к нему других и не препятствовать никому из своих родственников принять ислам. Христиане были обязаны оказывать уважение мусульманам, быть с ними учтивы и уступать им свои места, если те захотят сесть. Они не могли уподобляться мусульманам в одежде, именах и выражениях и не имели права предоставлять свои дома и церкви в качестве укрытия для врагов мусульман и шпионов. Христианам было запрещено носить оружие, продавать спиртные напитки, выставлять кресты на церквях, бить громко в колокола, выносить священные книги на улицы или рынки мусульман. Они не могли проносить своих покойников мимо мусульман (или хоронить усопших рядом с погребенными мусульманами), выносить на улицы статуи христианских святых и пальмовые ветви (в Вербное воскресенье), брать в услужение мусульман и вступать в брак с мусульманкой. Христианам запрещалось строить дома выше тех, в которых проживали мусульмане, и заглядывать в жилища мусульман. Они не могли держать свиней открыто, а ездить христианам разрешалось только на ослах и мулах. Христианам полагалось носить отличительные знаки, уступать дорогу мусульманам и не приветствовать их первыми. Кроме того, христианин не имел права садиться в собрании на почетное место и причинить вред мусульманину. Те из христиан, кто нарушали один из этих пунктов, лишались покровительства, и мусульмане имели право поступить с ним как с ослушниками.

Этот пакт является важнейшим источником, описывающим отношения между мусульманами и христианами в то время, и именно он, наряду с договорами, заключенными Мухаммадом, послужит в дальнейшем основанием для будущих предписаний шариата относительно христиан. Договор Омара с христианами Иерусалима окончательно определяет и закрепляет образец положения христианского населения, все же не до конца определенного в эпоху Мухаммада, на территории мусульманского государства, на который в будущем будут опираться мусульманские правители.

До конца своего правления Омар следил за исполнением предписаний договора, при этом относясь неодобрительно к назначению на государственную службу христиан. Так он запретил брать на службу христиан Хиры. В ответ на просьбу одного из наместников взять себе в помощь христианина Омар отправил письмо, в котором говорилось: «Тот, кто имеет при себе христианского секретаря, не должен жить вместе с ним, ни любить его, ни сажать возле себя, ни советоваться с ним, потому что ни посланник Божий, ни халиф, его наместникё не приказали употреблять зиммиев в должностях» Гиргас В.Ф. Права христиан на востоке по мусульманским законам. С.69.. Несмотря на это, уже при Омаре многие христиане, взятые в плен во время завоевания Сирии и Палестины, заняли должности в административном аппарате. С приходом к власти Омейядов в 661 г., слова Омара пришли в забвение, а христиане не только пользовались покровительством и почетом, но и стали играть важнейшую политическую и административную роли в молодом арабском государстве. Перед смертью второй праведный халиф завещал своим приемникам заботиться о соблюдении гарантий, представленных Мухаммедом немусульманам.

Став халифом, Муавия старается не вмешиваться в дела управления местным населением. Эти полномочия были распределены между наместниками- арабами, которые в значительной степени опирались на местную знать: выходцев из покоренного населенияG.R.Hawting.The first dynasty of Islam. London. 2000. С.34..Омейяды были терпимы к христианам, несмотря на то, что они составляли значительную часть населения захваченных стран. Халифам было также выгодно держать при своем дворе наиболее образованных и осведомленных выходцев из местного населения, которые не только помогали им улаживать дела с местным христианским населением, но и распространяли свои знания на менее просвещенных мусульман.Кроме того, «…христианское духовенство сохранило судебные функции, выступало сборщиком податей, со своей паствы и гарантом ее платежеспособности…» Беляев Е.А. Арабы, ислам и Арабский Халифат в ранее средневековье. М., 1966 . С 170., что делало его главной опорой правления Омейядов в тех районах халифата, где христианское население было многочисленным.

Торговые и культурные связи были неотъемлемой частью жизни этих стран и данного региона в целом. Константинополь, Дамаск и Эдесса являлись центрами караванной торговли. Торговля влекла за собой и культурную связь Востока и Византии и их взаимное влияние было очень многогранно. «Знание восточных языков в Византии и греческого на Ближнем Востоке было распространено среди культурных верхов общества, в связи с чем взаимное культурное влияние и могло осуществляться»Пигулевская Н.В. «Византия и восток» // Палестинский сборник. Вып. 23(86). Л., 1971. С. 12.. Христианское влияние видно и в области архитектуры и изобразительного искусства. «Омейяды не боялись украшать свои дворцы и замки (Мшатта, Кусейр- Амра и др.) резьбой, мозаикой, статуями и картинами, несмотря на то, что ислам не слишком поощряет такие изображения» Кривов М.В. Византия и арабы в раннем средневековье. СПб., 2002. С. 137- 138.. По причине того, что исламская доктрина была еще не до конца оформлена и закреплена, некоторые положения римско- византийского права были заимствованы мусульманами в силу их актуальности в формировавшимся феодальном обществе арабского государства. Они были отображены в поддельных хадисах, которые выдавались за «…устные предписания самого пророка, сохраненные и переданные при помощи сахабов» Петрушевский И.П. Ислам в Иране в VII- XV веках. СПб., 2007. С.130.. Таким образом, «восточно- христианское население VII-VIII вв. сохраняло свой язык, религию, культуру, письменность, не говоря уже о приемах ремесленного производства и стилях в искусстве» Панченко К.А. Род Иоанна Дамаскина и становление христианской элиты в Халифате// Вестник Московского университета. Серия 13. № 4. 2002. С 89.. В связи с этим Н.А. Иванов, говоря об омейадском халифате, определяет его как «восточно-христианское общество под властью мусульман» Иванов Н.А. Программа курса «История арабских стран».М., 1993. С.5..Омейядские халифы сохраняли хорошие отношения с христианским населением, вследствие необходимости иметь «опытных местных чиновников из иноверцев»Фильштинский И.М.Халифат под властью династии Омейядов. М. 2005.С. 103.. «Почти во всех звеньях государственного аппарата на территории Сирии, Палестины и Египта долгое время большую часть чиновников составляли греки, сирийцы, копты. Многие из них достигали довольно высоких постов» Кривов М.В. Византия и арабы в раннем средневековье. С. 131..

При этом христианские кварталы время от времени подвергались погромам, а договоры, заключенные с ними, нарушались со стороны мусульман. В подобных случаях, в первую очередь, важна была роль наместника, ответственного за земли на которых подобные инциденты имели место, или самого халифа. При Абд аль Малике были зафиксированы случаи христианских погромов, разрушения коптских церквей, отстранения христиан от занимаемых ими государственных постов, на монахов возлагалась джизья, христиан подвергли клеймению и татуировке.

Из общего ряда омейядских правителей наибольший интерес представляет для нас Омар ибн Абд аль-Азиз или Омар II (717-720), которого иногда называют пятым праведным халифом.Халиф славился справедливостью не только к мусульманскому, но и христианскому населению: он освободил от податей египетское духовенство и церкви, которые были возобновлены при следующем халифе- Йазиде II (720-724). Христианам было дано право учреждать вакфы, но при этом Омар II подтвердил распоряжение Омара ибн аль-Хаттаба относительно зиммиев, которое запрещало принимать на государственные должности выходцев из немусульманского населения. Кроме того, он обязал всех христиан брить переднюю часть головы и запретил носить каба (верхнее платье), тайлесан (длинная шаль, которую обычно носили ученые или кади) и оружие. Халиф боролся с незаконными сборами с немусульманского населения, введенными его предшественниками, которые шли вразрез с договорами, заключенными с ними. Так Омар отменил надбавку в 1000 динар к налогу, взимаемого с Кипра, которую ввел Абд аль Малик (685-705). К правлению Омара II относится еще одно примечательное событие: халиф уступил христианам все церкви Гуты, захваченные в бою мусульманами в обмен на церковь Св. Иоанна , которую Валид незаконно обратил в мечеть.

Характеризуя положение христиан в омейядском халифате, стоит отметить непостоянство их статуса и переменчивое отношения к ним со стороны мусульманских правителей. Регулярное несоблюдение предписаний пророка и праведных халифов, отклонение и невыполнение договоров, заключенных ранее с христианским населением разных городов и областей, привели к частым переменам в статусе зиммиев- христиан. Стоит отметить, что эти перемены не всегда носили негативный характер в отношении христиан, а порой ознаменовывали значительное улучшение их положения и, особенно, христианской элиты, многие выходцы из которой занимали административные посты, несмотря на запретительные предписания по этому вопросу со стороны Мухаммада.

В аббасидский период культурная связь арабов с христианским западом выходит на передний план в отношениях между двумя цивилизациями, а Багдад становится центром философского, математического, астрономического и медицинского образования.«Византийское и античное культурное наследие воспринималось ими не только и не столько от самих ромеев, с которыми они вступали в контакты, сколько от населения завоеванных стран бывшего византийского региона» Кривов М.В. Византия и арабы в раннем средневековье. С. 130. . Образованные сирийцы и греки знакомят арабов с трудами Архимеда, Птолемея, Гиппократа, Платона и Аристотеля, работа по переводу которых является одной из «самых продуктивных в истории человечества попыток усвоения чужого научно- философского наследия» Фильштинский И.М. История арабов и Халифата (750-1517). М., 2006.С.300-301..Врач, историк и астролог Феофил Эдесский (ум. 785), который исповедовал христианство маронитского толка и служил при дворе аль- Махди, осуществил перевод «Илиады» Гомера на сирийский язык. Несторианин Абу Зейд Хунайн ибн Исхак аль- Ибади (809- 873) переводит большое количество греческих трудов, среди которых были медицинские трактаты, принадлежащие перу Гиппократа и Галена, такие работы Платона как «Республика», «Законы», и труды по различным научным дисциплинам Архимеда, Эвклида и др. «Хунайн ибн Исхак, известный врач и влиятельный автор, сыграл важнейшую роль в истории перевода классических текстов на арабский язык. Его творениями считались двести шестьдесят переводов и около сотни собственных сочинений по медицине, философии, богословию, языкознанию, астрономии, математике, магии и истолкованию снов» Селезнев Н.Н. Хунайн ибн Исхак в "Своде основ религии" Ал-Му?тамана ибн ал-?Ассаля. // Волшебная Гора: Традиция, религия, культура, вып. XVI. М.: ВГ, 2012. С. 36.. В это время арабский язык усваивает многие научные термины. «Из греческого в арабский язык пришли такие слова, как «фалсафат (философия), джуграфия (география)… «трагудия»(трагедия)… » Кривов М.В. Византия и арабы в раннем средневековье. С 159..

Полемические работы против мусульманства на сирийском и греческом языках Иоанна III, монаха Авраама из монастыря Бет Хале («Диспут против арабов»), Иоанна Дамаскина (676- 749), Феофана Исповедника (760- 818) и др., которые были ответом на критику христианства со стороны мусульманских авторов, указывают еще на одну связь Византии и Востока - идеологическую.Стоит отметить, что христиане являлись, в основном, представителями «интеллигентных профессий» Бартольд В.В. Карл Великий и Харун ар-Рашид. //Работы по истории ислама и арабского Халифата. М., 2002. С.347.- врачей и писцов. «Завоевав Ирак, арабы обнаружили там прекрасно поставленную медицинскую службу. Направляли ее христиане- несториане…» Монтгомери Уотт. Влияние ислама на средневековую Европу. М., 1976. С 57..Примером может служить род Бахтишу (Бохт--ишо): придворных врачей-христиан, служивших при аббасидских халифах.В период правления Харуна ар- Рашида (786- 809) христиане по-прежнему занимали влиятельное положение. Важную роль в отношениях между представителями мусульманской элиты и находившимися под их властью христианами в это время играют факихи (законоведы), которые вырабатывают ряд правил относительно зиммииев. Факихи занимались «разработкой принципов интерпретации и конкретного использования Корана и сунны для решения практических вопросов» Фильштинский И.М. История арабов и халифата (750- 1517 гг). С.62.. Они часто пытались дать тот или иной совет халифам, стараясь внести новые правила или исправить уже существующие. Таким образом, к предписаниям относительно зиммиев и договорам, заключенным с немусульманским населением, проживающим на территории халифата, связанными с Мухаммадом и следующими за ним халифами, добавляются законы и правила, введенные факихами.

Одним из выдающихся законоведов того времени был Абу Йусуф (731-798)- ученик и последователь Абу Ханифы (699- 767), получивший титул верховного судьи. Он служил при халифах аль- Хади (785- 786) и Харуне ар- Рашиде и пользовался их уважением и доверием. По просьбе последнего им был написан труд «Китаб аль-Харадж» в качестве руководства по налогообложению, в котором автор уделяет внимание и немусульманским народам, проживающим в халифате. Так Абу Йусуф в своем труде указывает с кого можно взимать джизью и в каком количестве. Кроме того, он осуждает унижение или проявление жесткости и насилия по отношению к зиммиям во время сбора налога: «ни один из зиммиев не может быть подвергнут побоям с целью понудить его к уплате подушной подати, нельзя их…заставлять выстаивать на солнце…и нельзя вешать на них какие-либо вызывающие отвращение предметы; напротив, к ним следует относиться снисходительно, но можно их подвергать заключению в темницу…» Абу Йусуф Йакуби Ибрахи аль-Куфи. Китаб ал-Харадж. С.219.. Абу Йусуф приводит слова Мухаммеда, который сказал : «Если кто притеснит живущего на договорных началах [на мусульманских территориях] или обложит его сверх его сил, то я [в день Страшного суда] буду свидетельствовать против него…» Там же. С.222. Согласно Абу Йусуфу, сборщиком джизьи должен быть честный, порядочный и богобоязненный человек, который не вступит в сговор с податным населением в ущерб казне, не даст им поблажек и не допустит несправедливости. Кроме того, он указывает, что зиммии должны носить отличительные знаки и не подрожать мусульманам в их одеянии и верховых животных. Он предписывает им опоясываться поясами зуннар, наподобие грубой веревки, носить сандалии с двойными ремешками и др. На деле положение христиан оставалось прежним: они «одевались, как и все, сохраняли свои церкви и строили новые, совершали процессии, поступали на службу, как и при прежних халифах» Медников Н.А.Палестина от завоевания ее арабами до крестовых походов по арабским источникам. С.757..

Население немусульманских территориий, заключившее мирный договор с мусульманами, частично сохраняло свои законы и административное управление. Обычно, суд и полиция были переданы в руки чиновников- выходцев из местного населения, однако, «каждый судебный случай, в который были вовлечены зиммии и мусульмане, рассматривался исходя из законов Корана» Бат- Йеор. Зимми: Евреи и христиане под властью ислама. Т. 1. М.- Иерусалим, 1991. С.75.. В делах же религии и внутреннего быта мусульмане предоставляли свободу зиммиям и, в частности, христианскому населению. Из этого следует, что христианская община, существовавшая внутри мусульманского государства, обладала обширной автономией во всех областях: религиозной, культурной, административной и судебной. Что же касается территорий, завоеванных силой, то их судьбу решал лидер мусульманской общины. Он мог оставить их в руках прежних владельцев, обложив их хараджем и джизьей, распределить их между мусульманами или же вовсе изгнать местное население и заселить земли новыми поселенцами. В первом случае земли, как правило, становились вакуфными, что лишало человека, проживающего здесь и обрабатывающего эту землю, каких- либо прав на нее. После прихода к власти династии Аббасидов, копты продолжали занимать административные посты, а «вся финансовая система Египта по существу находилась в руках коптов»Кривец Е.А. Христиане Востока. М., 2009. С. 50..

Христиане продолжали играть важнейшую административную роль в мусульманском государстве, заняв и крепко укоренившись на различных постах в административном аппарате, что устраивало и мусульманскую верхушку, которая не была готова отказаться от услуг опытных и хорошо образованных иноверцев. Гонения и ограничительные постановления относительно христиан носили краткосрочный характер и, зачастую, были в первую очередь ориентированы на снятие напряжения в мусульманской среде. Неотъемлемой частью связей Византии и халифата в области торговли оставалась сложная система взаимного проникновения и взаимодействия культур:«… в первой половине IX в. Византия, несмотря на ведение Аббасидами военныъ действий против империи, помогала арабам в собирании греческих рукописей, необходимых для осуществлявшейся в Багдаде масштабной переводческой деятельности»Матвеев А.С. Христиано- мусульманские отношения в Средиземноморье// "Тахиййат": Сборник статей в честь Н.Н. Дьякова. Арабистика - Исламоведение - Этнография. СПб., 2013.C.249. Знакомство с античным литературным наследием наложило значительный отпечаток и на арабскую литературу. Наиболее ярким примером является «Тысяча и одна ночь» - выдающийся памятник арабской литературы времен аббасидского халифата.Большое количество сюжетов имели неарабское происхождение (в основном персидские), среди которых есть и произведения фольклора греков. Примером может служить история о Синдбаде- мореходе. Так в одном из сюжетов путешественники по ошибке принимают огромную рыбу за остров. Видимо, это отсылка к « Истории Александра Великого»- греческого романа, который представляет собой смесь исторической биографии и легенд фольклорного характер. Он был переведен на различные языки, включая коптский, арабский и сирийский. В архитектуре арабы также продолжали следовать византийским христианским традициям, перенимая опыт мастеров- христиан, проживающих на территории халифата.