Особливості буддизму

Маленьке королівство Горкха, розташоване на пів-шляху з Катманду в Покару, поступово посилювалася, а правителі місцевої династії Шах мріяли про підкорення багатою долини Катманду. У 1768 році Прітві Нараян Шах, дев'ятий король династії Шах, завоював долину і переніс свою столицю в Катманду. Правителі цієї династії правлять в Катманду і сьогодні.

Незабаром після захоплення Катманду, почалася складна історія тривалих війн Непалу з китайськими військами в Тибеті, що закінчилася поразкою Непалу, і важкої контрибуцією, яка виплачувалася Китаю до 1912 року. Наступний період часу, що тривала до середини XX століття, проходив під знаком поширення впливу британських колонізаторів в Азії. Незважаючи на те, що влада в Непалі ніколи не переходила в руки англійців, межі країни зазнали значних змін, і встановилися в тому вигляді, в якому ми знаємо їх сьогодні.

У 1989 році розростаються народний рух ініціювало численні демонстрації та акції протесту, які були зустрінуті збройної реакцією з боку влади. Під час розгону демонстрації протесту загинуло 300 чоловік. Однак 9 квітня 1990 король Бірендра оголосив по радіо про своє рішення зняти заборону на створення політичних партій і створення інституту конституційної монархії.

У травні 1991 року були проведені перші вибори до парламенту, що складається з 205 місць. Непальський конгрес отримав 37,75% голосів (110 місць), а марксистсько-ленінська комуністична партія отримала 27,98% голосів (69 місць). Таким чином, вплив комуністичних і соціалістичних рухів в Непалі дуже посилився, що досить ускладнило політичну атмосферу в Непалі. Часті страйку призводить до ослаблення економіки і загальної нестабільності в країні. Трагічні події останнього часу, що призвели до загибелі королівської сім'ї, ще більше ускладнили ситуацію в країні, але за деякими відомостями новий король має намір стабілізувати ситуацію, дотримуючись досить жорсткої політичної лінії.

Офіційно це єдина в світі чисто індуїстська держава. Однак, якщо ви запитаєте непальця -- індуїст він або буддист, він відповість: «Так». Ви можете подумати, що він не зрозумів питання, але він сказав правду. Непальці, а особливо народність неваро, в основному що населяє долини Катманду, поклоняється обом -- Будда і Шиві, без всяких конфліктів між віруючими. Щоб не сваритися ні з одним із богів, непалець вважає за краще вірити у всіх. У цьому весь його характер. На півдні Непалу в м. Лумбіні у 6 ст. до н. е. з'явився на світ великий Будда, буддизм, що подарував світові вчення, що знайшло своїх прихильників як на Сході, так і на Заході. Це єдина в світі країна, де до цього часу збереглися традиції і монастирі добуддистської релігії Бон-по. Є невеликі групи мусульман і християн, а також практикуються древні обряди анимізму, шаманства і чаклунства.

Найбільші і найдавніші, найменші ще не добудовані, на вершині гори і в глибокій печері, храми смерті і храми любові. І завжди і скрізь -- очі Будди. Всевидячі і що все розуміють. Не обов'язково знати Непалі, щоб звернутися до нього. Передбачливі непальці вже написали молитви на всі випадки життя на молитовних прапорцях і барабанах. Досить постояти під тими, що розвіваються на вітрі прапорцями або покрутити правою рукою барабан, як ваша молитва відправиться за призначенням. Якщо поспішаєте -- чернець за скромну винагороду візьме на себе обов'язок помолитися за вас з допомогою механічного молитовного пристрою, що нагадує м'ясорубку. Можна також «поправити» свою карму, звернувшись до її служителя, якого легко впізнати за оранжевим одягом, палиці і відрі для збору грошей.

Особливо вражає уяву Пашупатінат. Тут міст, з'єднуючи два береги священної ріки Багматі, в той же час з'єднує (або розділяє) початок і кінець життя. На одному березі непальці кремують мертвих, а на іншому поклоняються лингаму -- фаллосу. У ніч повного місяця сюди приходять наречені, щоб, окропивши свої голови священною водою, скріпити навіки свій союз. Потім наречена поливає кам'яну статую лингама молоком з медом і п'є цю суміш, збираючи її зі стоку канавки, що оточує основу лингама -- вважається що від цього вона вагітніє.

За офіційними даними, понад 80 відсотків населення Непалу сповідують індуїзм, менше 10 відсотків сповідують буддизм, і лише мала частина населення сповідує іслам і християнство. Однак, насправді, часом практично неможливо провести межу між буддизмом і індуїзмом. Будда народився в VI столітті до нашої ери в Лумбіні, розташованому на нинішній території Непалу, проте буддизм прийшов до Непалу в III столітті до нашої ери завдяки індійському імператору Ашоке (дивись статтю «Історія») і протягом нетривалого періоду був державною релігією держави. Пізніше індуїзм витіснив буддизм з чільних позицій і в Індії, і в Непалі. І якщо в Індії буддизм вже практично не відроджувався, то в Непалі він виник знову в VIII столітті нашої ери завдяки проникненню з Тибету тантричної школи Ваджраяна. Сьогодні буддизм цього напрямку практикується у високогірних районах Гімалаїв серед народностей шерпа і Таманг. У результаті китайської окупації Тибету і культурної революції тисячі тибетських біженців кинулися в Непал, намагаючись знайти притулок від переслідувань. Також як в Індії, в Непалі утворилася велика тибетська громада, дуже самостійна і життєздатна. У числі тибетців, які знайшли свій дім в Непалі, є безліч найсильніших майстрів буддизму, тому роль останнього в житті непальського суспільства значно зросла.

Індуїзм Непалу не зовсім схожий на індуїзм, поширений в Індії, і відрізняється сильним впливом буддизму. Пантеон тантричних істот і аспектів було прийнято до лав індуїстських богів, а в багатьох випадках були знайдені «еквіваленти». Наприклад, Авалокітешвара, бодхісаттва співчуття, став у непальському індуїзмі Локешварой, маніфестацією бога Шиви, а також часто асоціюється з Махендранатом, одним з найбільш шанованих богів в долині Катманду.

Одним з головних факторів, що зробили вплив на таке поєднання двох релігій, є ідея того, що Будда вважається маніфестацією Вішну, одного з трьох головних богів індуїстського пантеону. Якщо Брахма в індійській космогонії вважається початковим творцем всього сущого, Шива відіграє роль руйнівника і воссоздателя, то Вішну являє собою аспект збереження миру і проявляється на фізичному плані у вигляді вчителів, посланців, вообщем всіх тих, хто несе людям знання про порятунок у важкі часи. Відомими втіленнями Вішну були Рама і Крішна. Деякі вчителі стверджують про те, що Мойсей та Ісус, безсумнівно, були маніфестацією Вішну. Тому Будда, який має безпосередній стосунок до Індії, цілком може вважатися його проявом, і тим більше шануватися індуїстами.

Індонезія

В Індонезії контакти з індійською культурою, і в тому числі з буддизмом у вигляді тхеравади і Махаяни, почалися в 11-І 11 століттях н. е.. на Суматрі, Яві і Сулавесі (Целебес). Наприкінці V століття Махаяна, включаючи Тантру, потрапила на Центральну Яву і дуже там посилилася: буддизм був офіційно прийнятий королевою. Раніше в цьому районі переважала Тхеравада. Як і в кхмерском" королівстві (Кампучія) тут, поряд з буддизмом процвітав індуїзм у формі шіваізма, найчастіше вони змішувалися, Для придбання могутності деякі віруючі використовували також елементи місцевих ритуалів і спіритизму. Розквіт Буддизму припадає на період існування буддійського держави Шрівіджая (VII-XISI століття). В кінці VII століття буддизм став офіційною релігією на Суматрі. На початку IX століття на Яві побудували великий комплекс ступ Боробудур. До середини IX століття яванська королі завоювали Суматру, а також Малайський півострів. На всій цій території процвітала Махаяна, включаючи всі чотири класи тантр. У VII столітті Шрівіджаю відвідав китайський монах І Цзин, який дуже високо оцінив громаду в Палембанг і рекомендував китайським ченцям вчитися тут перед поїздкою в Індійський університет Наланда. Наприкінці X століття великий індійський майстер Атіша відвідав Сурварнадвіпу, яку можна ідентифікувати як Суматру. Він їздив туди з метою повернення махаянского спадкоємної лінії вчень про Бодхічітта, про те, як розкрити серце всіх і стати Буддою, щоб допомагати людям. Він повернув ці навчання не тільки в Індію, але і до Тибету, де сприяв відродженню буддизму після періоду переслідувань і занепаду. Атіша повідомив, що в цей час в Індонезії були поширені навчання Калачакра Тантри. В кінці XIII століття на Суматрі., Яві І в Малайзії поширився іслам, завезений сюди арабськими та Індійськими купцями, що заснували на узбережжі торгові центри. До кінця XV століття тут панував іслам, а буддизм був втрачений. Тільки на Балі зберегласязмішана форма індуїстського шіваізма і махаянского тантричного буддизму.

З 1966 року, після приходу до влади в Індонезії Сухарю диктатора і кривавих вбивств ЗО вересня 1965, намітився ренесанс буддизму в Індонезії. Причиною тому послужив наказ Сухарто всім жителям країни прийняти одну з п'яти офіційних релігій - Іслам, Протестантство, Католицтво, Індуїзм або Буддизм. Зараз кількість буддистів становить близько 10 мільйонів чоловік, переважно китайського походження

Розквіт буддизму припадає на період існування буддійського держави Шрівіджайя (VII-XIH століття).

В кінці VII століття буддизм став офіційною релігією на Суматрі.

На початку IX століття на Яві побудували великий комплекс ступ Боробудур. До середини IX століття яванська королі завоювали Суматру, а також Малаккська півострів. На всій цій території процвітала Махаяна, включаючи всі чотири класи тантр.

У XIII-XV ст, на грунті місцевих традицій поширюються сінкретізованние форми індуїстського культу та індуїстські-буддійської релігійно-філософської концепції (відоме і раніше культ Харіхари, а в держ-вах Сінгасарі і Маджапахіт

- яванська дуально-синкретична система Шиви-Будди разом з відповідною їй теологічної доктриною співвідношення шіваізма і буддизму Ваджраяни як сходинок на шляху до Абсолюту).

Зростає роль міфологія, способу Батар Гуру як божества, що з'єднав риси Шиви і Будди. Симбіоз індуїстських і буддійських традицій спостерігався в сфері офіційних ритуалів культу династійная предків (наприклад, шраддха в Маджапахіте, шанування членів монархічіческой родини у вигляді індуїстських і буддійських божеств).

Наприкінці X століття великий Індійський майстер Атіша відвідав Сурварнадвіпу, яку можна ідентифікувати як Суматру. Він їздив туди з метою повернення махаянского спадкоємної лінії вчень про Бодхічітта: про те, як розкрити серце всіх і стати Буддою, щоб допомагати людям. Він повернув ці навчання не тільки в Індію, але і до Тибету, де сприяв відродженню буддизму після періоду переслідувань і занепаду. .Атіша повідомив, що в цей час в Індонезії були поширені навчання Калачакра Тантри.

В кінці ХНІ століття на Суматрі, Яві і в Малайзії почав розповсюджуватися іслам, завезений сюди арабськими та індійськими купцями, що заснували на

До кінця XV століття тут панував іслам, а буддизм був втрачений.

Тільки на Балі збереглася змішана форма індуїстського шіваізма і махаянского тантричного буддизму.

Будда не призначив собі наступника, лише побажав своїм послідовникам намагатися йти по шляху буддизму. Вчення Будди існувало тільки як передається з вуст у вуста. Сангха продовжила своє існування, відбулося кількабуддистських соборів, в яких буддисти намагалися досягти повного взаєморозуміння у поглядах на доктрини і реальну практику буддизму. Чернець Махакашьяпа передседательствовал на першому буддистському соборі, що відбувся в Раджгіре. Основним завданням було повторити знову слова Будди і погодити монастирське вчення з буддизмом.

Другий собор проходив у Вайшалі. Метою його було вирішити неясність у самій можливості використання грошей, пиття пальмового вина та інших мирських речей у повсякденному житті монастиря. Думки розділилися; в підсумку рада вирішила, що всі ці речі суперечать монастирського життя. Зазвичай вважають, що третім буддійською собором, проведеним у Путна, нібито був скликаний царем Ашока в III до столітті н. е.. Організований ченцем Моггаліпутта Тиса, третій собор був скликаний для розгляду питання про зменшення чисельності приймають рішення буддистів. Більшість сучасних шкіл впевнені, що ці наради були призначені виключно для тхеравади, і що питання про місіонерство на них не піднімався.

Можливо, був ще четвертий собор, рада Сарвастівадской школи, який, як вважається, проводився під заступництвом імператора Канішкі в Джаландхаре, хоча пізніше професор Ламотте намагався довести, що такого собору не було.

Це призвело до появи різних ранніх буддійських шкіл (у тому числі тхеравади). Пізніше зросло значення махаянского і ваджраянской гілок буддизму. Ранні буддистські школи

Ранні буддистські школи проповідували швидше сектантський буддизм, в перші

кілька століть після виникнення цього вчення відбулося його розщеплення на безліч дрібних напрямків. В основному ці школи орієнтувалися на першоджерело навчання, не беручи добавок Сутра махаяни. Як остаточну редакції навчань Будди приймалася Тіпітака (Трипітака).

Тхеравада є єдиним плином раннього буддизму, яке збереглося на території Індії до цього часу. Тхеравади славити в Шрі Ланці, Бірмі, Таїланді, Камбоджі, і Лаосі.

Інша відома нікайская школа - Сарвасті вада, багато доктрини якої збереглися в сучасному тибетському буддизмі. Сарвастівада була однією з гілок індійської Абхідхарми, і зіграла свою роль у створенні доктрин Йогачара. Звід чернечих правил Віная до цих пір використовується в Тибеті, а також вплинув на правила буддистських монастирів в Китаї. Занепад буддизму в Індії

Однією з причин занепаду було те, що популярність раннього буддизму мало своєю основою підтримку місцевих буддистських правителів, Магадха, Косали, Кушанська імператорів і імператорів папи. Як тільки правителі перестали симпатизувати буддистам, почався занепад цього вчення. Деякі Хіндскіе правителі використовували буддизм для виправдання своїх військових задумів, що так само скомпрометувало вчення. [10]

Після падіння останнього імператора, що підтримує буддизм, з династії папи в XII столітті, стан ще більше погіршився. Продовжився спад із приходом мусульманських завойовників, знищували монастирі і спроб розповсюдження ісламу в даному регіоні.

Індуїзм виявився більш «зрозумілої і прийнятної дорогою віри для простих віруючих» Індії, ніж буддизм.

У період між 400 до н. е,. і 1000 н. е.. видно збільшення індуїстськоговіросповідання за рахунок буддистеького. Вторгнення білих гунів

Китайські вчителі, подорожували через територію Індії між V і VIII століттями, наприклад Фа Сянь, Сюаньцзан, І Чінг, Нуї-Шенг, і Сунг-Юн, почали говорити про занепад буддійської Сангхи, особливо за часів вторгнення білих гунів. Тюркські мусульманські завойовники.

Мусульманські завойовники на Індійському півострові були першими великими іконоборцями, що вторгайся до Південної Азії. У результаті випадкових поодиноких нападів на індуїстські храми, вони завдали шкоди незначний індуїстським святинь, але буддисти постраждали, оскільки набіги зруйнувалиступи майже по всій території Північної Індії. Потрібно також відзначити, що буддистські храми в Індії були бідні і покладалися на заступництво правителів і торговців. Розвиток буддистських традицій в часі.

У XII столітті, коли мусульмани почали своє вторгнення в Індію боєм під Гурідов, багато монастирів переживали суворі часи. Вважається, що монастирі з часом відійшли від повсякденного життя Індії і що індійський буддизм не мав ритуалів і священиків. Рядові індійці ж для відправлення ритуалів зверталися до брахманам.

Китай

В стародавньому Китаї, як і в інших культурах, існували релігійні міфи про виникнення світу.

На початку світ нагадував величезне куряче яйце, в якому панував хаос, - оповідає давня китайська легенда. - У цьому яйці зародився пращур усіх людей - Паньгу з тілом змії і головою дракона. Якось він розбив скорлупу, і легкі часточки (ян), що сповнювали її, піднялися до гори і створили Небо, а важкі (інь) опустилися донизу і стали Землею. Небо, Земля і Людина - три головні сили світу згідно з китайською міфологією. Людина своєю творчістю поєднує Небо і Землю, а в самій людині, як і у Всесвіті, взаємодіють начала Інь та Ян - жіноче й чоловіче, темне і світле, внутрішнє й зовнішнє, пасивне та активне, холодне та гаряче, вологе й сухе, парне й непарне.

Співвідношення Інь та Ян стали основною темою книги "І цзин" - класичної "Книги змін" (близько X ст. до н. е.). У цьому релігійному, філософському та гадальному тексті за допомогою двох знаків - суцільної та розірваної рисок - утворюються 64 гексаграми (символи з шести рисок). Кожна з гексаграм відповідає певній ситуації в індивідуальному житті та у всеохопному потоці змін. На "І цзин" спиралися дві головні китайські релігійно-філософські системи: даосизм і конфуціанство. Даоси вбачали в постійних змінах прояв дії Дао, а конфуціанці - певну впорядкованість світу і Піднебесної.

Храмів у Давньому Китаї не було, функції жерців виконували державні чиновники, а найважливішими ритуалами верховодив сам правитель.

Поширеними були і місцеві культи. Відчутним був вплив шаманів, знахарів, ворожбитів.

Саме в такому середовищі сформувалися основні релігійні системи Китаю: конфуціанство, даосизм, буддизм.

До далеких - далеких часів сходить релігія Китаю, якщо тільки можна так назвати вірування її жителів. Річ у тому, що єдиної, чітко визначеної, обов'язкової для всіх релігії в Китаї немає. Віруючий китаєць одночасно сповідає дві, а то і три релігії.

Нам важко уявити собі таку ситуацію. У нашому світі це неможливо, але в Китаї, Кореї і Японії - це звичайне явище.

Кажуть, що Бог Паньгу створив Небо й Землю і поклав початок китайській традиційній культурі, - культурі, переданої Богами. Вісім триграм, які були винайдені та передані імператорові Стародавнього Китаю Фу Сі, батькові традиційної китайської культури, становлять собою витік широкої та глибокої китайської культури. Богиня Нюйва створила людину з глини. Імператор Хуан-ді отримав владу над Китаєм, і відтоді у китайського народу з благословення Богів є місце, щоб жити, і сцена, де розгортаються історичні події.

Близько 2500 років тому вчення Конфуція і JIao-Цзи в Китаї та вчення Шакьямуні в Індії (який жив у той самий час, що Конфуцій і JIao-Цзи) із часом стали трьома великими школами вдосконалення в Китаї, а саме конфуціанством, даосизмом і буддизмом. Звичайно, віра в богів є сама собою зрозумілою в лаоських і буддійських школах, оскільки вони ґрунтуються на доктринах, керуючись якими у своєму вдосконаленні, люди вдосконалюються, щоб досягти рівня Бога. Власне кажучи, культури буддійської та даоської школи говорять про знання, що "виходять за межі матеріального світу", тобто це знання не можна застосувати у матеріальному світі. Буддійські ченці живуть у храмах, ізольовано від суспільства. Вони виходять у суспільство просити милостиню, що також є свого роду вдосконаленням. До того ж, як тільки чернець починає жити в храмі, він змінює своє ім'я та розриває зв'язки із суспільством мирських. Багато даосівудосконалюються самотньо; деякі перебувають далеко від мирського суспільства, деякі вдосконалюються в суспільстві мирського люду, проте їхнє серце вийшло за межі цього світу. В історії збереглися записи про багатьох великих людей, що самовдосконалювалися в буддійських школах і в даоських школах, і їхнє досягнення досконалості збагатило релігію буддійських і даоських шкіл вдосконалення.

Якщо хто-небудь читав казки східних народів (китайців, корейців, в'єтнамців), той, напевно, звернув увагу, що в них часто діють старі, шанобливі людьми мудреці. Дві з половиною тисячі років тому в Китаї жили два такі мудреці, радам яких слухали і сучасники, і нащадки. Одного мудреця звали Кун Фе Цзи, слава про нього дійшла до Європи, і європейці називали його Конфуцієм. Цей мудрець учив людей виконувати свій обов'язок, почитати старших, піклуватися про молодших, регулярно здійснювати обряди, поминати померлих, але не тому, що небіжчики дійсно потребують молитов і жертвопринесень, а просто ради самовиховання тих, що живуть. Обряди потрібні не самі по собі, а лише як якісь символи, що скріпляють встановлений спрадавна порядок. Якщо не буде весільних обрядів, то не буде і браку. Якщо діти почнуть відмовляти померлим в поміновенії, то незабаром перестануть піклуватися і про живих батьків. Проте, Кун Фе Цзи застерігав і від зайвої гарячності у виконанні синового боргу. Якби він знав російське прислів'я про дурня, який на молитві розбиває лоб, вона б йому сподобалася. Все добре в міру.

Іншого мудреця, відомого під ім'ям JIao Цзи, цікавили не відносини людей між собою, а загальні закони всесвіту. На його думку, в світі все підпорядковано природному закону або шляху (китайською шлях - Дао). Згідно цьому дао і треба будувати своє життя. А щоб ненароком не порушити цей закон, потрібно менше діяти і більше споглядати. " Коли людина дійде до нероботи, то немає нічого, що б не було зроблено", - говорив Jlao Цзи.

У обох мудреців було багато учнів і послідовників. І, як це часто буває в історії, послідовники стали обожнювати своїх вчителів. Твори мудреців тлумачили і перетлумачували, в їх честь зводили храми, кланялися портретам. Послідовники Лao Цзи, так звані даоси (від слова Дао) навіть утворили свою церкву на чолі з верховним жерцем.

А оскільки мудреців цікавили різні речі, то ні вони самі, ні їх учні один з одним не сперечалися. По відношенню до долі і природи китаєць був даосистом, звертався до даоських ченців, якщо потрібно було погадати або помолитися духам про послання урожаю. У сім'ї він був конфуціанцем: почитав живих батьків, поминав померлих предків, піклувався про дітей. А коли до Китаю стало проникати учення індійського мудреця Будди, то і йому знайшлося місце. Віруючий китаєць відвідував і даоський храм, і буддист, не забуваючи при цьому і Конфуція.

Буддизм в Китаї

Буддизм -- найдавніша зі світових релігій, що одержала назву від імені, а точніше від почесного титулу, її засновника Будди, що означає "Прояснений". Будда Шакьямуні (Мудрець із племені шак'єв) жив в Індії в V-IV ст. до н.е. Інші світові релігії -- християнство й іслам -- з'явилися пізніше (християнство -- п'ять, іслам -- 12 століть потому). За два з половиною тисячоріччя свого існування буддизм створив і розвив не тільки релігійні представлення, культ, філософію, але і культуру, літературу, мистецтво, систему утворення -- іншими словами, цілу цивілізацію.

Якщо спробувати представити цю релігію як би "з висоти пташиного польоту", перед нами розкинеться строката клаптева ковдра з напрямків, шкіл, сект, релігійних партій і організацій; і проте ця ковдра вже тисячі років прекрасно гріє душі мільйонів послідовників буддизму в усьому світі.

Буддизм увібрав у себе безліч різноманітних традицій народів тих країн, що потрапили в сферу його впливу, а також визначив спосіб життя і думки мільйонів людей цих країн. Більшість прихильників буддизму живуть зараз у Південній, Південно-Східній, Центральній і Східній Азії: Шрі-Ланці, Індії, Непалу, Бутану, Китаї, Монголії, Кореї, В'єтнаму, Японії, Камбоджі, Таїланду і Лаосу. У Росії буддизм традиційно сповідають буряти, калмики і тувинці. Буддизм був і залишається релігією, що приймає різні форми в залежності від того, де вона поширюється. Китайський буддизм -- це релігія, що говорить з віруючими мовою китайської культури і національних представлень про найважливіші цінності життя. Така здатність гармонійно вписуватися в навколишній культурний ландшафт явно виділяє буддизм серед інших світових релігій. Через цього послідовників Будди часто дорікали в зайвій гнучкості, що граничить з безпринципністю, у схильності до компромісів. Але саме здатність пристосовуватися дозволила буддизму увібрати в себе величезну кількість місцевих вірувань, культів, народних обрядів, культур, ідеологій, літературних і художніх традицій на всьому географічному просторі, шо знаходився під його впливом протягом століть.

Багатьох віруючих буддизм залучав саме тим, що не вимагав корінного ламання їхнього способу життя і звичок, у тому числі і відмовлення від обрядів, присвячених місцевим богам. Будда не відкидав богів інших релігій і не забороняв своїм послідовникам поклонятися ім. Він просто попереджав, що шанування богів, якими б могутніми їх ні вважали, принесе тільки тимчасове полегшення, але не остаточний порятунок. В міру формування буддійського пантеону в нього входили боги брахманізму й інших релігій. Буддист може одночасно сповідати даосизм, синтоїзм чи будь-яку іншу "місцеву" релігію, тому досить складно установити точну кількість буддистів у світі. В даний час тільки буддійських ченців і черниць нараховується приблизно один мільйон. Число ж мирян -- послідовників буддизму -- визначити просто неможливо.

Як свідчить переказ у царя невеликого індійського племені народився спадкоємець. Під час пологів придворні астрологи прорекли цариці Майї, що рано чи пізно принца розчарують мирські радощі і він присвятить рештужиття пошукам мудрості, яка б допомогла людям перемогти страждання. Вона народила дитину, яка з'явилася на світ незвичайним способом (вийшла з боку матері). Малюк зробив кілька кроків і вигукнув заклик, котрий почули всі боги Всесвіту. Пологи застали Майю в містечку Лум-біни (нині це територія Непалу). Через сім днів після пологів вона померла.

Батька перспектива втратити сина не тішила, адже він хотів, щоб син успадкував його трон, тому цар повністю ізолював принца від зовнішнього світу.

Ще хлопчиком Сіддхартха вражав усіх своїми здібностями, силою, спритністю та розумом. Досягнувши повноліття, він одружився. Дружина подарувала йому сина. Життя сім'ї сповнилося радістю і щастям.

Одного разу, проїжджаючи під час прогулянки містом в оточеній танцюючими та співаючими дівчатами колісниці, Сіддхартха побачив вкритого болячками хворого, згорбленого роками немічного старця, похоронну процесію і аскета, що поринув у думи. Після цих чотирьох зустрічей він подивився на світ іншими очима. Він дізнався про страждання, що випадають на долю людини. Тієї ночі він непомітно залишив свій дім, щоб самотужки знайти шлях, який би звільнив людей від страждань. Шлях до порятунку відкрився на березі річки Напранджани в містечку Урувілля (нині Бух Бодхгая). Під кроною дерева Сіддхартху вразила істина, і він став Буддою.

На своїй проповіді в Оленячому парку в м. Сарнатх біля Варанасі (сучасна Індія) Будда виклав своїм послідовникам чотири благородні істини: життя - це страждання; причиною страждань є матеріальна і плотська залежність; припинення страждань можливе через повне зречення від пристрастей; а шлях припинення страждань - надзвичайні зусилля над пам'яттю і повне зосередження.

Вчення Будди не заперечувало принцип перероджень (сансару), але проголосило будь - яке перевтілення, всі види буття неминучим нещастям і злом. Тому буддист повинен дбати не про переродження , а навпаки продосягнення небуття, тобто абсолютної свободи - мокші, коли дія закон}" карми на людину припиняється і вона звільняється від колеса перероджень. Це і є головна ціль буддизму - нірвана, Просвітлення.

Будда подорожував і проповідував до 80 років. В нього було багато учнів, адже можливість спасіння і ідея рівності усіх , незалежно від касти, забезпечило буддизму статус народної релігії.

Після смерті Будду поховали з особливими почестями . Його тіло загорнули в тисячі саванів і спалили на березі Гангу. Після кремації кістки були поділені між вісьмома племенами. Мощі були вміщені в ступи (куполоподібні склепи з наглухо замурованим входом).

Буддійський канон називається Трипітака (три корзини мудрості). У нього входять:

- Віная-Пітак - Корзина текстів за чернечої дисципліни та морального виховання;

- Сутра-Пітак - Кошик бесід, проповідей Будди;

- Абхідхарма-Пітак - Корзина систематичного викладу Закону.

Згодом у буддизмі склалися три основні спрямування:

Хінаяна (Мала колісниця, Вузький шлях) - тісно взаємопов'язаний з раннім буддизмом. Він визнає Будду людиною, яка знайшла шлях до спасіння. Головним у ньому є особисте спасіння, що вважається досяжним лише через відхід від світу, тобто прийняття чернецтва. За межами Індії хінаяна поширилася лише там, куди проникли індійські поселенці (Південна та Південно-Східна Азія). У країнах цих регіонів -- М'янмі, Камбоджі, Лаосі, Таїланді, Індонезії, Шрі-Ланці -- буддизм сприймається як високорозвинена індійська культура, спроможна задовольнити всі верстви населення.;

Махаяна (Велика колісниця, Широкий шлях) -- визнає можливість спасіння не лише для ченців, а й для мирян. Увага зосереджується на необхідності рятувати інших, на активній проповідницькій діяльності та проникненні у різні галузі суспільного та державного життя. Подолавши аскетичні крайності хінаяни, махаяна легше адаптувалася до нових умов івийшла далеко за межі Індії (на Далекий Схід). Другий напрям буддизму -- основа багатьох місцевих тлумачень і течій буддизму. У махаяні склалися численні автономні общини, які, виступаючи частиною суспільства, мають специфічне віровчення і культ, здатні виконувати допоміжні функції як в інших релігіях, так і в суспільній ідеології. Тому буддизм махаяни став інтегральною частиною релігійної свідомості населення далекосхідного регіону поряд з конфуціанством, даосизмом, синтоїзмом та іншими релігіями;

Ваджраяна (Алмазна колісниця. Алмазний шлях, Непохитна колісниця) - сформувався на початку II тис. н.е. Він практикує шлях йоги під керівництвом духовного наставника -- гуру. Кожний гуру має свою методику використання системи йоги для очищення думок. У ламаїзмі, що виник на основі вчення Цзонхави (1357--1419), такі духовні наставники називаються переродженцями, або живими богами. Ламаїзм -- це ієрархічна церковна система, що дублює світську державну ієрархію, встановлену Чингісханом.

Така країна, як Китай, «подарувала» світові дві релігійно-філософські системи - даосизм і конфуціанство. Крім того, в Китаї поширені буддизм 'і традиційні народні вірування.

Конфуціанство лише умовно можна назвати релігією, хоча воно; має ряд рис, що зближують його з іншими релігійними доктринами. Одночасно конфуціанство можна охарактеризувати як морально-етичну систему. У сучасному Китаї відбуваються поїздки в місця, де жив і похований Конфуцій, які знову ж таки умовно можна охарактеризувати як паломницькі. Ці місця відкриті також для відвідування туристів-екскурсантів.

Засновник конфуціанства - Кун Фу-цзи (латинський варіант - Конфуцій) легендарний мудрець з князівства Jly, який жив у VI ст. до н. е.. Через поліконфесійнійних жителів цієї країни важко підрахувати, скільки конфуціанців в Китаї. Число конфуціанців - не-китайців, а головним чином корейців, в 1996 р. склало близько 5 млн людей. Період формування Конфуція як особистості припав на захід сонця династії Чжоу, коли змагалися князівства воювали один з одним, а народ жив в стражданнях і злиднях. Можливо, це породило заклики Вчителя повернутися до витоків, коли у світі панував порядок, встановлений Небом, тобто п'ять століть тому, до початку правління династії Чжоу. Конфуцій пропонував вивчати знамениті п'ять книг, написані, очевидно, саме в той час, в яких укладена велика мудрість стародавніх. Однією з таких книг є І-цзин («Книга змін»).

Вчення Конфуція є швидше склепінням етичних правил, ніж релігією, оскільки в ньому не йдеться про творіння, , життя після смерті. Конфуцій вважає природною волю неба і необхідність управління державою з боку мудрого імператора. Вчення його зосереджене не на емоціях і пристрастях, а на розумі і поміркованості, не на духівництві, а на чиновниках.Конфуцій закликав до створення ідеальної держави, що зможе виникнути, якщо люди будуть високоморальними, відповідальними, а державою буде управляти мудрий імператор.

Конфуціанство базувалось на шануванні традицій. Способом поєднання небесного і земного життя був ритуал, що набував значення "вселенського порядку".Усі обряди повинно було знати і виконувати в будь - яких ситуаціях. У конфуціанстві виникла чудова формула «Ніколи не роби з іншими так, як не хочеш, щоб вони поступали з тобою".

Священним Писанням конфуціанства є чотири книги, в тому числі:

- Лунь Юй («Бесіди і судження»). Висловлювання, зафіксовані в ній, приписуються самому Конфуцію;

- Мен-цзи, написана найбільшим послідовником Конфуція Мен-цзи (372-289 pp.. До н.е.).

Відтінок релігійності конфуціанства надає перш за все наявність культу. До недавнього часу жертвопринесення Конфуцію вважалися обов'язковими. Вони не були найважливішими державними заходами. Однак жертвопринесення Конфуцію належали до числа великих, коли на вівтар клали вироби з нефриту, тканини, м'ясо жертовних тварин. Цікаво, що такі жертвопринесення здійснювалися не на головних державних вівтарях, а у вищому державному училищі, де знаходився ритуальний комплекс, присвячений Конфуцію, - Вень мяо («храм посвяченим»). Скрупульозно виконуються всі обряди, пов'язані з культом предків.

Конфуцію було 65 років, коли помер його син Лі, через рік - його учень Ієн Хву. Він, дійшовши висновку, що смерть близько, промовив: "Моє вчення пройшло свій шлях, а я невідомий". Він поспішав завершити свої праці. Останні роки життя були тяжкими, він сумував за минулим і не бачив нічого доброго в майбутньому. В 479 р. до н.е. Конфуцій помер у Цюйфу. Учні поховали його над річкою Си і три роки оплакували на могилі. Тепер там пантеон Конфуція та його учнів.

На тому місці, де був його будинок у Цюйфу, у XII ст. споруджено храм Конфуція. Він має форму імператорського палацу, оточеного стіною із червоної цегли і з чотирма вежами по кутах. Симетрично розташовано ряд будинків. Головний з них - Дачандянь - Палац великої досконалості, там стоїть статуя Конфуція і здійснюють жертвоприношення. Храм реконструйований у 1724 p., він є справжнім музеєм китайської культури.

Із зростанням авторитету конфуціанства відбувався і процес канонізації і особи Конфуція. З 555 р. обов'язковою стає наявність храму Конфуція в кожному місті. У храмі спочатку поклонялися поминальним табличкам Конфуція, потім - його скульптурам. За часів династії Так Конфуція стали вважати "першим святим". За династії Сун було розроблено традицію поклоніння Конфуцію на його могилі, а йому присвоєно титул "наставника держави". За династії Мін його стали називати "великим вчителем нації". У 1906 р. вдова-імператриця Цисі замінила "середні жертвоприношення" Конфуцію "великими жертвоприношеннями". Культ Конфуція зберігся і після падіння династії Цін у 1912 p., хоча жертвопринесення Небу, Сонцю і Місяцю було скасовано. Лише в КНР культ Конфуція припинив своє існування на державному рівні, але в побуті зберігся дотепер.

Після смерті Конфуція у нього залишилися учні, проте ніякої релігійної громади, члени якої в тій чи іншій мірі протиставляли б себе іншим людям, не виникло.

Даосизм останнім часом, особливо у XX ст., здавав свої позиції. За дуже приблизними оцінками прихильників даосизму в середині 90-х pp.. XX ст. налічувалося близько 20 млн осіб.

Засновником даосизму вважається легендарний мудрець JIao-цзи, що жив у VI ст. до н. е.. Про життя цього великого Духовного Вчителя збереглося дуже мало відомостей. Вважається, що він був істориком- архіваріусом при дворі правителя царства Чжоу, де його одного разу відвідав Конфуцій. Усвідомлюючи прийдешній крах правлячої династії, він відправився на захід, але на кордоні був затриманий з вимогою надати своє вчення в письмовому вигляді. Він написав книгу Дао де цзин, після чого продовжив свою подорож. І сліди його загубилися.

Центральне місце в даосизмі займає концепція Дао. Слово «Дао» можна перекласти як «шлях», «дорога». Дао - це першооснова буття усіх істот. Дао - не буття і не небуття, але воно присутнє скрізь. Дао - джерело і одночасно кінцевий результат існування всіх речей у цьому світі. Пізнати Дао, наслідувати його, злитися з ним - в цьому сенс . мета і щастя.

Саме серед даосів з'явилися перші в Китаї - відлюдники - аскети. Основна увага зосереджена на досягненні довголіття, а в ідеалі безсмертя, але не духовного, а фізичного. Даосизм ставить інтереси людини вище інтересів суспільства.

Даосизм пропонує особливий шлях досягнення безсмертя. Тіло людини являє собою мікрокосмос, який, в принципі, слід уподібнити до макрокосмосу, цебто Всесвіту. Подібно до того, як Всесвіт функціонує при взаємодії сил Інь і Ян, має зірки, планети тощо, організм людини є також скупченням духів і божественних сил, результат взаємодії чоловічого і жіночого начал. Той, хто прагне досягти безсмертя, повинен насамперед намагатися створити для усіх духів-манад (їх 36 тис.) такі умови, щоб вони не бажали залишити тіло.

Досягти ж безсмертя можна через обмеження в їжі, фізичні і дихальні вправи, звершення добродійництва. Окрім цього серед прибічників даосизму розвивалася методика фен - шуй, яка пропагує таким чином розміщувати речі, щоб сприяти природній гармонії. Кандидат у безсмертя повинен був відмовитися спочатку від м'яса і вина, потім взагалі від будь-якої грубої їжі, потім від овочів і зерна, які зміцнюють матеріальне начало в організмі.

Проте даосизм був все-таки китайським ученням, навіть якщо він і зазнав певного впливу із зовні. Це наочно виявляється у тому, якого великого значення лаоська теорія безсмертя надавала моральним факторам, причому моралі саме в китайському розумінні -- в плані доброчесних вчинків, демонстрації високих моральних якостей. Щоб стати безсмертним, кандидат повинен був здійснити не менш як 1200 доброчесних актів, при цьому навіть один аморальний вчинок зводив все нанівець.

Проповідь довголіття і безсмертя забезпечило лаоським проповідникам популярність в народі і серед імператорів.

Офіційна підтримка допомогла даосизму вижити, за умови панування конфуціанства, але він сильно змінився. Залишивши метафізичні спекуляції на тему Дао, відмовившись від відлюдництва, даоські проповідники залучили народні маси поєднавши ідеї Лао - цзи з віруваннями селянських мас, зокрема про першолюдину Паньку.

Даоси обслуговували величезну кількість храмів, що створювалися на честь багато чисельних духів, героїв, безсмертних. Особливо шанувалися декілька божеств, серед яких родоначальник китайців імператор Хуанді, богиня Заходу Сінванму, першолюдина Паньку та ін.

В епоху Тан (VII--X ст.) даосисти розселилися по всій країні. Опорними пунктами даосизму стали великі монастирі, що будувалися повсюдно, де вчені лаоські маги й проповідники навертали неофітів, знайомлячи їх з основами теорії безсмертя. Даоські ворожбити й лікувальники, одержавши початкову освіту, розходилися по Китаю і практично зливалися з підданими Піднебесної, не відрізняючись від них ні одягом, ні способом життя -- тільки професією.

Даосизм у Китаї, як і буддизм, займав скромне місце в системі офіційних релігійно-ідеологічних цінностей, однак у періоди криз, коли централізована влада занепадала, даосизм виходив на передній план, виявляючись у народних повстаннях, що рухали утопічні ідеї даосизму.

Протягом століть даосизм переживав зльоти і падіння, підтримку і гоніння, іноді ставав офіційною ідеологією якої-небудь династії. Але проте він був потрібний як утвореним верхам, так і неосвіченим низам китайського суспільства.

Коли Конфуцію виповнилося три роки, помер батько. Сім'я опинилася у великій матеріальній скруті, що змусило хлопця з ранніх літ бути і пастухом, і сторожем, прилучатися до різних ремесел. У п'ятнадцятилітньому віці він виявив неабиякі пристрасть і здібності до навчання. У дев'ятнадцять років одружився, а невдовзі отримав посаду наглядача амбарів і державних земель, виявивши себе ревним служивцем.

На двадцять другому році Конфуцій розпочав свою діяльність учителя. З часом довкруг нього зібралось немало молодих і допитливих людей, зорієнтованих на пізнання принципів моральності й правильного державного управління. Він викладав історію, основи політики, учення про моральність, тлумачив смисл книг, народних пісень, музику. Для нього важливими були не розмір плати за навчання, а здібності й старання учня.

Здійснивши подорож до міста Лу, де знаходилася резиденція імператора, Конфуцій познайомився з найвідомішими тогочасними мислителями, багато працював у бібліотеці. Доводилося неодноразово спілкуватися з чиновним людом, правителями, що живило його розум роздумами про мудру і справедливу владу. Проте не завжди можновладці прислухалися до його слів.

Тринадцять років тривало поневіряння Конфуція, який не переставав надіятись на те, що хтось із державних вельмож запросить його до себе в радники. Але вони охоче приймали його в себе, та до слів його не прислухалися. Шістдесятивосьмирічним він повернувся в провінцію Лу, присвятивши свої останні дні літературній праці. В цей час помирає його син (у Конфуція було ще дві дочки), улюблений учень, чию смерть він переніс із глибоким болем: «Небо знищує мене», -- у відчаї промовив він.

Один із його учнів стверджував, що про найближення своєї смерті Конфуцій дізнався у віщому сні. «Жоден мудрий правитель не приходить, щоб узяти мене за вчителя. Пора мені вмирати», -- так підсумував він своє життя. Невдовзі злігши, на сьомий день помер. При ньому не було тоді ні дружини, ні дітей. Сталося це в 479 р. до н.е.

Учні поховали його з великими почестями, багато з них, побудувавши довкола могили хатинки, протягом трьох років молилися там за свого вчителя. Тепер там пантеон Конфуція та його учнів.

Звістка про смерть Конфуція швидко облетіла давньокитайську державу. Відтоді багато його співвітчизників стали поклонятися йому, були серед них і ті, хто за життя Конфуція неприховане ігнорував його.

Приблизно через 225 років після смерті Конфуція відбулася зміна правлячої династії в Китаї. Нова влада, прагнучи насадити деспотичні порядки в державі, наштовхнулася на потужний спротив послідовників Конфуція, що, зрештою, спричинило крах тиранії. Сила і вплив Конфуція після смерті виявилися значно могутнішими і, що найголовніше, -- затребуваними, не як за його життя, хоч Конфуцій не залишив після себе жодних текстів, у яких була б викладена його філософсько-етична система. Можливо, це сталося тому, що свої думки він розцінював не як ориганільні творіння, що претендують на статус божественного Одкровення, а всього лише як коментування істин, сформульованих давньокитайськими мудрецями. Його цікавила тільки людина. Цілісне уявлення про нього та його погляди викладено в працях учнів Конфуція.

На тому місці, де був його будинок у Цюйфу, у ХІІ ст. споруджено храм Конфуція. Формою він нагадує імператорський палац, оточений стіною з червоної цегли, з чотирма вежами на кутах. Симетрично розташовано кілька будинків. Головний із них -- Дачандянь -- Палац вищої досконалості, там стоїть статуя Конфуція і відбуваються жертвопринесення. Храм реконструйовано у 1724 p., він є справжнім центром китайської культури.

Із зростанням авторитету конфуціанства відбувався і процес канонізації особи Конфуція. З 555 р. обов'язковою стає наявність храму Конфуція в кожному місті, де спочатку поклонялися поминальним табличкам Конфуція, потім -- його скульптурам. Пізніше цього мислителя стали вважати першим святим», а ще через деякий час розроблено церемонію поклоніння Конфуцію на його могил а йому присвоєно титул «наставника держази». Потім його стали називати «великим вчителем нації», у 1906 р. було замінене «середні жертвопринесення». Культ Конфуція зберігся після падіння династії Цін у 1912 p., хоча жертвопринесення Небу, Сонцю і Місяцю було скасовано. Лише в КНР культ Конфуція припинив своє існування на державному рівні, але в побуті зберігся дотепер.

Філософсько-етичні, релігійні засади конфуціанства. Конфуціанство є складним комплексом філософських, етичних, релігійних поглядів, особливим способом життя, основу якого становить солідарність. Серцевину його утворює своєрідне розуміння моральної природи людини, її взаємозв'язків у родині, суспільстві, державі.

Спершу конфуціанство заявило про себе як етико-філософське вчення, а його творець бачив себе навчите-лем мудрості, завдання якого полягало в коментуванні висловлювань давніх мудреців. Загалом конфуціанство було спрямоване на стабілізацію китайського суспільства, якому дошкуляли різноманітні міжусобиці та смути. Це спонукало Конфуція, звернувшись до давніх національних вірувань, традицій, культів, переосмислити їх відповідно до тогочасних суспільно-політичних, духовних обставин.

Передусім він зосереджується на двох давньо-китайських культах -- культі Неба і культі предків. Небо конфуціанство розглядає і як частину природи, і як вищу духовну силу. Даром Неба є етичні якості людини, з якими вона повинна жити в злагоді, що передбачає підкорення Небу. Визнання конфуціанством необхідності поклоніння Найвищій сутності, Вищому правителю, Небу є найважливішою підставою того, щоб вважати його релігією.

Світ, за Конфуцієм, є упорядкованим, гармонійним, вічним началом. Завдання людини полягає в тому, щоб знайти своє місце у цій вічній гармонії. А це можливо лише внаслідок постійного прагнення до досконалості, гармонійних відносин з Космосом, наслідування ідеалам. Таким ідеалом для людства є «мудрець», «благородний муж», якому властиві обізнаність, обов'язковість, чуття міри, законослухняність, самовимогливість, підпорядкування своїх помислів і дій велінню Неба, думкам мудреців і великих людей. Саме мудрецю слід довіряти великі справи.

Найважливішим критерієм людської величі є любов, що зобов'язує до взаємоповаги вдома, старанності на роботі, правдивості у стосунках з оточуючими. Особливо важливою є любов і повага до влади, батьків. Сім'ю конфуціанство вважає основою політичної та соціальної структури суспільства. Навіть володар держави повинен чинити, як батько в сім'ї. Інтереси сім'ї конфуціанство вивищує над інтересами людини.

Досконалість людини неможлива без її гармонійної діяльності. Як розвиток цього положення конфуціанство запропонувало концепцію серединного шляху, що унеможливлює крайнощі в думках і вчинках. Сповідування його налаштовує людину на постійне пристосування до обставин, що змінюються, підкорення владі.

Маючи в основі антропоцентричну ідею служіння людям, конфуціанство як релігійна система стримане щодо служіння духам, ідеї загробного життя, релігійного містицизму, магії. Байдуже воно і до проблем космогонії. А сам Конфуцій, хоч і брав участь у присвячених духам ритуальних дійствах, вважав: «Мудрість полягає в тому, щоб серйозно віддаватися обов'язкам, які стосуються людей, і, шануючи духів, триматися від них подалі».

Конфуцій не змінив релігійних обрядів, а збирав, об'єднував обрядові правила і норми, шанував традиції, вважався знавцем культу, виконував усі обряди і привчав до цього інших. Він визнавав тогочасну суспільну структуру непорушною, існуючий суспільний лад -- досконалим. На його думку, людина має суворо дотримуватись суспільних порядків. Держава, яка забезпечує цей лад, -- вища над усе, особа -- ніщо перед державою.

Дуже важливим у конфуціанстві є вчення «про імена»: будь тим, хто ти є за своїм становищем у суспільстві: хлібороб має бути хліборобом, чиновник -- чиновником, раб -- рабом. Кожна соціальна група має дотримуватися визначених для неї норм поведінки (лі). Державу повинні очолювати мудрі люди і особистим прикладом виховувати підлеглих. За потреби еони мусять «виправляти імена», тобто ставити кожного на своє місце в суспільстві. Відмінність між вищими станами і простолюдом не може бути стертою: «Що то за держава, якщо в ній панство і прості люди будуть рівні? Знатні люди -- мудрі люди. Саме Небо надало їм владу. А прості люди -- нерозумні. Вони мають працювати на ланах і годувати шляхетних панів». Благородна людина має бути налаштована на справедливість, дотримання моралі. «Мала» людина більше зорієнтована на здобуття вигоди і багатства.

Основою суспільних відносин Конфуцій вважав гуманність. Для впорядкованості суспільства, бездоганності дій держави потрібно послідовно впроваджувати принципи гуманності -- жень. Конфуцій старанно аналізує їх сутність. Це, по-перше, сяо -- повага до батьків. Потім -- ті -- повага до старших за віком і вищих за суспільним становищем; чжун -- вірність, відданість; шу -- прощення; лі -- доброчесність; чжі -- знання; юн -- хоробрість; гун -- шанобливість; куань -- великодушність; сінь -- вірність; мінь -- кмітливість; чуй -- доброта. Ці моральні риси облагороджують людину, оскільки в них закладені принципи загальнолюдської моралі, що забезпечило конфуціанству стабільний авторитет протягом двох із половиною тисяч років.

Релігійно-філософське вчення Конфуція спершу адресувалося державним службовцям, згодом міцно вкоренилось у свідомість китайського суспільства, зумовило спосіб мислення китайців. У його лоні сформувалося до восьми шкіл.

Ранній буддизм заперечував брахманістський культ з його жертвопринесеннями. Буддійський культ був просиш і всім доступним. Але з ускладненням культів усіх релігій, що пов'язано як і зі створенням окремих культових елементів з інших релігій, так і зі створенням своїх оригінальних культових норм, складнішим ставав і буддійський культ. Формувався і розвивався він разом з розвитком сангхи - чернечої общини. Згідно з ученням, спасінню підлягали лише ченці. Общини з часом ставали могутніми релігійними організаціями, а монастирі зосереджували у своїх руках велику власність, перебираючи на себе роль і своєрідних політичних центрів.

Кандидатів у ченці готують з восьмирічного віку. До 20 років вони вивчають священні книги і коментарі до них. На двадцятому році, за згодою батьків, їх посвячують у ченці. Кандидат повинен бути здоровим, розвинутої статури, не махи боргів. Ченці ведуть аскетичний спосіб життя, їм може належати тільки вісім предметів: одяг (три предмети), пояс, віяло, мило, бритва і ситечко для води. Харчуватися дозволяється двічі на день. Взагалі ченець мусить сповідувати аскетичний спосіб життя. У розмові з жінкою може сказати тільки п'ять слів, закриваючись від неї віялом. Обов'язково повинен голити голову, обличчя, навіть брови. Живуть ченці за рахунок подаяння, більшість з них мандрує, будучи членом певної сангхи (чернечої громади, обладнаної навколо монастиря).

Сангхи бувають чоловічі та жіночі. Монахині звуться бікхуні (жебрачки). Життям сангхи керують збори. Будда ретельно розробив правіша їх проведення: на них повинні бути присутніми не менш десяти (у виняткових випадках - п'ять) монахів, новачки та жінки не мають права голосу, винесення питань для обговорення, рішення приймають більшістю голосів.

Буддизм визнає необхідність шанування Будди та інших численних божеств. Звідси - складний культ поклоніння їм, який охоплює особисте і громадське життя віруючих. Це - щоденні молитви і жертвопринесення статуям Будди Раутами та іншим буддам, паломництво до святих місць, обходи ступ (меморіальних і поховальних храмів), Покоління буддам і бодхисатвам - обов'язкова плата за допомогу у спасінні, без цього воно недосяжне.