Собор по-гречески буквально значит «сопутствие», то есть путь, по которому вместе приходят к общей цели. Уже в самый ранний период своего становления Церковь нашла именно соборную форму для решения главных, основополагающих вопросов вероучения и определения дальнейшего пути. Вселенскими соборами считаются те, на которых представлена вся Церковь, в отличие от поместных, имеющих лишь местное представительство. Из-за последовавших изменений в политике и характере представительства на соборах среди христиан возникли разногласия по поводу того, какие соборы считать «вселенскими». Католическая церковь насчитывает двадцать один вселенский собор. Коптская, Сирийская и Армянская церкви относят ко Вселенским только три первых собора из этого списка. Большинство протестантских церквей и Православная церковь считают вселенскими первые семь соборов: Первый Никейский (325 г.), Первый Константинопольский (381 г.), Эфесский (431 г.), Халкидонский (451 г.). Второй Константинопольский (553 г.), Третий Константинопольский (680-681 гг.), Второй Никейский (787 г.).

Проведение соборов было обусловлено отношениями Церкви с Римской империей, которые существенным образом изменились после издания императором Константином Великим в 313 г. Миланского эдикта о веротерпимости. К тому времени главные догматы христианства еще не были выражены в точных формулировках, закрепленных церковным авторитетом. Еще не существовало общего символа веры и соборы созывались императорами с целью добиться церковного единства. Имперская власть требовала формальной ясности в вопросах веры. Характерно, что нужда во вселенских соборах острее чувствовалась именно в восточной (греческой) половине Церкви. В западной (латинской) ее половине, благодаря централизующему авторитету римской кафедры, такой острой потребности не ощущалось. Поэтому Вселенские соборы неохотно посещались западными представителями.

Первый в истории Церкви Вселенский собор был созван императором Константином в 325 году в г. Никее. Главной целью Никейского собора было преодолеть церковный раскол, вызванный арианством. Проблема, достигшая предельной остроты ко времени Никейского собора, коренилась в неразрешенных противоречиях теологического наследия Оригена - представителя Александрийской школы богословия. Ориген (ок. 185-254) писал до великих тринитарных и христологических споров IV в. Он был самым значительным и влиятельным, но и самым соблазнительным из всех восточных Отцов Церкви до Никейского собора. Особым предметом споров в христианстве стало учение Оригена об апокатастасисе (греч. - восстановление всех вещей). По смелости умозаключений теория апокатастасиса занимает место в ряду величайших эсхатологических творений. Апокатастасис предполагал всеобщее спасение в конце времен, а значит, и спасение дьявола; более того, в свете этого понятия дело Христа рассматривалось как часть космического процесса.

Ориген положил начало александрийской христологии. Он не разделят представления о единосущности Сына (Христа - Логоса) и Бога-Отца: Отец и Сын едины в нравственном смысле, и едина их воля, но Сын находится в подчинении (субординации) по отношению к Отцу. Такие взгляды привели, в конечном счете, к появлению арианства. Александрийский пресвитер (священник) Арий утверждал, что Христос не был вечным Сыном Бога. Отрицание предвечного рождения Христа нашло выражение в знаменитом арианском утверждении о том, что «было время, когда Сына не было». Ариане настаивали на формулировке, что Христос подобосущен Отцу. Отрицая равенство воплотившегося Христа-Логоса Отцу ариане отказывали ему в абсолютности. Тем самым арианская теология низвела Христа до полубога и, в сущности, вернула христианство к политеизму.

Однако Христос не есть полубог; воплотившийся в Христе Логос (вторая ипостась Троицы) мыслится не как «меньший» бог, но как лицо Троицы, равное двум другим лицам. Но самым сильным доводом против арианства был сотериологический аргумент Афанасия Великого (главного оппонента этой ереси на Никейском соборе), утверждавшего, что только Бог истинный и воплощенный мог спасти падшее человечество и примирить его со Всевышним. Определение Христа в Никейском Символе веры как «единосущного с Отцом» стала ключевым словом ортодоксии (греч. - правильное мнение, правоверие). По сути, это положение было первой теологической формулировкой для послеапостольской Церкви.

Никейская теология получила окончательное оформление в трудах так называемых каппадокийских Отцов Церкви - Василия Великого, Григория Нисского и Григория Богослова. Они отделили понятие сущности (греч.- усиа) от понятия лица (греч. - ипостась). Это привело к пониманию Бога как одной сущности в трех ипостасях. Таким образом, Христос единосущен Отцу, но - отдельное лицо Троицы. Так был оформлен один из основных догматов христианства, составляющих его отличие от других теистических религий (иудаизма и ислама), - догмат троичности.

Догмат (греч. - думать, полагать, веровать) есть выражение вероучительной истины, которая имеет церковный статус и считается неоспоримой, не подлежащей пересмотру или изменениям. Догматы появились как ответ Церкви на то или иное лжеучение об основах христианской веры, уводящее людей в сторону от пути ко спасению, указывающее им ложный ориентир. Христианские догматы были сформулированы на первых двух Вселенских соборах и получили название Никео-Константинопольского (в православной традиции Никео-Цареградского) Символа веры.

Наряду с дальнейшим укреплением никейской ортодоксии важнейшим завоеванием Константинопольского (Второго Вселенского, 381 г.) собора было учение о Святом Духе, благодаря которому христианство обрело полноценное представление о Троице. Своеобразие христианского понимания Троицы состоит в том, что ипостаси христианской Троицы «неслиянны», то есть безусловно сохраняют личностное самостояние, но именно в качестве личностей «нераздельны» и «единосущны». Тем самым христианство доводит до логического предела центральную идею теизма - личностное понимание Абсолюта. Для христианства личностная структура Троицы важнее ее логической структуры.

Персоналистическое понимание Абсолюта завершается в христианстве догматом боговоплощения, согласно которому Иисус Христос совмещает в личностном единстве всю полноту как человеческой, так и божественной природы. При догматическом оформлении своего вероучения перед христианством неизбежно встал вопрос: как может Иисус Христос, будучи совершенным Богом, быть одновременно совершенным человеком. По-другому этот вопрос можно сформулировать так: каким образом вездесущность божества оказывается вмещенной в пределы одного единственного человеческого тела.

При разрешении этого парадокса возникли несторианская и монофизитская ереси. Несторианство, главой которого был епископ Константинопольский Несторий рассматривает Христа-Логоса и человека Иисуса как две сущностно различные величины, то есть провозглашается идея совершенной раздельности двух природ Христа, божественной и человеческой. Исповедуя разделение двух природ, Несторий утверждал, что Мария родила не Бога, но человека Иисуса. Поэтому он называл ее не Теотокос (Богородица), но только Христотокос (Христородица). Монофизитство, напротив, говорит о полном поглощении божественной природой Логоса человеческой природы Христа.

Халкидонский (Четвертый Вселенский) собор и был созван в 451 г. императором Маркионом, чтобы посредством диспутов прояснить вопрос о единстве двух природ Христа. Халкидонское вероопределение, в котором провозглашено, что божественная и человеческая природы во Христе сосуществуют «неслиянно, неизменно, нераздельно, неразлучно», стала для всей Церкви образцом христологической ортодоксии. Поскольку выше всего авторы этого вероучительного определения ставили спасение, они подчеркнули, что только совершенный Бог и одновременно совершенный человек может спасти людей.

Последним из признаваемых Православной Церковью Вселенских соборов является Второй Никейский (Седьмой Вселенский), созванный в 787г. Этот собор стал апогеем иконоборческих споров; он узаконил поклонение различным иконам, особенно изображениям Христа, Богородицы, ангелов и святых. Вся аргументация иконоборцев строилась вокруг обвинений в идолопоклонстве. Среди главных причин иконоборчества называются политические, вызванные антиклерикальной политикой византийских императоров-воинов. Не отрекаясь от христианства и Церкви, они хотели довести обрядность, внешние формы благочестия до минимума. Возможно, это в какой-то степени было ответом на усиление ислама, ведь мусульмане объясняли успех своей религии ее строгим монотеизмом.

Главным защитником иконопочитания стал Иоанн Дамаскин (675-749гг.). В полемике с иконоборцами Дамаскин проводит различие между служением (греч. - латриа), подобающим лишь Богу, и поклонением (греч. - проскинесис), оказываемым тварным вещам, к которым относятся и иконы. Это терминологическое различие было утверждено Седьмым Вселенским собором.

Ко времени проведения последних Вселенских соборов наметились принципиальные расхождения между западной и восточной половинами Церкви. Два фундаментальных противоречия между латинско-католической и греко-православной традициями касались догматических различий. Первое было связано с учением об абсолютном первенстве папской римской кафедры, которое Восток отвергал. Второе касалось западного добавления к Никейскому Символу веры, породившего спор о «филиокве». Прочие разногласия, связанные с целибатом (обязательным безбрачием) католического духовенства, различиями в совершении таинства Евхаристии, а также с тем, носят ли священники бороду, а монахи тонзуру, вызывали ожесточенные споры, но не были причинами раскола.

Богословие на Востоке носило умозрительный характер; основные решения вырабатывались соборно-коллегиальным образом, с учетом мнений всех патриархов - епископов Константинополя, Антиохи, Александрии, Иерусалима и Рима. При этом все признавали, что право первого среди равных имеет епископ Римский. Однако притязания папы Римского на абсолютную власть над христианским миром отвергались восточным христианством.

Споры о «филиокве» зародились в вестготской Испании VI в., охваченной арианской ересью: ариане доказывали, что первая и вторая ипостаси Троицы не со-вечны и не равны. Чтобы закрепить традиционные теологические воззрения, испанские епископы на Толедском церковном соборе в 589 г. сделали добавление к Никео-Константинопольскому Символу веры о том, что Святой Дух исходит и от Сына (латинское «филиокве» - и от Сына). Однако еще IV в. было достигнуто соглашение, что добавить что-либо к тексту Символа веры можно только через соборное согласие. Теологически искушенному Востоку справедливо казалось, что дополнение не только вносит изменения в Символ веры, но и искажает ортодоксальное учение о Троице.

Споры о «филиокве» вкупе с усилением папской власти повлекли за собой кризис 1054 г. В этом году папа Лев IX и константинопольский патриарх Михаил Керулларий предали друг друга анафеме, и Великий Раскол (греч. схизма - «разделение», «раскол») получил официальное закрепление. Все предпринимавшиеся впоследствии попытки примирения не имели успеха. Первый непреодоленный раскол в христианской Церкви продолжается до настоящего времени.

Глава 7. Православие

Выделение православия начинается в конце III - V вв. на фоне массового распространения в этот период ересей и сопутствующих им жарких богословских споров. Борьба с ними, с одной стороны способствовала становлению единой вселенской церкви, а другой стороны заложила основы для будущих теологических разногласий. На Востоке изначально были широко распространено религиозное инакомыслие и активное участие в разрешении богословских вопросов населения. Западной церкви напротив удалось быстро добиться духовного единства в своих рядах и утвердить безраздельное господство ортодоксального христианства. Как следствие в римской практике стала особенно велика роль законов и установлений, откуда шел юридизм мышления и тяга к четкой регламентации. На Востоке высшим авторитетом в разрешении спорных вопросов обладали Вселенские соборы, в которых западные епископы практически не участвовали.

Внутренняя жизнь христианства отражала в себе ход и политической истории. В конце IV в. Римская империя распалась на Восточную и Западную части, что положило начало обособлению двух крупных религиозных центров - Рима и Константинополя. В них стали складываться различные концепции церковной власти. Возвышение Рима основывалось на учении об апостольском происхождении Римской церкви - от Петра (Мф. 16:18), а на Востоке считали, что особая значимость местных церквей может определяться лишь их политическим значением и многочисленностью. Поэтому Константинополь, вопреки постановлениям Никейского собора, в течении IV в. быстро становится «Римом Востока», и начинает рассматривать свое каноническое подчинение Риму противозаконным.

С IX века получает широкое хождение легенда об основании константинопольской церкви братом св. Петра - апостолом Андреем. В результате, константинопольская церковь также оказывалась «апостольским престолом», а поскольку по Евангелию от Иоанна (Ин. 1:35-42) апостол Андреи был первым, кого бог призвал идти за ним, и именно он якобы привел Петра к Иисусу, константинопольский престол оказывался никак не ниже римского по своему «апостолическому» происхождению. Эта легенда стала аргументом против претензий папства на примат над византийской церковью.

Свою роль в разделении христианства сыграла и традиция взаимоотношений Римской и Константинопольской церквей с властью. На Востоке церковь существовала в условиях сильной государственной централизации, а западное христианство постепенно превратилось в организацию, стремившуюся к господству во всех сферах общества, включая и сферу политики. В середине VIII в. Римская церковь освобождается из-под опеки Византии и образует Папскую область, превратившись в некое подобие государства, где папа считался и светским государем. Именно по этой причине восточные патриархи не могли подчиниться власти Римского папы, что предопределило не только их религиозное, но и политическое противоборство.

В VIII в. появилась подложная грамота «Константинов дар», по которой римский император Константин будто бы передал папам верховную власть над Римом, Италией, западными провинциями империи и признал превосходство папы над другими владыками.

С VIII в. между Римом и Византией начинают возникать крупные территориальные споры. И та и другая церковь претендовала на Сицилию, Калабрию и области Балканского полуострова. Внешним выражением этого противостояния стало иконоборческое движение VIII - IX вв., в русле которого Византия попыталась обосновать захват данных территорий и нанести сильный удар по независимости Восточной церкви. Хотят почитание икон в 843 г. было восстановлено, Византия не пожелала отказаться от тех приобретений, которые были сделаны иконоборческими императорами, и примирения с Римом не произошло. Иконоборческие войны имели и еще одно принципиально важное последствия для христианского мира. Византийцы, напуганные бурным развитием богословско-философской мысли и церковно-политической борьбой VI - IX вв. создали богословие и религиозную практику, отличающиеся традиционализмом и консерватизмом. Римская церковь, напротив, оказавшись после падения Западной империи (476 г.) в ситуации, когда она должна была постоянно лавировать между варварскими властителями, усвоила гибкость и быструю приспособляемость к новым социальным условиям.

В дальнейшем обе ветви христианства успешно использовали в своем противостоянии эти особенности. На протяжении IX - XI в. конфликт между Римом и Константинополем разрастался и в конечном итоге вылился в события 1054 г. Приехавшие в это время в Константинополь папские легаты не смогли найти общего языка с патриархом Михаилом Кируларием (1043 - 1058 гг.). Стороны обменялись обвинениями по вопросам вероучения и обряда, и, в конце концов, предали друг друга анафеме и отлучению от церкви. Однако вплоть до крестовых походов (1096 - 1270 гг.), на Востоке господствовало мнение, что разногласия с Западом объясняются временным преобладанием в Риме необразованных и непросвещенных германских «варваров» и что, в конце концов, будет восстановлено единство христианского мира под властью единого Константинопольского императора. Конец этим упованиям положили крестоносцы. После захвата Антиохии и Иерусалима они сместили патриархов древнейших восточных церквей и на их место поставили латинских прелатов (1098--1099 гг.). Итогом четвертого крестового похода, стало взятие в 1204 г. Константинополя. По договору заключенному между участниками компании из владений византийской империи было образовано феодальное государство Латинская империя, патриархом которой (несмотря на возражения папы Иннокентия III), стал венецианец Фома Морозини. Примечательно также то, что латиняне в эту эпоху относились к греческим религиозным традициям так же, как греки относились ко всему латинскому в VIII - XI в. Они заставляли греков принимать латинские обряды, объявив их превосходство над византийскими, присваивали отобранные земли и имущество. Православным архиереям запрещалось находиться в городах, где имелись латинские кафедры. В результате, захват Византии и поведение латинян воочию показали, насколько далеки друг от друга латинская и греческая церкви, и привели к окончательному разрыву западного и восточного христианства.

2. Организация православной церкви