Политическая социология

Применительно к гражданам Аристотель предпринимает попытку дать анализ сословной дифференциации, которая носит у него скорее возрастной характер -- более молодые граждане исполняют военную функцию, более пожилые -- совещательную.

Государство, чтобы стать «счастливым и прекрасным», должно кроме того иметь правильное установление задач и конечных целей, верные средства для их реализации, правильное воспитание как в отношении вопросов деятельности, так и в вопросах личной жизни и досуга. Политическое правление идеального государства, подчеркивает Аристотель, есть правление закона, а не людей, потому что последние подвержены чувствам и аффектам, а закон является как бы уравновешенным разумом.

Несмотря на противоречивость и неясность многих положений социально-политической концепции Аристотеля, предложенные им подходы к анализу государства, метод политической науки и ее лексикон (включая историю вопроса, постановку проблемы, аргументы «за» и «против» и т. д.), выделение того, что является предметом политического размышления и рассуждения, оказывают и сегодня достаточно заметное влияние на политические исследования. Ссылка на Аристотеля все еще является достаточно весомым научным аргументом, подтверждающим истинность выводов о политических процессах и явлениях.

Макиавелли Никколо (1469--1527) -- выдающийся итальянский политический мыслитель, философ, историк, писатель эпохи Возрождения, выходец из обедневшей дворянской семьи. Длительное время был должностным лицом Флорентийской республики, выполнял ответственные дипломатические поручения. После политического переворота в 1512 г. был арестован и выслан в свое имение близ Флоренции. Там он и написал большинство своих произведений, в том числе «Рассуждения на I декаду Тита Ливия», «Государь», «О военном искусстве», «История Флоренции». Все они отразили специфику исторического времени: начавшегося упадка Италии под влиянием перемещения главных торговых путей в связи с открытием Америки, развитием капитализма в ряде стран Европы. Изложенные в этих произведениях мысли о политической жизни Италии позволяют определить Макиавелли как одного из ранних представителей политической теории эпохи капитализма.

Свои политические идеи Макиавелли выводит не из теологии, а из анализа современных ему правительств, исторического опыта античных государств, интересов и стремлений всех участников политического процесса. Поэтому политика для него опытная и автономная, относительно самостоятельная область деятельности, которой свойственны определенные правила. «Чтобы узнать, что должно случиться, -- утверждает он, -- достаточно проследить, что было... Это происходит оттого, что все человеческие дела делаются людьми, которые имели и всегда будут иметь одни и те же страсти, и поэтому они неизбежно должны давать одинаковые результаты». Вместе с тем практическая задача политики -- найти тот образ действий, который соответствует характеру времени и специфическим обстоятельствам в момент принятия решения. Секрет успеха или неуспеха государственного деятеля зависит от того, что «один образ действия совпадает с особенностями времени, а другой -- не совпадает»1.

Разделяя мнение античных философов о вероятностном характере политики, Макиавелли рассматривает ее как искусство возможного. «Не стоит лишь надеяться на то, что можно принять безошибочное решение, наоборот, следует заранее примириться с тем, что всякое решение сомнительно, ибо это в порядке вещей, что, избегнув одной неприятности, попадаешь в другую. Однако в том и состоит мудрость, чтобы, взвесив все возможные неприятности, наименьшее зло почесть за благо»2. Исходный пункт теоретических рассуждений Макиавелли -- его уверенность в неизменности и несовершенстве человеческой природы во всех государствах, у всех народов. «О людях в целом можно сказать, что они неблагодарны и непостоянны, склонны к лицемерию и обману, что их отпугивает опасность и влечет нажива: пока ты делаешь им добро, они твои всей душой, обещают ничего для тебя не щадить: ни крова, ни жизни, ни детей, ни имущества, но когда у тебя явится в них нужда, они тотчас от тебя отвернутся»3. Значит, и управление людьми, деятельность правителей должна основываться на учете природы человека, его интересов, стремлений.

Из природы человека, стремящегося к обеспечению личного интереса, Макиавелли впервые выводит необходимость государства и насилия для обуздания этой природы и установления порядка. Сам личный интерес находит наибольшее выражение в приобретении собственности и ее защите, что составляет основу борьбы между «знатью» и «народом». Для Макиавелли наличие богатых и бедных -- естественное состояние общества, а их взаимодействие -- двигатель прогресса, если существуют ограничения чрезмерного обогащения и крайней нищеты. С учетом этого правитель не может посягать на имущество своих подданных, не вызывая к себе их ненависть. «Даже когда государь считает нужным лишить кого-либо жизни, он может сделать это, если налицо подходящее обоснование и очевидная причина, но он должен остерегаться посягать на чужое добро, ибо люди скорее простят смерть отца, чем потерю наследства»1.

Макиавелли главное внимание обращает на государство. Вводит впервые для его обозначения специальный термин «Stato». Само государство, по Макиавелли, не божий промысел, а дело рук человеческих. Но оно еще не политический институт, а лишь политическое состояние общества, характеризующееся определенными отношениями между правителем и подданными. Цель этих отношений -- обеспечение порядка, незыблемость частной собственности и безопасности личности, т. е. «благ свободы». Такое состояние общества постоянно изменяется в зависимости от соотношения борющихся сил.

Продолжая линию Платона--Аристотеля, Макиавелли выделяет разные виды государства в зависимости от числа правящих лиц и способов правления. Главные виды -- это республика, где управляют многие, и единовластное государство, где властвует одно лицо. Единовластное государство может быть унаследованным (милостью судьбы) и новым, где властелин утверждается либо доблестью (в том числе и с помощью оружия), либо злодеянием. По способу управления все единовластные государства разделяются на те, где государь правит с помощью слуг (должностных лиц), и те, где он правит с помощью родовитых баронов. Особое место отводится церковному государству, где власть опирается на освященные религией устои.

Основой власти любого государства служат хорошие законы и хорошее войско. При этом решающая роль в политике отводится силе.

По мнению Макиавелли, «блага свободы» наилучшим образом обеспечены в республике. Здесь «каждый человек приумножает и приобретает блага, которыми рассчитывает затем свободно пользоваться», а «все граждане, соревнуясь друг с другом, заботятся как о частных, так и об общественных интересах».

Утверждение того или иного вида государства зависит от соотношения постоянно борющихся сил: знати и простого народа. В критические моменты, когда обнаруживается слабость обеих сторон, устанавливается единовластное государство либо в интересах знати, либо в интересах народа. «Знать, видя, что она не может противостоять народу, возвышает кого-нибудь из своих и провозглашает его государем, чтобы за его спиной утолить свои вожделения». В свою очередь, «народ, видя, что не может сопротивляться знати, возвышает кого-либо одного, чтобы в его власти обрести для себя защиту»1. У народа, по словам Макиавелли, честная цель, он многочислен, может отвернуться от государя, наконец, государь не выбирает народ. Вместе с тем мыслитель считает и знать неизбежной и необходимой частью общества. Из ее среды выдвигаются военачальники, государственные служащие. Полное ее подавление, подчеркивает Макиавелли в «Истории Флоренции», привело к упадку воинской доблести и духовного величия этого государства. Вследствие этого идеальный тип государства должен основываться на компромиссе народа и знати. Суть «смешанной республики» как раз в том, что здесь существуют и демократические, и аристократические учреждения, выражающие интересы соответствующих частей общества и ограничивающие их претензии друг к другу.

Поскольку в условиях Италии XV -- XVI вв. наиболее реальным видом государства было единовластие, а не республика, то в центре внимания Макиавелли методы осуществления единоличной власти, способы и приемы политической деятельности. Ответы на эти вопросы содержатся в тех рекомендациях, которые дает мыслитель государю.

Последовательно утверждая мысль об автономии политики, Макиавелли отделяет ее от христианской этики. Это не означает, что он отрицает роль религии в жизни государства. Напротив, религия, особенно античная, для него -- важное средство управления, воздействия на подданных. Однако она несет в себе вечные и всеобщие принципы морали, между тем как политика постоянно реагирует на быстро меняющуюся ситуацию, зависит от методов действия всех участников исторического процесса. А потому в ней действуют особые правила, не тождественные, а подчас противоположные требованиям морали. Действия, конкретные поступки государя должны оцениваться, по мнению Макиавелли, не в соответствии с моралью, а в соответствии с их конечным результатом. «Пусть обвиняют его поступки, -- считает он, -- лишь бы оправдывали результаты».

В связи с этим, чтобы добиться блага государства, правитель обязан использовать не только закон, силу, умение, но и хитрость, обман, лицемерие, тактику лисицы и одновременно льва. «Лев боится капканов, а лиса -- волков, следовательно, надо быть подобным лисе, чтобы уметь обойти капканы, и льву, чтобы отпугнуть волков»1.

А чтобы сохранить престиж власти, следует любые действия прикрывать нравственными и религиозными добродетелями.

Образцом такого политического деятеля Макиавелли считает Чезаре Борджиа, прославившегося аморальностью и политическим предательством.

Названные рекомендации Макиавелли и поныне являются основанием для использования термина «макиавеллизм» для обозначения политического коварства. Справедливости ради следует отметить, что данные установки автора обусловлены исторической ситуацией, методами борьбы противников государя. Они не носят абсолютного характера, а лишь выступают злом против большего зла во имя блага государства.

Другие рекомендации Н. Макиавелли действенны и сегодня. К примеру, такие требования к государю, как личная доблесть, умение вдохновить окружающих, решительность и последовательность действий, оптимизм и способность вовремя принять нужное решение, постоянный анализ новой ситуации, не предаваться праздности, постоянно совершенствоваться физически и умственно, быть бережливым и осмотрительным, избегать легковерности и т. д.

Особое место в деятельности государя принадлежит выбору советников. Качество выбора -- результат его благоразумия. «Об уме правителя первым делом судят по тому, каких людей он к себе приближает»1.

Макиавелли называет безошибочный способ отбора преданных и способных советников: они должны думать не о себе, а о государе, о государстве. Но и государь должен вознаграждать их по заслугам.

Пользуясь советами всех своих помощников, государь обязан принимать решения самостоятельно, что требует от него мудрости, ибо «государю, который сам не обладает мудростью, бесполезно давать благие советы».

В своей совокупности требования к государю, рекомендации по его деятельности призваны упрочить его власть, стабилизировать государство, способствовать развитию в обществе торговли, земледелия, ремесел, обеспечить порядок в отношениях между людьми.

Мор Томас (1478--1535) -- выдающийся социально-политический мыслитель, гуманист, писатель, государственный деятель Англии. Занимая высокие посты (в том числе лорда-канцлера), защищал и выражал интересы угнетенных, выступал против злоупотреблений короля, буржуазии, нового дворянства Реформацией (захват ими земель и др.). За это был обвинен в государственной измене и казнен.

В 1516 г. была издана его «Золотая книга, столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия» (в общепринятом сокращении «Утопия»). Книга состоит из двух частей.

В первой части Мор критиковал существовавшие тогда общественные порядки. Короли охотнее занимались завоеванием новых территорий, чем благоустройством имеющихся. Знать жила в праздности, будто трутни, грабя арендаторов, окружала себя толпами слуг, которых тотчас вышвыривали, если их господин умирал или они сами заболевали.

В погоне за прибылью знать захватывала земли, превращала их в пастбища, храмы -- в овечьи хлева, крестьян -- в нищих бродяг, которых карала смертью за проступки в поисках пропитания (классически отраженное в «Утопии» разорение крестьян и других мелких собственников, появление новых форм эксплуатации, усиление классовой борьбы впоследствии стало называться первоначальным накоплением капитала).

Таким образом, предупреждал Мор, создавались условия для разбоев, мятежей и переворотов. Поэтому он призывал прекратить захват земель, восстановить разрушенные хозяйства и вернуть их крестьянам, дать работу вынужденным бездельникам. Возможны также законы, устанавливающие предел владения имуществом, остерегающие короля от чрезмерной власти, а народ -- от чрезмерной дерзости, распределяющие должности по уму, а не по богатству и т. п. «Такие... законы могут облегчить и смягчить... беды, подобно тому как постоянными припарками обыкновенно подкрепляют немощное тело безнадежно больного. Однако, пока есть у каждого своя собственность, нет вовсе никакой надежды излечиться и воротить свое здоровье». «Повсюду, где есть частная собственность, где все измеряют деньгами, там едва ли когда-нибудь будет возможно, чтобы государство управлялось справедливо или счастливо»1.

Этому строю Мор противопоставляет во второй части идеальное государство Утопию, посещенную вымышленным путешественником. Здесь общественная собственность, коллективный труд, справедливое распределение его результатов. Все люди работают, поэтому даже ограничивается свобода путешествий. С детства приобщаются к земледелию, изучая в школе теорию, сочетая игры и физические упражнения с трудом в поле. Каждый ремесленник не менее двух лет работает в сельском хозяйстве (так снимается противоположность между городом и деревней). Женщины наравне с мужчинами получают воспитание и образование, участвуют в производстве. Питание в Утопии общественное и семейное. Необходимые продукты и одежду люди получают без всяких денег.

Рабочий день утопийцев 6 и менее часов, но «всем всего хватает», «всего вполне вдоволь», «изобилие во всем» благодаря разумной организации общества. «Власти не занимают граждан против их воли излишним трудом, поскольку государство это так устроено, что прежде всего важна только одна цель: насколько позволяют общественные нужды, избавить всех граждан от телесного рабства и даровать им как можно больше времени для духовной свободы и просвещения. Ибо в этом, полагают они, заключается счастье жизни»2. Тех, у кого обнаружились выдающиеся способности и склонности к полезным наукам, освобождали от физического труда и выдвигали в разряд людей ученых.

Подобно античным мыслителям, Мор считал наилучшей смешанную форму государственного устройства.

В Утопии «монархический» элемент представлен принцепсом, «аристократический» -- сенатом, демократический -- народным собранием. «Принимать решения помимо сената или народного собрания о чем-либо касающемся общественных дел считается уголовным преступлением»1. Поэтому неправы те, кто переводит «принцепс» как «монарх», «князь» и т. п.

Во время религиозных войн Мор выступал за веротерпимое государство: в Утопии «каждому дозволяется следовать какой угодно религии», «священниками могут быть и женщины». А «война утопийцам в высшей степени отвратительна как дело поистине зверское»2. Они ведут ее, лишь защищая себя и соседние народы «из-за человечности», побеждая врагов не обилием пролитой крови, а силой ума.

Возможность совершенного государственного устройства не отрицается термином Vtopia, созданного Мором. Ходячее обозначение этим названием антинаучного и несбыточного весьма некорректно. Научный перевод его многозначен: благословенное место; прекрасная страна, не существующая в данный момент; лучшее, пока не существующее устройство общества.

Мор прогнозировал многие черты будущего строя: общественную собственность, всеобщность труда, распределение по потребностям и заслугам, ликвидацию противоположности между городом и деревней, всестороннее развитие личности и т. д. Идеальное общество он искал не в прошлом, а в будущем, он признавал роль государства в организации общественного производства и в построении справедливого общества. Мор создавал новое общество на доводах разума и гуманизма и является основателем рационалистического гуманистического направления социально-политической мысли.

Вместе с тем Мор не дал реального пути построения нового общества. Утопия появилась по воле мудрого гуманного правителя. Самые неприятные работы здесь выполняются временными рабами (из преступников и т. п.), утопийцы имеют одинаковые дома, одежду. Об этой исторической ограниченности следует говорить, не заслоняя то новое, что внесено Мором, особенно для своего времени. Современники Мора признавали, что «никогда прежде, нигде в мире, никто не видел устройства более полезного, более совершенного или более желанного», чем Утопия. Они спрашивали автора, как доехать туда или самим создать такое общество1.

Интерес к «Утопии» сохранился и в последующие века. Русские люди знакомились с ней, бывая за рубежом. В 1789 г. вышло первое русское издание «Утопии». Ее рецензировал известный писатель и историк Н.М.Карамзин. Он назвал Мора «одним из величайших политиков и ученейших людей своего века».

В конце XIX в. К. Каутский стал утверждать, что с «Утопии» Мора начинается современный социализм, выросший из капитализма. Но как первоначальное накопление капитала есть лишь предыстория капиталистического способа производства, так и «Утопия» Мора относится к предыстории социализма. Ручной труд, связанные с ним регламентация и аскетизм в Утопии не могут быть идеалом современного социализма.

Некоторые современные авторы называют «Утопию» Мора идеалом тоталитарного государства. Однако идеал и название, теорию и практику такого государства считал своей заслугой Б. Муссолини, и неприлично ставить на одну доску гуманиста Мора и фашиста Муссолини.

Активным защитником Мора остается католическая церковь. Он был канонизирован ею в 1935 г. В 1963 г. создан международный католический центр по изучению наследия Мора -- «Ассоциация друзей Томаса Мора», издающая ежеквартально журнал «Мореана». Для руководителей журнала Мор -- католический священник, а «Утопия» -- трансцендентное, внеисторическое произведение.

Гоббс Томас (1588--1679) -- выдающийся философ, политический мыслитель Англии периода буржуазной революции середины XVII в. Родился в семье сельского священника. В 1608 г. окончил Оксфордский университет с ученой степенью бакалавра искусств и правом преподавания логики. Был домашним учителем в аристократических семьях. В период революции покинул Англию, жил в Париже, преподавал математику и философию наследнику английского престола. Путешествуя по Европе, получил возможность сравнить социально-политическую жизнь Англии с европейскими странами. Здесь же опубликовал свои главные работы: «Элементы законов, естественных и политических», «О теле», «О человеке», «О гражданине» (1642) и «Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского» (1651).

Политические взгляды Гоббса сложились под влиянием английской революции, учений Ф. Бэкона, Гассенди, Декарта и других мыслителей. В целом его концепция ориентирована на разработку светской теории политической власти и государства. Тем самым он продолжил линию разрыва политической теории с теологией, хотя и отдавал должное религии в системе обеспечения политической власти, сохранения целостности государства.

Обоснованию политических воззрений Гоббса служит его философская концепция, согласно которой мир (природа, общество, человек) -- это совокупность естественных и искусственных тел, взаимодействующих в системе причинно-следственных связей. В этом мире человек двуедин по своей природе: он -- естественное тело, но одновременно носитель разума, психики, чувств, благодаря чему действует и творит «искусственные тела», многообразие культуры. Государство относится к искусственно созданным «политическим телам».

Познание законов естественных тел -- задача «естественной философии». Знание последствий искусственно созданных «политических тел» -- задача науки политики («философия государства»). Эта наука, по мнению Гоббса, имеет практическое значение для преодоления кровопролитий, насилий, войн, чем способствует благоденствию народов. В связи с этим, продолжая мысль Платона о правителях-философах, Гоббс считал, что практическую политику нужно осуществлять на основе науки. Но для этого положения и выводы политической философии должны быть столь же точными, достоверными, как и в математике.

Согласно Гоббсу, основу социально-политической жизни, ее движущую силу составляют потребности человека, его материальные и духовные интересы. Для их удовлетворения люди взаимодействуют между собой и создают искусственные организации («тела»).

Особое место в системе потребностей и интересов людей Т. Гоббс отводит власти, стремлению к ней или обладанию ею. Вокруг нее и разворачивается игра интересов, препятствующая признанию политики в качестве строгой науки. «Если бы истина, что три угла треугольника равны двум углам квадрата, -- пишет он в «Левиафане», -- противоречила чьему-либо праву на власть или интересам тех, кто уже обладает властью... учение геометрии было бы если бы не оспариваемо, то вытеснено сожжением всех книг по геометрии».

Главным творением людей Гоббс называет государство, чем продолжает линию Макиавелли о человеческой, а не божественной природе государства, и ставит вопрос о причинах и способах его возникновения.

Исходным положением в обосновании необходимости государства для Гоббса служит, с одной стороны, тезис о естественном равенстве людей как природных существ, а с другой, признание двуединой природы человека. В «Левиафане» он воспроизводит концепцию естественного права, систематизированную его современником Гуго Гроцием. Природа создала людей, пишет Гоббс, равными в отношении физических и умственных способностей. Равенство же способностей людей обусловливает и равенство их прав на блага. Однако естественное равенство людей соседствует с противоречивой природой человека, наделенного не только разумом, но и эгоизмом, властолюбием, жаждой богатства, чувственных удовольствий, что ведет в конечном итоге ко всеобщей войне как естественному состоянию общества.

Условиями преодоления естественного состояния общества служат закон самосохранения, стремление к миру, отказ каждого человека от своих прав в той мере, в какой требуют интересы мира, перенесение прав на определенное лицо (группу лиц) и всеобщая обязанность выполнять соглашение. Но сами по себе эти законы не срабатывают. Принудить людей к их исполнению может только государство. Его цель -- преодоление состояния всеобщей войны, обеспечение мира, безопасности, порядка и совместного труда. «При установлении государства, -- отмечает Гоббс, -- люди руководствуются стремлением избавиться от бедственного состояния войны, являющегося необходимым следствием естественных страстей людей»1. Свою цель государство выполняет с помощью издаваемых гражданских законов, обязательных к исполнению всеми. Естественные законы являются желаемыми, тогда как гражданские жестко лимитируют нужное поведение людей. Поэтому первые опираются на разум, вторые -- на силу, но по содержанию они совершенно одинаковы. Тем самым впервые Гоббс вводит различие между правом и законом.

С появлением государства общество из естественного состояния переходит в гражданское, главным признаком которого служит наличие обязательной для всех и суверенной (независимой) власти. Сама же власть -- это «не что иное, как право повелевать, доколе это физически возможно»2. Власть не только абсолютна, но и неделима, иначе будет разрушено государство. Гоббс, как и Ж.-Ж. Руссо, называет заключение общественного договора своеобразным согласием людей на осуществление политической власти и государства как ее института. В ходе этого соглашения люди отказываются от части своих естественных прав путем передачи их определенному лицу (группе лиц) -- носителю власти, ее суверену. Главное назначение этого лица -- свести все воли граждан в единую, общую волю, которой подчинялся бы каждый гражданин как подданный верховной власти.

Поскольку верховная власть может быть достигнута в результате добровольного соглашения людей или путем применения физической силы, то и государство может быть государством установления («политическим государством») или государством приобретения.

В зависимости от того, кому поручается верховная власть (одному человеку, собранию или общине), политическое государство может быть трех видов: демократией, аристократией и монархией. При демократии верховная власть принадлежит собранию, в котором любой гражданин имеет право голоса, а решения принимаются большинством голосов. Нарушение периодичности созыва собраний ведет к гибели такого государства.

В аристократическом государстве верховная власть принадлежит собранию, в котором представлены не все граждане, а лишь те, кто обладает правом голоса -- оптиматы. Последние не имеют обязательств ни перед гражданином, ни перед народом в целом.

При монархии власть принадлежит одному лицу, которое также не обязано никому за полученную власть. В этом государстве у народа одна обязанность -- повиноваться монарху.

Общей чертой всех видов государств является абсолютный характер верховной власти и неукоснительное подчинение ей подданных.

Анализируя достоинства и недостатки каждого вида государства, Гоббс выступает сторонником монархии. По его мнению, здесь менее тяжелые налоговые поборы, не меньшая, чем при демократии, личная свобода отдельных граждан. Невежество же большинства населения делает нецелесообразным обсуждение государственных дел на общих собраниях, где злоупотребляют красноречием, ожесточенно борются партии, принимаются нестабильные законы. Что же касается аристократического государства, то оно, по словам Гоббса, тем лучше, чем ближе к монархии.

Тем не менее цель государства может быть достигнута не только при абсолютной монархии. «Там, где известная форма правления уже установилась, -- считает мыслитель, -- не приходится рассуждать о том, какая из трех форм правления является наилучшей, а всегда следует предпочитать, поддерживать и считать наилучшей существующую».

Гоббс четко определяет права суверена: право на абсолютную власть, неделимую и не передаваемую никому другому, на утверждение и поддержание формы правления, право издавать и отменять законы, разрешать споры, выбирать советников и министров, объявлять войну и заключать мир, награждать и наказывать. Он не связан, как правило, гражданским законом, обладает монополией на жизнь или смерть своих подданных. В то же время он обязан просвещать народ путем его обучения и издания хороших законов («хороший закон -- это тот, который необходим для блага народа и одновременно общепонятен»1), быть справедливым по отношению к людям всех сословий, равномерно облагать налогом подданных, поощрять всякие промыслы, земледелие, торговлю, принуждать силой к труду всех здоровых граждан, и т. д.

Автор «Левиафана» считает, что народ «не должен увлекаться формами правления соседних народов больше, чем своей формой правления и что он не должен стремиться к изменению последней, какое бы благоденствие он ни наблюдал у народов, управляемых иначе, чем он. Ибо благоденствие народа, управляемого аристократическим или демократическим собранием, обусловлено не формой правления, а послушанием и согласием подданных... Те, которые своим неповиновением думают лишь реформировать государство, найдут, что они его этим разрушили»2.

Поскольку наибольшую опасность для государства представляет мятеж против власти, то в задачу суверена входит своевременное его предупреждение. При этом нравственные категории добра и зла выступают как временные, ситуационные ценности. Добро -- то, что укрепляет власть, а потому полезно людям. Зло -- все, что противодействует государству.

Заключив однажды общественный договор, люди утратили возможность изменить форму правления, освободиться от верховной власти, протестовать против решения суверена, осуждать его действия. Право на восстание Гоббс оставляет за подданными лишь в том случае, когда суверен власти попирает естественные законы. Главная же их обязанность -- послушание и неукоснительное выполнение предписаний суверена, исполнение гражданских законов.

Последовательно разграничивая закон и право, Гоббс обосновывает право подданных не только на жизнь, но и на свободу в рамках того, что не запрещено законом. «Там, где суверен не предписал никаких правил, подданный свободен действовать или не действовать согласно своему собственному усмотрению»1.

Подходя к анализу государства не только как состоянию общества, но и как институту власти, Гоббс уподобляет его человеческому организму. У него есть душа (верховная власть), суставы (должностные лица), нервы (награды и наказания), сила (благосостояние людей), цель (безопасность), память (советники), разум и воля (справедливость и закон). Здесь первые подходы автора к системному анализу и органической теории государства.

Гоббс разделяет понятие «народ», «толпа», «масса», отдавая предпочтение народу, обладающему единой волей и способному к единым действиям. Народ правит даже в монархическом государстве, ибо монарх выражает его волю.

Заключая свою политическую концепцию, Гоббс приходит к выводу: с какими бы тяготами для общества ни была сопряжена верховная власть, она не столь пагубна по сравнению с ее отсутствием и возвращением общества в естественное состояние.

Локк Джон (1632--1704) -- английский философ-просветитель и политический мыслитель. Свои социально-политические взгляды и установки Локк обосновал при помощи философии истории, ядром которой было учение о естественном праве и общественном договоре.

Социально-политические концепции Локка содержатся в «Двух трактатах о правлении». В ее основе лежит идея полной свободы человека («состояние полной свободы») и равенства («состояние равенства») людей. По Локку, состояние полной свободы означает свободу действий и распоряжения своим имуществом и личностью в соответствии с тем, что люди считают подходящим для себя в границах закона природы, не спрашивая разрешения у какого-либо другого лица и не завися от чьей-либо воли.

Состояние равенства означает, что все люди от рождения имеют одинаковые права, получают одинаковые природные преимущества, должны быть равными между собой без какого-либо подчинения или подавления, если только Бог каким-либо явным проявлением своим не поставит одного над другим и не облечет бесспорным правом на господство и верховную власть.

Это и есть природное равенство и естественное состояние свободы. Мыслитель замечает, что человек, распоряжаясь собой и своей собственностью, не имеет права уничтожать себя или наносить ущерб жизни и здоровью, свободе или собственности другого человека. Это, по мысли Локка, закон природы. Этот закон наделяет каждого человека властью проводить его в жизнь, чтобы сдержать людей, которые намерены нарушать это. «В этом состоянии полнейшего равенства, где, естественно, нет никакого превосходства и юрисдикции одного над другим, то, что один может сделать во исполнение этого закона, должен по необходимости иметь право сделать каждый».

Человек, нарушающий основной закон природы, т. е. стремящийся подчинить другого человека своей власти, лишить себе подобного естественного состояния свободы, прибегая при этом к силе, ставит себя в состояние войны с другим человеком или с другими людьми. Возможный произвол в отношениях между людьми ставит вопрос защиты естественного права каждого человека. Размышляя об этом, Локк пишет: «Избежать этого состояния войны (когда уже нет иного прибежища, кроме неба, и когда уже исчезают все различия и не существует никакой власти, которая вынесла бы решения относительно спорящих) -- вот главная причина того, что люди образуют общество и отказываются от естественного состояния»2.

Лишается ли человек свободы, отказавшись от естественного состояния? По мнению мыслителя, свобода человека заключается в том, что он не подчиняется никакой другой законодательной власти, кроме той, которая установлена по общему согласию в обществе, где он живет, по законам, общим для каждого в обществе. Человек, в соответствии с этой свободой, осуществляет свою деятельность, подчиняясь собственным желаниям, использует желаемые средства, не нарушая запретов общества. Закон общества защищает человека от произвола, существующего в рамках естественной свободы. Уходя от естественной свободы, люди подчиняются политической власти. Она, по мнению Локка, имеет «право создавать законы, предусматривающие смертную казнь и соответственно все менее строгие меры наказания для регулирования и сохранения собственности, и применять силу сообщества для исполнения этих законов и защиты государства от нападения извне -- и все это только ради общественного блага»3. Отказываясь от естественной свободы, человек, выражаясь словами мыслителя, «надевает на себя узы гражданского общества»4. Гражданское общество возникло задолго до государства. Государство -- это «единый политический организм», в котором большинство имеет право действовать и решать за остальных. По Локку, «каждый человек, согласившись вместе с другими составить единый политический организм, подвластный одному правительству, берет на себя перед каждым членом этого сообщества обязательство подчиняться решению большинства и считать его окончательным»1. Это согласие дает начало любому законному правлению в мире. Люди, объединяясь, устанавливают любую, по их мнению, пригодную форму правления. Локк писал, что первоначально при одинаковости для всех простого, бедного образа жизни, когда желания людей сдерживались узкими пределами небольшой собственности каждого, оставалось мало поводов для споров, в обществе, где было мало проступков и преступников, и, следовательно, не нужна была система правосудия, общество выбирало простую форму правления -- монархию. Монархи в большинстве случаев выступали как организаторы защиты от нападений извне, как предводители в войнах. Мыслитель отмечает, что «хотя на войне их власть абсолютна, дома и в мирное время они обладают весьма малой властью и весьма умеренным суверенитетом; решения о мире и войне выносятся либо народом, либо в совете».

Локк рассматривал различные виды государственного правления: монархию, олигархию, демократию и возможные смешанные формы. Он утверждал, что форма правления зависит от того, у кого находится верховная власть. Под верховной властью он подразумевал законодательную власть. «Эта законодательная власть является не только верховной властью в государстве, но и священной и неизменной в руках тех, кому сообщество ее доверило»3. Локк отмечает, что ни один указ, в какой бы форме он ни был задуман и какая бы власть его ни поддерживала, не обладает силой и обязательностью закона, если он не получил санкции законодательного органа, который избран и назначен народом. Закон, изданный законодательным органом, обладает главным качеством -- согласием общества, выше которого ничего нет. Законодательная верховная власть не является деспотической. Она, в своих крайних пределах, ограничена общественным благом. Локк утверждает: «Закон природы выступает как вечное руководство для всех людей, для законодателей в такой же степени, как и для других. Те законы, которые они создают для направления действий других людей, должны, так же, как их собственные действия и действия других людей, соответствовать закону природы... так как основным законом природы является сохранение человечества»1.

Верховная власть призвана сохранять собственность граждан. Этому правилу, по мысли Локка, должны подчиняться все правители и правительства, потому что только владельцы частной собственности являются подлинно полноправными и разумными гражданами.

Помимо законодательной власти Локк выделяет еще федеративную власть и исполнительную. Федеративная власть осуществляет руководство внешней безопасностью и межгосударственными отношениями. Исполнительная власть необходима для того, чтобы проводить в жизнь законы. Она подчинена и подотчетна законодательной власти. Рассматривая соподчинение властей, Локк предлагает систему сдержек и противовесов, которые не позволяют сконцентрировать власть в руках той или другой ветви власти. Локк допускает, что народ имеет право восстать, чтобы освободиться от власти, вставшей на путь обмана и злоупотреблений.

Политическое учение Локка оказало большое влияние на последующее развитие политической теории в Европе и Северной Америке. Теория «естественного права» была использована теоретиками американской революции и вошла составной частью во французскую «Декларацию прав человека и гражданина». Идея разделения властей нашла свое продолжение и развитие в работах Ш. Монтескье и других теоретиков.

Монтескье Шарль Луи (1689--1755) -- один из крупнейших политических и юридических умов не только Франции, но и всего мира: философ-политик, историк, правовед, социолог, писатель, зачинатель (наряду с Вольтером) французского Просвещения.

Впервые с изложением своих политических взглядов Монтескье выступил в 1721 г. в «Персидских письмах» (анонимная публикация), в которых он критикует абсолютистскую Францию, восставая против феодальных нравов и традиций. В работе «Размышления о причинах величия и падения римлян» (1734) он пытается доказать, что общество способно успешно развиваться только там, где граждане свободны и независимы. Основной труд «О духе законов» вышел в свет в 1748 г. в Женеве без указания автора. Монтескье написал также известную статью для энциклопедии Д. Дидро «Опыт о вкусе в произведениях природы и искусства».

Для политических взглядов Монтескье характерно стремление соединить традиционные подходы и приемы, свойственные политической философии, с тем, что после открытий О. Конта и К. Маркса стали определять как социологические принципы исследования. Как классический философ он изучает и анализирует политический строй, которым и определяется общество, как социолог стремится понять общество в его целостности через взаимодействие факторов и ценностей, взаимоотношения общего и особенного, взаимосвязь сущего (реально существующих политических институтов) и должного (какими они должны быть в свободном государстве).

В качестве основы, исходя из которой Монтескье анализирует причины возникновения общества, многообразие его форм и выводит критерии ценности политических институтов, выступает утверждение о законах, как необходимых отношениях, вытекающих из природы вещей. Бесконечное многообразие законов и нравов вызвано не естественным произволом фантазии людей, а представляет собой закономерный процесс, имеет историческую определенность. В труде «О духе законов» Монтескье пишет: «Непрерывное существование мира, образованного движением материи и лишенного разума, приводит к заключению, что все его движения совершаются по неизменным законам, и какой бы иной мир мы себе ни вообразили вместо существующего, он все равно должен был бы или подчиниться неизменным правилам, либо разрушиться»1.

Возникновение государства Монтескье рассматривает в духе теории общественного договора. В результате выхода из естественного состояния, соединения в общество, люди утрачивают осознание своей слабости, исчезает равенство и начинаются войны между народами и отдельными личностями. Появление войны побуждает людей к установлению положительных законов, регулирующих отношения. Монтескье полагает необходимым, чтобы «законы соответствовали природе и принципам установленного или устанавливаемого правительства, имеют ли они целью устройство его, что составляет задачу политических законов, или только поддержание его существования, что составляет задачу гражданских законов»2.

В отличие от Гоббса, он считает, что война -- явление, возникающее не столько как проявление человеческой природы, сколько как проявление сущности общества, т. е. явление социальное. В связи с этим Монтескье приходит к мысли о том, что целью политики должно стать не избавление от войн и несправедливости, а их смягчение, призыв к сдержанности.

Монтескье в труде «О духе законов» (под сильным влиянием Аристотеля) выделяет три основных образа правления обществом: республиканский, монархический и деспотический, которые определяются им через такие понятия, как природа и принцип правления.

К природе правления Монтескье относит те факторы, которые придают правлению определенные черты и специфические особенности. Это, в первую очередь, определение числа обладателей суверенной верховной власти и конкретных форм ее осуществления.

«Республиканское правление -- это то, при котором верховная власть находится в руках или всего народа, или части его1; монархическое -- при котором правит один человек, но посредством установленных неизменных законов, между тем как в деспотическом все вне всяких законов и правил движется волей и произволом одного лица»2. Мы видим, что к вопросу о форме осуществления власти Монтескье обращается в случае, когда имеется только один обладатель верховной власти: монарх или деспот, подчеркивая, что разница между ними в наличии твердо установленных законов или полного их отсутствия и замены желаниями и волей правителя.

Характеристика особенностей различных форм правления была бы неполной, если бы Монтескье ограничился только юридической стороной. Однако он расширяет ее, вводя понятие «принцип правления», имея в виду те чувства, которые определяют поведение людей в той или иной форме правления, поведение, направленное на поддержание ее стабильности и гармоничности. Мыслитель выделяет три основных разновидности таких политических чувств: «...как для республики нужна добродетель, а для монархии честь, так для деспотического правительства нужен страх. В добродетели оно не нуждается, а честь была бы для нее опасна»3.

Под добродетелью Монтескье в данном контексте понимает не моральную, политическую добродетель, которой является уважение к законам, отечеству, готовность жертвовать своими интересами в интересах республики в целом. При республиканском образе правления люди чувствуют себя равными по отношению друг к другу.

Хотя честь, составляющая основу монархии, по мысли Монтескье, с философской точки зрения ложная честь, «предрассудки каждого лица и каждого положения»4, она благотворна в монархии, так как одушевляет образ правления, существующий независимо от любви к отечеству, от стремлений к самоотверженности.

Страх -- стержень деспотического правления, основанного на воле и произволе правителя, который стремится создать обстановку, когда каждый боится каждого. С деспотизмом Монтескье связывает абсолютное политическое зло, когда само государство стоит на пороге политического небытия, а подданные -- почти не люди. Само существование законов становится здесь лишенным смысла, так как нет никаких институтов, которые обеспечили бы им охрану.

Анализ принципов, на которых основаны конкретные формы правления, привел Монтескье к необходимости сформулировать определение понятия «политическая свобода», суть которой он сводит к тому, что она есть право делать все то, что дозволено законом. «Политическая свобода состоит не в том, чтобы делать то, что хочется. В государстве, т. е. в обществе, где есть законы, свобода может заключаться лишь в том, чтобы иметь возможность делать то, чего должно хотеть, и не быть принуждаемым делать то, чего не должно хотеть»1.

Анализ образа правления, основанный на выделении природы и принципов правления, Монтескье расширяет, вводя количественные характеристики, подчеркивая их естественную связь с конкретной формой правления. Такой характеристикой выступает размер территории, которую занимает общественная система. Республика, например, «по своей природе требует небольшой территории, иначе она не удержится»2, так как с увеличением территории неизбежно усиливаются личные интересы, которые приведут к снижению добродетели. Монархическое государство должно быть средней величины, чтобы государь мог эффективно контролировать подчиненных и пресекать попытки отступать от установленных законов и обычаев. Обширные размеры империи -- предпосылка для деспотического правления3. Правда, Монтескье допускает существование на больших территориях республик при условии федеративной формы организации общества.

В труде «О духе законов» Монтескье предпринял попытку и социологического анализа общественных систем, пытаясь понять общество как целое. Какие причины приводят к созданию определенного типа общественных отношений? В качестве одной из таких причин он предлагает рассмотреть воздействие географической среды: почву и климат.

Монтескье полагает, что «в странах плодородных чаще встречается правление одного, а в странах неплодородных -- правление нескольких, что является иногда как бы возмещением за неблагоприятные погодные условия»1. На форму правления оказывает воздействие и климат, так как он формирует особенности характера, сказывающиеся на образе правления: по мере продвижения с севера на юг усиливается стремление к деспотии2.

Кроме материальных факторов (климат, почва и рельеф), Монтескье выделяет моральные факторы: общий дух или религия, которая, по его мнению, оказывает существенное воздействие на организацию общественной жизни. Общий дух нации -- это та совокупность, которая определяет специфические особенности общественной жизни, обеспечивая в то же время ее единство.

Если образы правления и выделение наиболее общих их форм Монтескье выводит из осмысления концепции Аристотеля, то причины отличия умеренного правления от деспотического (неумеренного) -- из анализа конституции Англии, как он ее понял. Для него форма конституционной монархии стала образцом самовыражения свободного государства, которое стремится к подлинной политической свободе, а с другой стороны, в полной мере осуществляет идею политического представительства.

Государство свободно, с его точки зрения, когда в нем одна власть сдерживает другую. В системе государственной власти он выделяет три вида: законодательную, исполнительную и судебную. Законодательная власть осуществляет идею представительства народа, принимает законы и следит, как исполнительная власть их реализует. Исполнительная власть должна быть сосредоточена в одних руках (в Англии ею наделен монарх), так как требует быстроты принятия решений. Судебная власть -- это власть законов, делающая первичным не власть личностей, а силу права.

По опыту веков известно, пишет Монтескье, «что всякий человек, обладающий властью, склонен злоупотреблять ею... Чтобы не было возможности злоупотреблять властью, необходим такой порядок вещей, при котором власти могли бы взаимно сдерживать друг друга»1.

В основание этой мысли Монтескье пишет: «Если власть законодательная и исполнительная будут соединены в одном лице или учреждении, то свободы не будет, так как можно опасаться, что этот монарх или сенат станет издавать тиранические законы для того, чтобы так же тиранически их применять.

Не будет свободы и в том случае, если судебная власть не отделена от власти законодательной и исполнительной. Если она соединена с законодательной властью, то жизнь и свобода граждан окажутся во власти произвола, ибо судья окажется законодателем. Если судебная власть соединена с исполнительной, то судья получает возможность стать угнетателем.

Все погибло бы, если бы в одном и том же лице или учреждении, составленном из сановников, из дворян или простых людей, были соединены все эти три власти»2.

Теория разделения властей Монтескье оказала огромное влияние на политическую мысль и политическую практику. В современных государствах она является одним из основных принципов плюралистической демократии, обеспечивая равновесие как между разными ветвями политической власти общества, так и между различными политическими и социальными силами государства.

Джефферсон Томас (1743--1826) -- государственный и общественно-политический деятель США, ученый, представитель американского Просвещения. В мировую политическую историю вошел как один из «отцов-основателей» Соединенных Штатов, автор Декларации независимости, посвятивший всю жизнь борьбе за утверждение идеалов демократии. Дважды избирался президентом США (1801, 1804). Длительное время возглавлял Американское Философское общество (1797--1815).

Энциклопедически образованный человек, Джефферсон вместе с тем не оставил какого-либо специального эссе по вопросам политики и экономики. Его наследие -- это составленные им государственные акты, в первую очередь «Декларация представителей Соединенных Штатов, собравшихся на общий конгресс», известная как Декларация независимости; «Автобиография», переписка с современниками. Письма были основной формой обращения Джефферсона к американскому народу, они заменили публичные выступления, в которых он был не особенно силен. В 1939 г. С. Падовер, известный исследователь жизни и творчества автора Декларации независимости, опубликовал сборник «Томас Джефферсон о демократии» -- своеобразную квинтэссенцию его взглядов по вопросам политики, общества, демократии.

Основой политических взглядов Джефферсона, получивших логическое завершение в Декларации независимости, было четко выраженное разграничение между обществом и государством как с точки зрения их сущности, так и их генезиса и значения, что позволяет говорить о своеобразной трактовке принятой в Европе теории общественного договора.

Общество, по мнению Джефферсона, не искусственное образование, возникшее на определенной стадии развития человеческого рода, а естественное существование, присущее человеку со дня творения. Оно изначально первично по отношению ко всем другим образованиям и олицетворяет добро («Заметки о штате Вирджиния», 1782). Государство же вторично, олицетворяет зло, так как возникает в результате ослабления естественной моральной основы общества.

Это разграничение выливается в формулировку тезиса о различиях между естественными и гражданскими правами человека. Первые права -- врожденные и неизменные, никто, даже общество в целом, не может лишать их человека. Именно равные естественные права делают равными всех без исключения людей. Вторые -- приобретенные, отчуждаемые и преходящие, служебные по отношению к правам естественным и призваны обеспечить их реализацию в полном объеме. В Декларации независимости Джефферсон пишет: «Все люди сотворены равными, и все они одарены создателем прирожденными и неотчуждаемыми правами, к числу которых принадлежит жизнь, свобода и достижение счастья...»